论语禅：自度度人

　　子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

　　孔子说：“我没有见过好仁的人厌恶不仁的人。好仁的人，没有人能够超过他，他虽然厌恶不仁的人，但仁者无敌，他实行仁德，不使不仁的东西再加在他身上。有能一整天把都自己的力量用在仁德上的人吗？我还没有看见力量不够的。这种人也许还是有的，但我还没见过。”

　　因为对孔子的“无恶也”没有作正确理解，所以翻译这句话的时候一般人也译错了。“不使不仁者加乎其身”一般人以为是“不使不仁的东西再加在自己身上”。实际上不是这样。这句话的意思就是说仁者虽然厌恶不仁，可仁者无敌，真正的仁者眼里没有恶人，所以他实行仁德，就要不使不仁的东西再加在不仁者身上。也就是说我要同情他，还要想法度他，让不仁的东西远离他，那么我怎么还来得及厌恶他呢？如果厌恶他，我难道还有仁德吗？

　　孔子这是从更高层次上要求仁者，“不使不仁者加乎其身”是说一个仁者，看到一个不仁者，不仅要同情他、怜悯他，而且还要想办法怎样把他改变过来。仁者不能独善其身，他必须入世度人。若不能入世度人，他还是停留在自度的阶段，相当于佛教里面的罗汉(已经自度的人)。而大乘佛教不是这样，大乘佛教是自利利他，自度度人，双方面都是辩证统一。所以，孔子在这里说的话，有大乘佛教的风格。即仁者就是自度度人的菩萨。

　　舜就是这样的人，他的以大孝着称。虽然他的父亲和继母千方百计害他，可他仍旧不恨他们，而且仍旧孝顺。这种人如果没有普度众生的菩提心，也就没有这种大定力去对待不仁者。

　　“不使不仁者加乎其身”在佛教的禅修叫做发菩提心，就是时刻想着对别人好，时刻想着帮助别人，也就是孔子说“一日用其力于仁”(孔子的弟子颜回可以做到)，这种人就是入世修行的菩萨。什么是菩萨？菩萨是菩提萨埵的简称，这两个字到了中国变成了神的代名词，实际菩萨不是神，菩萨是“觉悟有情”的意思，“有情”就是指一切众生，大菩萨就是觉悟的圣人，一般人只要初发心利人都已经走入菩萨的行列。修菩萨道，就是利益他人，觉悟众生，普度众生。因为利益了他人，实际何偿不是自利？觉悟了众生，自己何偿不会觉悟？普度了大众，自己何偿不会得渡呢？所以菩萨就是自利利他，自觉觉他，自渡渡他的仁者。大乘佛教的菩萨道就是禅宗的渐修。

　　论语禅：

　　发大乘心，普度众生。