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南北传《中阿含经》对照：其余125经 （北）九七 大因经 |
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南北传《中阿含经》对照：其余125经 （北）九七 大因经
（九七）中阿含因品大因经第一 我闻如是。一时。佛游拘楼瘦。在剑磨瑟 昙拘楼都邑。尔时。尊者阿难闲居独处。宴坐 思惟。心作是念。此缘起甚奇。极甚深。明亦甚 深。然我观见至浅至浅。于是。尊者阿难则 于晡时从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。 却住一面。白曰。世尊。我今闲居独处。宴坐思 惟。心作是念。此缘起甚奇。极甚深。明亦甚 深。然我观见至浅至浅。世尊告曰。阿难。汝 莫作是念。此缘起至浅至浅。所以者何。此 缘起极甚深。明亦甚深。阿难。于此缘起不 知如真。不见如实。不觉不达故。念 彼众生如织机相锁。如蕴蔓草。多 有调乱。匆匆喧闹。从此世至彼世。从彼 世至此世。往来不能出过生死。阿难。是 故知此缘起极甚深。明亦甚深。阿难。若有 问者。老死有缘耶。当如是答。老死有缘。 若有问者。老死有何缘。当如是答。缘于 生也。阿难。若有问者。生有缘耶。当如是 答。生亦有缘。若有问者。生有何缘。当如 是答。缘于有也。阿难。若有问者。有有缘 耶。当如是答。有亦有缘。若有问者。有有 何缘。当如是答。缘于受也。阿难。若有问 --------------------------------------------------------------------------------578.3 者。受有缘耶。当如是答。受亦有缘。若有 问者。受有何缘。当如是答。缘于爱也。阿 难。是为缘爱有受。缘受有有。缘有有 生。缘生有老死。缘老死有愁戚。啼哭．忧苦． 懊恼皆缘老死有。如此具足纯生大苦阴 阿难。缘生有老死者。此说缘生有老死。 当知所谓缘生有老死。阿难。若无生。鱼．鱼 种。鸟．鸟种。蚊．蚊种。龙．龙种。神．神种。鬼．鬼种。天． 天种。人．人种。阿难。彼彼众生随彼彼处。若 无生。各各无生者。设使离生。当有老死耶 答曰。无也。阿难。是故当知是老死因．老死 习．老死本．老死缘者。谓此生也。所以者何。 缘生故则有老死。阿难。缘有有生者。此 说缘有有生。当知所谓缘有有生。阿难。若 无有。鱼．鱼种。鸟。鸟种。蚊．蚊种。龙．龙种。神．神种。 鬼．鬼种。天．天种。人．人种。阿难。彼彼众生随彼 彼处无有。各各无有者。设使离有。当有生 耶。答曰。无也。阿难。是故当知是生因．生习． 生本．生缘者。谓此有也。所以者何。缘有故则 有生。阿难。缘受有有者。此说缘受有有。 当知所谓缘受有有。阿难。若无受。各各无 受者。设使离受。当复有有。施设有有耶 答曰。无也。阿难。是故当知是有因．有习．有本． 有缘者。谓此受也。所以者何。缘受故则有 有。阿难。缘爱有受者。此说缘爱有受。当 知所谓缘爱有受。阿难。若无爱。各各无 爱者。设使离爱。当复有受立于受耶。答 曰。无也。阿难。是故当知是受因．受习．受本． 受缘者。谓此爱也。所以者何。缘爱故则有 --------------------------------------------------------------------------------579.1 受。阿难。是为缘爱有求。缘求有利。缘 利有分。缘分有染欲。缘染欲有着。 缘著有悭。缘悭有家。缘家有守。阿 难。缘守故便有刀杖。斗诤．谀谄．欺诳．妄言．两 舌。起无量恶不善之法。有如此具足纯生 大苦阴。阿难。若无守。各各无守者。设使离 守。当有刀杖．斗诤．谀谄．欺诳．妄言．两舌。起无 量恶不善之法耶。答曰。无也。阿难。是故当 知是刀杖．斗诤．谀谄．欺诳．妄言．两舌。起无量 恶不善之法。因是习．是本．是缘者。谓此守也。 所以者何。缘守故则有刀杖．斗诤．谀谄．欺诳． 妄言．两舌。起无量恶不善之法。有如此具 足纯生大苦阴。阿难。缘家有守者。此说 缘家有守。当知所谓缘家有守。阿难。若无 家。各各无家者。设使离家。当有守耶。答曰。 无也。阿难。是故当知是守因．守习．守本．守缘 者。谓此家也。所以者何。缘家故则有守。 阿难。缘悭有家者。此说缘悭有家。当知 所谓缘悭有家。阿难。若无悭。各各无悭 者。设使离悭。当有家耶。答曰。无也。阿难。 是故当知是家因．家习．家本．家缘者。谓此悭 也。所以者何。缘悭故则有家。阿难。缘著有 悭者。此说缘著有悭。当知所谓缘著有 悭。阿难。若无著。各各无著者。设使离着。当 有悭耶。答曰。无也。阿难。是故当知是悭因． 悭习．悭本．悭缘者。谓此着也。所以者何。缘着 故则有悭。阿难。缘欲有著者。此说缘欲 有着。当知所谓缘欲有着。阿难。若无欲。 各各无欲者。设使离欲。当有着耶。答曰。 --------------------------------------------------------------------------------579.2 无也。阿难。是故当知是着因．着习．着本．着缘 者。谓此欲也。所以者何。缘欲故则有着。阿 难。缘分有染欲者。此说缘分有染欲。当 知所谓缘分有染欲。阿难。若无分。各各无 分者。设使离分。当有染欲耶。答曰。无也 阿难。是故当知是染欲因．染欲习．染欲本．染 欲缘者。谓此分也。所以者何。缘分故则有 染欲。阿难。缘利有分者此说缘利有分。 当知所谓缘利有分。阿难。若无利。各各无 利者。设使离利。当有分耶。答曰。无也。阿 难。是故当知是分因．分习．分本．分缘者。谓此 利也。所以者何。缘利故则有分。阿难。缘求 有利者。此说缘求有利。当知所谓缘求 有利。阿难。若无求。各各无求者。设使离 求。当有利耶。答曰。无也。阿难。是故当知 是利因．利习．利本．利缘者。谓此求也。所以者 何。缘求故别有利。阿难。缘爱有求者。此 说缘爱有求。当知所谓缘爱有求。阿难。 若无爱。各各无爱者。设使离爱。当有求耶 答曰。无也。阿难。是故当知是求因．求习．求 本．求缘者。谓此爱也。所以者何。缘爱故则 有求。阿难。欲爱及有爱。此二法因觉． 缘觉致来。阿难。若有问者。觉有缘耶。当如 是答。觉亦有缘。若有问者。觉有何缘。当 如是答。缘更乐也。当知所谓缘更乐有 觉。阿难。若无有眼更乐。各各无眼更乐 者。设使离眼更乐。当有缘眼更乐生乐 觉．苦觉．不苦不乐觉耶。答曰。无也。阿难。若 无耳．鼻．舌．身．意更乐。各各无意更乐者。设 --------------------------------------------------------------------------------579.3 使离意更乐。当有缘意更乐生乐觉．苦觉． 不苦不乐觉耶。答曰。无也。阿难。是故当知 是觉因．觉习．觉本．觉缘者。谓此更乐也。所以 者何。缘更乐故则有觉。阿难。若有问者。更 乐有缘耶。当如是答。更乐有缘。若有问者。 更乐有何缘。当如是答。缘名色也。当知 所谓缘名色有更乐。阿难。所行．所缘有名 身。离此行．离此缘有有对更乐耶。答曰。 无也。阿难。所行．所缘有色身。离此行．离此 缘有增语更乐耶。答曰。无也。设使离名 身及色身。当有更乐施设更乐耶。答曰。无 也。阿难。是故当知是更乐因．更乐习．更乐 本．更乐缘者。谓此名色也。所以者何。缘名 色故则有更乐。阿难。若有问者。名色有缘 耶。当如是答。名色有缘。若有问者。名色 有何缘。当如是答。缘识也。当知所谓缘 识有名色。阿难。若识不入母胎者。有名 色成此身耶。答曰。无也。阿难。若识入胎 即出者。名色会精耶。答曰。不会。阿难。若 幼童男童女识初断坏不有者。名色转增长 耶。答曰。不也。阿难。是故当知是名色因． 名色习．名色本．名色缘者。谓此识也。所以者 何。缘识故则有名色。阿难。若有问者。识 有缘耶。当如是答。识亦有缘。若有问者。 识有何缘。当如是答。缘名色也。当知所 谓缘名色有识。阿难。若识不得名色。若识 不立．不倚名色者。识宁有生．有老．有病． 有死．有苦耶。答曰。无也。阿难。是故当知是 识因．识习．识本．识缘者。谓此名色也。所以者 --------------------------------------------------------------------------------580.1 何。缘名色故则有识。阿难。是为缘名色 有识。缘识亦有名色。由是增语。增语说传。 传说可施设有。谓识．名色共俱也。阿难。云 何有一见有神耶。尊者阿难白世尊曰。世 尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说 之。我今闻已。得广知义。佛便告曰。阿难。谛 听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿 难受教而听。佛言。阿难。或有一见觉是神。 或复有一不见觉是神。见神能觉。然神法 能觉。或复有一不见觉是神。亦不见神能 觉。然神法能觉。但见神无所觉。阿难。若有一 见觉是神者。应当问彼。汝有三觉乐觉．苦 觉．不苦不乐觉。汝此三觉为见何觉是神 耶。阿难。当复语彼。若有觉乐觉者。彼于 尔时二觉灭苦觉．不苦不乐觉。彼于尔时 唯觉乐觉。乐觉者。是无常法．苦法．灭法。若乐 觉已灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。 若复有一觉苦觉者。彼于尔时二觉灭乐 觉．不苦不乐觉。彼于尔时唯觉苦觉。苦觉 者。是无常法．苦法．灭法。若苦觉已灭。彼不 作是念。非为神灭耶。阿难。若复有一觉 不苦不乐觉者。彼于尔时二觉灭乐觉．苦 觉。彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐 觉者。是无常法．苦法．灭法。若不苦不乐觉已 灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。彼如 是无常法但离苦乐。当复见觉是神耶 答曰。不也。阿难。是故彼如是无常法但 离苦乐。不应复见觉是神也。阿难。若复 有一不见觉是神。然神能觉。见神法能觉 --------------------------------------------------------------------------------580.2 者。应当语彼。汝若无觉者。觉不可得。不 应说是我所有。阿难。彼当复如是见觉 不是神。然神能觉。见神法能觉耶。答曰。不 也。阿难。是故彼不应如是见觉非神。神 能觉。见神法能觉。阿难。若复有一不见 觉是神。亦不见神能觉。然神法能觉。但见 神无所觉者。应当语彼。汝若无觉都不可 得。神离觉者。不应神清净。阿难。彼当复见 觉非神。亦不见神能觉．神法能觉。但见神 无所觉耶。答曰。不也。阿难。是故彼不应 如是见觉非神。亦不见神能觉．神法能觉。 但见神无所觉。是谓有一见有神也。阿 难。云何有一不见有神耶。尊者阿难白世 尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世 尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义。佛便告 曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别 其义。尊者阿难受教而听。佛言。阿难。或有 一不见觉是神。亦不见神能觉。然神法能 觉。亦不见神无所觉。彼如是不见已。则不 受此世间。彼不受已。则不疲劳。不疲劳已。 便般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已办。 不更受有。知如真。阿难。是谓增语。增语说 传。传说可施设有。知是者。则无所受。阿难。 若比丘如是正解脱者。此不复有见如来 终。见如来不终。见如来终．不终。见如来亦 非终亦非不终。是谓有一不见有神也。阿 难。云何有一有神施设而施设耶。尊者阿 难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。 法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义 --------------------------------------------------------------------------------580.3 佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝 分别其义。尊者阿难受教而听。佛言。阿难。 或有一少色是神施设而施设。或复有一 非少色是神施设而施设。无量色是神施设 而施设。或复有一非少色是神施设而施设。 亦非无量色是神施设而施设。少无色是 神施设而施设。或复有一非少色是神施设 而施设。亦非无量色是神施设而施设。 亦非少无色是神施设而施设。无量无色 是神施设而施设。阿难。若有一少色是神 施设而施设者。彼今少色是神施设而施设。 身坏命终。亦如是说．亦如是见。有神若离 少色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿 难。如是有一少色是神施设而施设。如是 有一少色是神见着而着。阿难。若复有一 非少色是神施设而施设。无量色是神施 设而施设者。彼今无量色是神施设而施设。 身坏命终。亦如是说．亦如是见。有神若离 无量色时。亦如是如是思。彼作如是念。 阿难。如是有一无量色是神施设而施设。 如是无量色是神见着而着。阿难。若复有 一非少色是神施设而施设。亦非无量色 是神施设而施设。少无色是神施设而施设 者。彼今少无色是神施设而施设。身坏命 终。亦如是说．亦如是见。有神若离少无色 时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如 是有一少无色是神施设而施设。如是有 一少无色是神见着而着。阿难。若复有一 非少色是神施设而施设。亦非无量色是神 --------------------------------------------------------------------------------581.1 施设而施设。亦非少无色是神施设而施设。 无量无色是神施设而施设者。彼今无量无 色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说． 亦如是见。有神若离无量无色时。亦如是 如是思。彼作如是念。阿难。如是有一无 量无色是神施设而施设。如是有一无量 无色是神见着而着。是谓有一有神施设而 施设也。阿难。云何有一无神施设而施设 耶。尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊 为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得 广知义。佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。 我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听 佛言。阿难。或有一非少色是神施设而施 设。亦非无量色是神施设而施设。亦非少 无色是神施设而施设。亦非无量无色是 神施设而施设。阿难。若有一非少色是神 施设而施设者。彼非今少色是神施设而施 设。身坏命终。亦不如是说．亦不如是见。 有神若离少色时。亦不如是如是思。亦不 作如是念。阿难。如是有一非少色是神 施设而施设。如是有一非少色是神不见 着而着。阿难。若复有一非无量色是神施 设而施设者。彼非今无量色是神施设而施 设。身坏命终。亦不如是说．亦不如是见。 有神若离无量色时。亦不如是如是思。亦 不作如是念。阿难。如是有一非无量色 是神施设而施设。如是有一非无量色是 神不见着而着。阿难。若复有一非少无色 是神施设而施设者。彼非今少无色是神 --------------------------------------------------------------------------------581.2 施设而施设。身坏命终。亦不如是说．亦不 如是见。有神若离少无色时。亦不如是如 是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非 少无色是神施设而施设。如是有一非少无 色是神不见着而着。阿难。若复有一非无量 无色是神施设而施设者。彼非今无量无色 是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说． 亦不如是见。有神若离无量无色时。亦不 如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是 有一非无量无色是神施设而施设。如是 有一非无量无色是神不见着而着。阿难。 是谓有一无神施设而施设也。复次。阿难。 有七识住及二处。云何七识住。有色众生 若干身．若干想。谓人及欲天。是谓第一识 住。复次。阿难。有色众生若干身．一想。谓梵天 初生不夭寿。是谓第二识住。复次。阿难。有 色众生一身．若干想。谓晃昱天。是谓第三 识住。复次。阿难。有色众生一身．一想。谓遍 净天。是谓第四识住。复次。阿难。有无色众 生度一切色想。灭有对想。不念若干想。无 量空处。是空处成就游。谓无量空处天。是 谓第五识住。复次。阿难。有无色众生度一 切无量空处。无量识处。是识处成就游。谓 无量识处天。是谓第六识住。复次。阿难。有 无色众生度一切无量识处。无所有处。是 无所有处成就游。谓无所有处天。是谓第七 识住。阿难。云何有二处。有色众生无想无觉。 谓无想天。是谓第一处。复次。阿难。有无色 众生度一切无所有处。非有想非无想处。 --------------------------------------------------------------------------------581.3 是非有想非无想处成就游。谓非有想非无 想处天。是谓第二处。阿难。第一识住者。有 色众生若干身．若干想。谓人及欲天。若有比 丘知彼识住．知识住习。知灭．知味．知患． 知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。 计着住彼识住耶。答曰。不也。阿难。第二 识住者。有色众生若干身．一想。谓梵天初生 不夭寿。若有比丘知彼识住．知识住习。 知灭．知味．知患．知出要如真。阿难。此比丘 宁可乐彼识住。计着住彼识住耶。答曰。不 也。阿难。第三识住者。有色众生一身．若干 想。谓晃昱天。若有比丘知彼识住．知识 住习。知灭．知味．知患．知出要如真。阿难。此 比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶。答 曰。不也。阿难。第四识住者。有色众生一身． 一想。谓遍净天。若有比丘知彼识住．知识 住习。知灭．知味．知患．知出要如真。阿难。此 比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶。答 曰。不也。阿难。第五识住者。无色众生度一 切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。 是空处成就游。谓无量空处天。若有比丘 知彼识住．知识住习。知灭．知味．知患．知 出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着 住彼识住耶。答曰。不也。阿难。第六识住 者。无色众生度一切无量空处。无量识处。 是识处成就游。谓无量识处天。若有比丘 知彼识住．知识住习。知灭．知味．知患．知 出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计 着住彼识住耶。答曰。不也。阿难。第七识 --------------------------------------------------------------------------------582.1 住者。无色众生度一切无量识处。无所有处。 是无所有处成就游。谓无所有处天。若有比 丘知彼识住．知识住习。知灭．知味．知患． 知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。 计着住彼识住耶。答曰。不也。阿难。第一 处者。有色众生无想无觉。谓无想天。若有 比丘知彼处．知彼处习。知灭．知味．知患． 知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼处。计 着住彼处耶。答曰。不也。阿难。第二处者。 无色众生度一切无所有处。非有想非无想 处。是非有想非无想处成就游。谓非有想非 无想处天。若有比丘知彼处．知彼处习。 知灭．知味．知患．知出要如真。阿难。此比丘 宁可乐彼处。计着住彼处耶。答曰。不也。阿 难。若有比丘彼七识住及二处知如真。心 不染着。得解脱者。是谓比丘阿罗诃。名慧 解脱。复次。阿难。有八解脱。云何为八。色观 色。是谓第一解脱。复次。内无色想外观色。 是谓第二解脱。复次。净解脱身作证成就游。 是谓第三解脱。复次。度一切色想。灭有对 想。不念若干想。无量空处。是无量空处成 就游。是谓第四解脱。复次。度一切无量空 处。无量识处。是无量识处成就游。是谓第 五解脱。复次。度一切无量识处。无所有处。是 无所有处成就游。是谓第六解脱。复次。度一 切无所有处。非有想非无想处。是非有想非 无想处成就游。是谓第七解脱。复次。度一切 非有想非无想处想。知灭解脱。身作证成就 游。及慧观诸漏尽知。是谓第八解脱。阿难。 --------------------------------------------------------------------------------582.2 若有比丘彼七识住及二处知如真。心不 染着。得解脱。及此八解脱。顺逆身作证成就 游。亦慧观诸漏尽者。是谓比丘阿罗诃。名俱 解脱。佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所 说。欢喜奉行 大因经第一竟(五千四百七十二字)
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