南北传《中阿含经》对照：103、如何经（南）一0三 如何经

　　一0三 如何经

　　本经乃世尊对诸比丘问，汝等我如何思耶?以如何为经名。内容是世尊说，僧伽和合，

　　应修学所说之法，对于文和义生起异说时，应如何处。

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　　中部经典三                                          二五二

　　第一0三 如何经

　　如是我闻。

　　一时，世尊住拘尸那揭罗之巴利哈拉那林。时，世尊谓诸比丘曰：‘诸比丘!’

　　彼等比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊曰：‘诸比丘!汝等对我作如何思量耶?沙门

　　瞿昙或为求说法，或为食说法，或为床座说法，或为如是种类之事说法。’

　　‘世尊!对世尊，我等不如是思虑：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说

　　法。’

　　‘诸比丘!汝等对我：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’若不作

　　如是思，若然，诸比丘！汝等对我作如何思量耶?’

　　‘世尊!我等对世尊作如是思量：‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’

　　‘诸比丘!汝等对我，以‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’作如是思量耶?’

　　239     ‘诸比丘!若然，我说示自证之法--即：四念处、四正勤、四神足、五根、五

　　力、七觉支、八圣道，皆为和合、同庆、无诤汝等宜修学。’‘诸比丘!汝等修学和

　　合、同庆、无诤时有二比丘对胜法欲为异说，若今汝等作如是思：‘此等之尊者于

　　义为异说，又于文为异说。’汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等于义

　　为异说，又于文为异说。尊者等，如何于义有异说、于文有异说耶?应知之。尊者

　　等勿为诤事。’时，汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺之比丘处，为如是言：

　　‘尊者等，于义为异说，于文为异说。尊者等，如何于义有异说，又于文有异说耶?

　　应知之。尊者等勿为诤也。’如是为以误解而持为误解，以误解而持为误解则应说

　　一切法、一切律者。’若汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，于文为一致。’则

　　汝等应至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文一致，尊者等，

　　如何于义为异说，于文为一致耶?应知之。尊者等勿为诤。’时汝等于他之反对比丘

　　众中，宜至较柔顺比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为一致，尊者

　　240 等，如何于义有异说，于文为一致耶?应知之，尊者等勿为诤。’如是应以误解持为

　　误解，以正解持为正解。以误解持为误解，以正解持为正解，应说一切法、一切律。

　　若汝等，作如是思：‘此等尊者于义一致，于文为异说，’则汝等宜至较柔顺之比

　　丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说，尊者等，如何于义为一致、

　　第一0三 如何经                                      二五三

　　中部经典三                                          二五四

　　于文有异说耶?应知之。此文为轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’时，汝等于他

　　之反对比丘众中，至较为柔顺之比丘处作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异

　　说。尊者等，如何于义一致，于文有异说耶?应知之，此文轻微。尊者等，以轻微

　　故勿为诤。’如是，以正解持为正解，以误解持为误解。以正解持为正解，以误解

　　持为误解，应说一切法、一切律。兹若汝等作如是思：‘此等之尊者，于义一致、于

　　又一致。’汝等则至较从顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于又一致。

　　尊者等如何于义一致，于又一致耶?应知之。尊者等勿为诤。’时，汝等于他之反对

　　241 比丘众中，至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文一致。尊者等，，

　　如何于义一致，于又一致耶?应知之，尊者等勿为诤也。’如是以正解持为正解。以

　　正解持为正解，应说一切法、一切律。诸比丘!汝等学和含、和睦、无诤时，有一

　　比丘犯戒、违犯。诸比丘!彼时不宜急予诃责。人应省察‘如是，对我应无害，又对

　　他人应无损，是故，他人无恨、无忿、无见痴，易于舍离。而我对彼人得使离不善

　　而住于善。’诸比丘!若如是，则可以与言。诸比丘!又若如是--‘对我无害，然

　　对他人有损害。是故，他人有忿、有恨、虽有见痴，易于舍离，而我对彼人得使离

　　不善，而住于善。他人之损害虽轻微，然我得使彼人离不善，而得住于善为重要。’

　　若如是，则可以与言。诸比丘!又若如是--‘对我有害，然对他人无损害，是故，

　　他人不忿、不恨、不见痴、难于舍离，而我对他人可使离不善，而得住善。我之损

　　242 害虽轻微，然我对他人使得离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。

　　诸比丘!又若如是--‘对我有害，对他亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难

　　于舍离，但我对他人得使离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。

　　诸比丘!又若如是--‘对我有害，对他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、

　　难于舍离。而我对他人不得使离不善，而住于善。’诸比丘!对如是人不应舍之、轻

　　蔑之。诸比丘!汝等学和合、同庆、无诤时，而生相互之口角，顽固之见，心之嫌

　　恨、忧恼、忿怒，彼时对一方之比丘中，汝宜至一较为柔顺之比丘处，作如是言：

　　‘诸贤!我等学和合、同庆、无诤时、而生相互之口角、顽固之见，心之嫌恨、忧恼、

　　忿怒、知是者沙门应予非难。’诸比丘!正确解答之比丘，应如是解答：‘诸贤!我

　　等和合……乃至……应予非难。’‘诸贤!若然，不舍此法，不得证涅槃耶?’诸比丘!

　　正确解答之比丘如是解答：‘诸贤!不舍此法，则不应证涅槃。’次于他之反对比丘

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　　中部经典三                                          二五六

　　众中、汝思及较柔顺之比丘，而至其处作如是言：‘诸贤!我等和合……乃至……应

　　243 予非难。’诸比丘！正确解答之比丘作如是答：‘我等合和……乃至……应非难之。’

　　‘诸贤!若然，不舍此法，不得证涅槃耶?’诸比丘!正确解答之比丘如是解答：‘诸

　　贤!不舍此法、则不应证涅槃。’诸比丘若他者对彼比丘如是问：‘尊者可使此等比

　　丘去不善而住于善耶?’诸比丘!正确解答之比丘如是解答：‘诸贤!我今诣世尊

　　处。世尊对我说法、我闻其法告彼等诸比丘。彼等诸比丘闻其法，离不善而住于善。’

　　诸比丘!如是解答之比丘，不赞自、不毁他，彼对有关之法通法，对正当之说不予

　　以非离。

　　世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。