南北传《中阿含经》对照：11、师子吼小经 （南）一一 师子吼小经

　　一一 师子吼小经

　　北传 中阿一0三、师子吼经(大正藏一、五九0页。)

　　本经是世尊对诸比丘教说：‘汝等于此教团唯为沙门而非外道。’作大师子吼吧！而且

　　教其理由，外道虽有同样的目标，但彼等完全不知取，不能为沙门;关于取、及渴爱、

　　受、触、六处、名色、识、行、无明，以说之。

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　　中部经典一                                          八二

　　第二品 狮子吼品

　　第十一  狮子吼小经

　　如是我闻。

　　一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：‘诸比丘!’彼

　　等比丘应世尊曰：‘世尊!’世尊如是曰：

　　‘诸比丘!‘于此，有[第一]沙门(须陀洹果)，又是处，有第二沙门、第三

　　64 沙门、第四沙门(即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果)。然，于外道无可称为沙门者

　　也。’如是，汝等可作真正狮子吼。诸比丘!若有外道之行者问曰：‘诸贤!依何

　　确信依何力，诸贤作如是说耶?即：于此处，有[第一沙门]，又于此处，有第二沙

　　门、第三沙门、第四沙门。然，于外道无可称为沙门者何耶?’诸比丘!对作如是

　　说之外道，应如是说，即：‘诸贤!我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉

　　者所说彼四法，其我等，我等于正见，故我等云是处有沙门……第四沙门；于外道

　　无可称为沙门者也。其四者何耶?曰：[诸贤!]我等对师有净信；我等对法有净

　　信；于戒有成就圆满。不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也。

　　诸贤!此等四法：是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等，

　　我等于正见故，我等云是处有沙门……第四沙门，于外道无可称为沙门者也。]诸

　　比丘!又，若有外道如次说：‘诸贤!我等亦对吾师有净信，彼是我等之师；我等

　　亦对于法有净信，此乃我等之法：我等亦于戒有成就圆满，此等乃我等之戒。我等

　　凡顺从同法者，在家出家者，亦为我等所爱、所好也。诸贤!若然，于此，诸师与

　　我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶?’诸比丘!对作如是说之外道，[应

　　如是言：]‘诸贤!究竟是一耶?或种种耶?’对此，若外道即作正确解答：‘究竟

　　是一也，非种种也。’又问：‘诸贤!彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶?’对

　　此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是对离贪者，非对有贪欲者也。’又更问：‘诸

　　贤!彼之究竟是对有嗔恚者?或对离嗔者耶?’对此，外道即作正确解答：‘彼之

　　究竟是对嗔恚者，或对离嗔恚者耶?’对此，外道作正确解答：‘彼之究竟是对离

　　十一 狮子吼小经                                     八三

　　中部经典一                                          八四

　　嗔者，非对嗔恚者也。’复问：‘诸贤!彼之究竟是对愚痴者?或对离痴者耶?’

　　对此，外道作正确解答：‘彼之究竟是对离痴者，非对愚痴者也。’复问：‘诸贤！

　　彼之究竟是对有渴爱者，或对离渴爱者耶?’对此，外道正确解答：‘彼之究竟是

　　65 对离渴爱者，非对有渴爱者也。’复问：‘诸贤!彼之究竟是对有取者，或对无取

　　者耶?’对此，外道正确解答：‘彼之究竟是对无取者，非对有取者也。’复问：

　　‘诸贤!彼之究竟是对贤者，或对愚者耶?’对此，外道正确解答：‘彼之究竟是

　　对贤者，非对愚者也。’复问：‘诸贤!彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶?非对

　　不乐观者、不悲观者耶?’对此，外道正确解答：‘彼之究竟是非对不乐观者、不

　　悲观者，非对乐观者、悲观者也。’复问：‘诸贤!彼之究竟是对喜障、或乐障者

　　耶?或对喜无障、乐无障者耶?!对此，外道正确解答：‘彼之究竟是对喜无障、

　　乐无障者，非对喜障、乐障者也。’

　　诸比丘!有此等二见，即：1有见与2无有见也。诸比丘!沙门、婆罗门而着

　　有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；又，沙门、婆罗门而着无有见，

　　喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。诸比丘!我说：实则，沙门、婆罗

　　门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴

　　者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离

　　生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。然而，诸比丘!我说：沙门、婆

　　罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是离贪者、离嗔者、离痴

　　者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、

　　死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也。

　　66     诸比丘!，此等有四取，何者为四?是爱取、见取、戒禁取及我论取也。或沙

　　门、婆罗门虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知。即：虽了知爱

　　取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗

　　门不如实了知此等三事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，

　　但彼等不正确了知一切取，即：虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、

　　不了知我论取。诸比丘!又，或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不

　　正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取

　　也。其故何耶?实彼沙门、婆罗门不如实知此等!事也。是故，彼等沙门、婆罗门

　　十一 狮子吼小经                                     八五

　　中部经典一                                          八六

　　虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、

　　并不了知戒禁取、我论取。诸比丘!或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，

　　彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。其

　　故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称

　　一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取。即：虽彼了知爱取、见取、戒禁取，

　　而不了知我论取。诸比丘!于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也;

　　又，虽言对法有净信，但不谓彼已达完全者;于戒虽言圆满成就，不谓彼已达完全

　　者;虽言于从同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者

　　67 虽言爱、喜，其不谓完全达到其故何耶?彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂

　　静，此法此律非圆满等正觉者所说。

　　诸比丘!如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取，

　　即：了知爱取。了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。诸比丘!于如是法、律，

　　对师言有净信者，彼可示达完全者;对法言有净信者，彼可谓达完全者;于戒言圆

　　满成就者，彼应谓已达完全者；言于顺从同法者，而谓爱、喜者，彼应谓已达完全

　　者也。其故何耶?诸比丘!彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静，示等正觉

　　者以如是于法、律也。

　　诸比丘!此等四取是以何为缘?以何为集!以何为种?以何为因耶?曰：此等

　　四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。诸比丘!又，此渴爱是以何

　　为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：渴爱是以受为缘、受为集、受为种、

　　受为因也。诸比丘!又，此受是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：

　　受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。诸比丘!此触是以何为缘?以何为集?

　　以何为种?以何为因耶?曰：触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。

　　复次，诸比丘!此六处是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：六处

　　是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。诸比丘!此之名色是以何为缘?

　　以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：名色是以识为缘、识为集、识为种、识为

　　因也。复次，诸比丘!此之识是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：

　　识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。诸比丘!此等行是以何为缘?以何为

　　集?以何为种?以何为因耶?曰：行是以无明为缘、无明为集、无明为种，无明为

　　十一 狮子吼小经                                     八七

　　中部经典一                                          八八

　　因也。诸比丘!无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生而不取爱取、不取见取、

　　68 不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁，不焦躁者自证般涅槃，知生已尽，梵行

　　已立，所作已作，不更受有此存在之状态也。

　　世尊如是说已，诸比丘欢喜信受世尊之所说。