南北传《长阿含经》对照：29、清净经 （北）十七 清净经

　　（一七）第二分清净经第十三

　　如是我闻。一时。佛在迦维罗卫国缅只优婆

　　塞林中。与大比丘千二百五十人俱。时。有沙

　　弥周那在波波国。夏安居已。执持衣钵。

　　渐诣迦维罗卫缅祇园中。至阿难所。头面礼

　　足。于一面立。白阿难言。波波城内有尼干

　　子。命终未久。其诸弟子分为二分。各共诤讼。

　　面相毁骂。无复上下。迭相求短。竞其知见。

　　我能知是。汝不能知。我行真正。汝为邪见。

　　以前着后。以后着前。颠倒错乱。无有法

　　则。我所为妙。汝所言非。汝有所疑。当咨问

　　我。大德阿难。时。彼国人民事尼乾者。闻诤

　　讼已。生厌患心。阿难语周那沙弥曰。我等

　　有言欲启世尊。今共汝往。宣启此事。若世

　　尊有所戒敕。当共奉行。尔时。沙弥周那闻

　　阿难语已。即共诣世尊。头面礼足。在一面

　　立。尔时。阿难白世尊曰。此沙弥周那在波

　　波国夏安居已。执持衣钵。渐来至此。礼我

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　　足。语我言。波波国有尼干子。命终未久。其

　　诸弟子分为二分。各共诤讼。面相毁骂。无复

　　上下。迭相求短。竞其知见。我能知是。汝不

　　能知。我行真正。汝为邪见。以前着后。以后

　　着前。颠倒错乱。无有法则。我所言是。汝所

　　言非。汝有所疑。当咨问我。时。彼国人民

　　事尼乾者。闻诤讼已。生厌患心。世尊告

　　周那沙弥曰。如是。周那。彼非法中不足听

　　闻。此非三耶三佛所说。犹如朽塔难可污

　　色。彼虽有师。尽怀邪见。虽复有法。尽不真

　　正。不足听采。不能出要。非是三耶三佛所

　　说。犹如故塔不可污也。彼诸弟子有不

　　顺其法。舍彼异见。行于正见。周那。若有人

　　来语彼弟子。诸贤。汝师法正。当于中行。何

　　以舍离。其彼弟子信其言者。则二俱失道。

　　获无量罪。所以者何。彼虽有法。然不真正

　　故。周那。若师不邪见。其法真正。善可听采。

　　能得出要。三耶三佛所说。譬如新塔易可

　　污色。然诸弟子于此法中。不能勤修。不

　　能成就。舍平等道。入于邪见。若有人来语

　　彼弟子。诸贤。汝师法正。当于中行。何以舍

　　离。入于邪见。其彼弟子信其言者。则二俱

　　见真正。获无量福。所以者何。其法真正。佛

　　告周那。彼虽有师。然怀邪见。虽复有法。尽

　　不真正。不足听采。不能出要。非三耶三

　　佛所说。犹如朽塔不可污色。彼诸弟子法

　　法成就。随顺其行。起诸邪见。周那。若有人

　　来语其弟子言。汝师法正。汝所行是。今所

　　修行勤苦如是。应于现法成就道果。彼诸

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　　弟子信受其言者。则二俱失道。获无量罪。

　　所以者何。以法不真正故。周那。若师不邪

　　见。其法真正。善可听采。能得出要。三耶三

　　佛所说。譬如新塔易为污色。又其弟子法

　　法成就。随顺修行而生正见。若有人来语

　　其弟子言。汝师法正。汝所行是。今所修行

　　勤苦如是。应于现法成就道果。彼诸弟子

　　信受其言。二俱正见。获无量福。所以者何。

　　法真正故。周那。或有导师出世。使弟子生

　　忧。或有导师出世。使弟子无忧。云何导师

　　出世。使弟子生忧。周那。导师新出世间。成

　　道未久。其法具足。梵行清净。如实真要而不

　　布现。然彼导师速取灭度。其诸弟子不得

　　修行。皆愁忧言。师初出世。成道未久。其法清

　　净。梵行具足。如实真要。竟不布现。而今导师

　　便速灭度。我等弟子不得修行。是为导师

　　出世。弟子愁忧。云何导师出世。弟子不忧。

　　谓导师出世。其法清净。梵行具足。如实真要

　　而广流布。然后导师方取灭度。其诸弟子皆

　　得修行。不怀忧言。师初出世。成道未久。其

　　法清净。梵行具足。如实真要而不布现。而

　　今导师便速灭度。使我弟子不得修行。如

　　是。周那。导师出世。弟子无忧。佛告周那。此

　　支成就梵行。谓导师出世。出家未久。名闻

　　未广。是谓梵行支不具足。周那。导师出世。

　　出家既久。名闻广远。是谓梵行支具足满。

　　周那。导师出世。出家既久。名闻亦广。而诸弟

　　子未受训诲。未具梵行。未至安处。未获

　　己利。未能受法分布演说。有异论起不

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　　能如法而往灭之。未能变化成神通证。是

　　为梵行支不具足。周那。导师出世。出家

　　既久。名闻亦广。而诸弟子尽受教训。梵行具

　　足。至安隐处。已获己利。又能受法分别演

　　说。有异论起能如法灭。变化具足成神通

　　证。是为梵行支具足满。周那。导师出世。出

　　家亦久。名闻亦广。诸比丘尼未受训诲。未

　　至安处。未获己利。未能受法分布演说。

　　有异论起不能以法如实除灭。未能变化

　　成神通证。是为梵行支未具足。周那。导师

　　出世。出家亦久。名闻亦广。诸比丘尼尽受教

　　训。梵行具足。至安隐处。已获己利。复能受

　　法分别演说。有异论起能如法灭。变化具

　　足成神通证。是为梵行支具足满。周那。诸

　　优婆塞．优婆夷广修梵行。乃至变化具足成

　　神通证。亦复如是。周那。若导师不在世。无

　　有名闻。利养损减。则梵行支不具足满。若

　　导师在世。名闻利养。皆悉具足。无有损减。则

　　梵行支为具足满。若导师在世。名闻利养。

　　皆悉具足。而诸比丘名闻利养。不能具足。是

　　为梵行支不具足。若导师在世。名闻利养。

　　具足无损。诸比丘众亦复具足。则梵行支

　　为具足满。比丘尼众亦复如是。周那。我出

　　家久。名闻广远。我诸比丘已受教诫。到安

　　隐处。自获己利。复能受法为人说法。有

　　异论起能如法灭。变化具足成神通证。诸

　　比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷皆亦如是。周那。

　　我以广流布梵行。乃至变化具足成神通证。

　　周那。一切世间所有导师。不见有得名闻

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　　利养如我如来．至真．等正觉者也。周那。诸

　　世间所有徒众。不见有名闻利养如我众

　　也。周那。若欲正说者。当言见不可见。云

　　何见不可见。一切梵行清净具足。宣示布现。

　　是名见不可见。尔时。世尊告诸比丘。郁

　　头蓝子在大众中而作是说。有见不见。云

　　何名见不见。如刀可见。刃不可见。诸比丘。

　　彼子乃引凡夫无识之言以为譬喻。如是。

　　周那。若欲正说者。当言见不见。云何见

　　不见。汝当正欲说言。一切梵行清净具足。

　　宣示流布。是不可见。周那。彼相续法不具

　　足而可得。不相续法具足而不可得。周那。

　　诸法中梵行。酪酥中醍醐。尔时。世尊告诸

　　比丘。我于是法躬自作证。谓四念处．四神

　　足．四意断．四禅．五根．五力．七觉意．贤圣八道。

　　汝等尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水

　　乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐。得

　　安乐已。若有比丘说法中有作是言。彼所

　　说句不正。义理不正。比丘闻已。不可言是。

　　不可言非。当语彼比丘言。云何。诸贤。我

　　句如是。汝句如是。我义如是。汝义如是。何

　　者为胜。何者为负。若彼比丘报言。我句如是。

　　我义如是。汝句如是。汝义如是。汝句亦胜。

　　汝义亦胜彼比丘说此。亦不得非。亦不得

　　是。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如

　　是尽共和合。勿生诤讼。同一受同一师同一

　　乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐。得安

　　乐已。若有比丘说法。中有比丘作是言。

　　彼所说句不正。义正。比丘闻已。不可言是。

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　　不可言非。当语彼比丘言。云何。比丘。我

　　句如是。汝句如是。何者为是。何者为非。若

　　彼比丘报言。我句如是。汝句如是。汝句亦胜。

　　彼比丘说此。亦不得言是。不得言非。当

　　谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是尽共

　　和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来

　　正法。当自炽然。快得安乐。得安乐已。若有

　　比丘说法。中有比丘作是言。彼所说句正。

　　义不正。比丘闻已。不可言是。不可言非。

　　当语彼比丘言。云何。比丘。我义如是。汝义

　　如是。何者为是。何者为非。若彼报言。我义

　　如是。汝义如是。汝义而胜。彼比丘说此已。

　　亦不得言是。亦不得言非。当谏彼比丘。

　　当呵当止。当共推求。如是比丘尽共和合。

　　勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正

　　法。当自炽然。快得安乐。得安乐已。若有比

　　丘说法。中有比丘作如是言。彼所说句正。

　　义正。比丘闻已。不得言非。当称赞彼言。

　　汝所言是。汝所言是。是故。比丘。于十二部经

　　自身作证。当广流布。一曰贯经。二曰祇夜经。

　　三曰受记经。四曰偈经。五曰法句经。六曰相

　　应经。七曰本缘经。八曰天本经。九曰广经。十

　　曰未曾有经。十一曰譬喻经。十二曰大教经。

　　当善受持。称量观察。广演分布。诸比丘。我

　　所制衣。若冢间衣。若长者衣．粗贱衣。此衣足

　　障寒暑．蚊虻。足蔽四体。诸比丘。我所制食。

　　若乞食。若居士食。此食自足。若身苦恼。众患

　　切已。恐遂至死。故听此食。知足而已。诸比

　　丘。我所制住处。若在树下。若在露地。若在

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　　房内。若楼阁上。若在窟内。若在种种住处。

　　此处自足。为障寒暑．风雨．蚊虻。下至闲静

　　懈息之处。诸比丘。我所制药。若大小便。酥

　　油蜜．黑石蜜。此药自足。若身生苦恼。众患切

　　已。恐遂至死。故听此药。佛言。或有外道梵

　　志来作是语。沙门释子以众乐自娱。若有

　　此言。当如是报。汝等莫作此言。谓沙门释

　　子以众乐自娱。所以者何。有乐自娱。如来

　　呵责。有乐自娱。如来称誉。若外道梵志问言。

　　何乐自娱。瞿昙呵责。设有此语。汝等当报。

　　五欲功德。可爱可乐。人所贪着。云何为五。

　　眼知色。可爱可乐。人所贪着。耳闻声．鼻

　　知香．舌知味．身知触。可爱可乐。人所贪

　　着。诸贤。犹是五欲缘生喜乐。此是如来．至

　　真．等正觉之所呵责也。犹如有人故杀众

　　生。自以为乐。此是如来．至真．等正觉之所呵

　　责。犹如有人私窃偷盗。自以为乐。此为如

　　来之所呵责。犹如有人犯于梵行。自以为

　　乐。此是如来之所呵责。犹如有人故作妄

　　语。自以为乐。此是如来之所呵责。犹如有

　　人放荡自恣。此是如来之所呵责。犹如有

　　人行外苦行。非是如来所说正行。自以为

　　乐。此是如来之所呵责。诸比丘。呵责五欲

　　功德。人所贪着。云何为五。眼知色。可爱

　　可乐。人所贪着。耳闻声．鼻知香．舌知味．身

　　知触。可爱可乐。人所贪着。如此诸乐。沙门

　　释子无如此乐。犹如有人故杀众生。以此

　　为乐。沙门释子无如此乐。犹如有人公为

　　盗贼。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如

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　　有人犯于梵行。自以为乐。沙门释子无如

　　是乐。犹如有人故作妄语。自以为乐。沙门

　　释子无如是乐。犹如有人放荡自恣。自以

　　为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人行外

　　苦行。自以为乐。沙门释子无如是乐。若外

　　道梵志作如是问。何乐自娱。沙门瞿昙之

　　所称誉。诸比丘。彼若有此言。汝等当答彼

　　言。诸贤。有五欲功德。可爱可乐。人所贪着。

　　云何为五。眼知色。乃至意知法。可爱可

　　乐。人所贪着。诸贤。五欲因缘生乐。当速除

　　灭。犹如有人故杀众生。自以为乐。有如

　　此乐。应速除灭。犹如有人公为盗贼。自以

　　为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人犯

　　于梵行。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹

　　如有人故为妄语。自以为乐。有如此乐。

　　应速除灭。犹如有人放荡自恣。自以为乐。

　　有如此乐。应速除灭。犹如有人行外苦

　　行。自以为乐。有如是乐。应速除灭。犹如

　　有人去离贪欲。无复恶法。有觉．有观。离生

　　喜．乐。入初禅。如是乐者。佛所称誉。犹如有

　　人灭于觉．观。内喜．一心。无觉．无观。定生喜．乐。

　　入第二禅。如是乐者。佛所称誉。犹如有人

　　除喜入舍。自知身乐。贤圣所求。护念一心。

　　入第三禅。如是乐者。佛所称誉。乐尽苦尽。

　　忧．喜先灭。不苦不乐。护念清净。入第四禅。

　　如是乐者。佛所称誉。若有外道梵志作如

　　是问。汝等于此乐中求几果功德。应答彼

　　言。此乐当有七果功德。云何为七。于现法

　　中。得成道证。正使不成。临命终时。当成

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　　道证。若临命终复不成者。当尽五下结。中

　　间般涅槃．生彼般涅槃．行般涅槃．无行般涅

　　槃．上流阿迦尼吒般涅槃。诸贤。是为此乐

　　有七功德。诸贤。若比丘在学地欲上。求

　　安隐处。未除五盖。云何为五。贪欲盖．嗔恚

　　盖．睡眠盖．掉戏盖．疑盖。彼学比丘方欲上

　　求。求安隐处。未灭五盖。于四念处不能

　　精勤。于七觉意不能勤修。欲得上人法．贤

　　圣智慧增盛。求欲知欲见者。无有是处。

　　诸贤。学地比丘欲上求。求安隐处。能灭五

　　盖。贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．掉戏盖．疑盖。于四

　　意处又能精勤。于七觉意如实修行。欲

　　得上人法．贤圣智慧增上。求欲知欲见者。

　　则有是处。诸贤。若有比丘漏尽阿罗汉。所

　　作已办。舍于重担。自获己利。尽诸有结使。

　　正智解脱。不为九事。云何为九。一者不杀。二

　　者不盗。三者不YIN。四者不妄语。五者不舍道。

　　六者不随欲。七者不随恚。八者不随怖。九者

　　不随痴。诸贤。是为漏尽阿罗汉所作已办。舍

　　于重担。自获己利。尽诸有结。正智得解。远

　　离九事。或有外道梵志作是说言。沙门释

　　子有不住法。应报彼言。诸贤。莫作是说。

　　沙门释子有不住法。所以者何。沙门释子。其

　　法常住。不可动转。譬如门阃常住不动。沙

　　门释子亦复如是。其法常住。无有移动。或

　　有外道梵志作是说言。沙门瞿昙尽知过

　　去世事。不知未来事。彼比丘．彼异学梵志

　　智异。智观亦异。所言虚妄。如来于彼过去事。

　　若在目前。无不知见。于未来世。生于道

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　　智。过去世事虚妄不实。不足喜乐。无所利

　　益。佛则不记。或过去事有实。无可喜乐。无

　　所利益。佛亦不记。若过去事有实．可乐。而

　　无利益。佛亦不记。若过去事有实．可乐。有

　　所利益。如来尽知然后记之。未来．现在。亦复

　　如是。如来于过去．未来．现在。应时语．实语．义

　　语．利语．法语．律语。无有虚也。佛于初夜成

　　最正觉。及末后夜。于其中间有所言说。尽

　　皆如实。故名如来。复次。如来所说如事。事

　　如所说。故名如来。以何等义。名等正觉。

　　佛所知见．所灭．所觉。佛尽觉知。故名等

　　正觉。或有外道梵志作如是说。世间常存。

　　唯此为实。余者虚妄。或复说言。此世无常。

　　唯此为实。余者虚妄。或复有言。世间有常

　　无常。唯此为实。余者虚妄。或复有言。此

　　世间非有常非无常。唯此为实。余者虚妄。或

　　复有言。此世间有边。唯此为实。余者为虚

　　妄。或复有言。世间无边。唯此为实。余者

　　虚妄。或复有言。世间有边无边。唯此为实。

　　余者虚妄。或复有言。世间非有边非无

　　边。唯此为实。余者虚妄。或复有言。是命

　　是身。此实余虚。或复有言。非命非身。此实

　　余虚。或复有言。命异身异。此实余虚。或复

　　有言。非异命非异身。此实余虚。或复有言。

　　如来终。此实余虚。或复有言。如来不终。此

　　实余虚。或复有言。如来终不终。此实余虚。或

　　复有言。如来非终非不终。此实余虚。诸有

　　此见。名本生本见。今为汝记。谓。此世常

　　存。乃至如来非终非不终。唯此为实。余者虚

　　--------------------------------------------------------------------------------76.1

　　妄。是为本见本生。为汝记之。所谓未见

　　未生者。我亦记之。何者未见未生。我所记

　　者。色是我。从想有终。此实余虚。无色是我。

　　从想有终。亦有色亦无色是我。从想有终。

　　非有色非无色是我。从想有终。我有边。我

　　无边。我有边无边。我非有边非无边。从想

　　有终。我有乐。从想有终。我无乐。从想有

　　终。我有苦乐。从想有终。我无苦乐。从想有

　　终。一想是我。从想有终。种种想是我。从想

　　有终。少想是我。从想有终。无量想是我。从

　　想有终。此实余虚。是为邪见本见本生。我

　　之所记。或有沙门．婆罗门有如是论．有

　　如是见。此世常存。此实余虚。乃至无量想是

　　我。此实余虚。彼沙门．婆罗门复作如是说．

　　如是见。此实。余者虚妄。当报彼言。汝实作

　　此论。云何此世常存。此实余虚耶。如此语

　　者。佛所不许。所以者何。此诸见中各有结

　　使。我以理推。诸沙门．婆罗门中。无与我等

　　者。况欲出过。此诸邪见但有言耳。不中共

　　论。乃至无量想是我。亦复如是。或有沙门．

　　婆罗门作是说。此世间自造。复有沙门．婆

　　罗门言。此世间他造。或复有言。自造他造。

　　或复有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙

　　门．婆罗门言世间自造者。是沙门．婆罗门

　　皆因触因缘。若离触因而能说者。无有是

　　处。所以者何。由六入身故生触。由触故生

　　受。由受故生爱。由爱故生取。由取故生

　　有。由有故生生。由生故有老．死．忧．悲．苦恼。

　　大患阴集。若无六入则无触。无触则无受。

　　--------------------------------------------------------------------------------76.2

　　无受则无爱。无爱则无取。无取则无有。

　　无有则无生。无生则无老．死．忧．悲．苦恼。大

　　患阴集。又言此世间他造。又言此世间自造

　　他造。又言此世间非自造非他造。忽然而

　　有。亦复如是。因触而有。无触则无。佛告诸

　　比丘。若欲灭此诸邪恶见者。于四念处当

　　修三行。云何比丘灭此诸恶。于四念处当

　　修三行。比丘谓内身身观。精勤不懈。忆念

　　不忘。除世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念

　　不忘。除世贪忧。内外身身观。忆念不忘。除

　　世贪忧。受．意．法观。亦复如是。是为灭众恶

　　法。于四念处。三种修行。有八解脱。云何为

　　八。色观色。初解脱。内有色想。外观色。二解

　　脱。净解脱。三解脱。度色想灭有对想。住空

　　处。四解脱。舍空处。住识处。五解脱。舍识

　　处。住不用处。六解脱。舍不用处。住有想无

　　想处。七解脱。灭尽定。八解脱。尔时。阿难在世

　　尊后执扇扇佛。即偏露右肩。右膝着地。

　　叉手白佛言。甚奇。世尊。此法清净。微妙第一。

　　当云何名。云何奉持。佛告阿难。此经名为

　　清净。汝当清净持之。尔时。阿难闻佛所说。

　　欢喜奉行