净法尊者：散播慈爱 详细解释偈8

　　培育慈心禅

　　在前面的偈7里的指导是培育无限制、无量的慈爱。培育无限制、无量的慈爱是指完整地向一切处散播慈爱。所以在此教导散播慈爱给整个世界的修法，即“且让他把无量的爱心散播到整个世界”(Metta¤ca sabba- lokasmi§)。在此，“世界”(loka)是指整个宇宙体系，并不仅是指地球。

　　整个世界

　　“上方、下方与周围”(uddha§-adho-tiriya§)这一句为“整个世界”(sabbaloka)这一词给与定义。其解释如下。“上方”是无色界，“下方”是欲界，“周围”则是色界。还有另一种解释：“上方”是以上直达最高的天界，“下方”是以下直达阿鼻地狱，“周围”则是剩余的中间地区。无论是根据哪一种定义，这两种方式都正确，因为它们都符合“整个世界”的含义。这就是说，无论是哪一个方式，对“整个世界”的理解都是一样的。

　　无障碍(asambàdha)

　　有界限或限制的地方“狭窄”(sambàdha)。唯有在去除了界限或限制之后，它才会扩大遍满。在此，“界限”(sãma)是指“仇敌”。修习慈心禅时，若人把某人除外不向他散播慈爱，心想：“这个人是我的仇敌”，那么他的慈爱便是狭窄的，因为他还有界限或限制。然而，若人甚至对敌人也散播慈爱，不把他除外，因而破除了界限，他的慈爱扩大遍满，并不狭窄──这是“无障碍”。

　　破除界限(sãma sambheda)

　　关于破除界限，在此我们要暂时谈一谈《清净道论》里解释的慈心禅修法。开始修习慈心禅时，有些人是禅修者不应该向他们散播慈爱的，有些人是他应该向他们散播慈爱的，有些人是他绝对不应该向他们散播慈爱的。开始时，他不应该散播慈爱给不亲爱的人。如果他这么做，很难会生起慈爱，因为瞋恨可能会生起。对非常亲爱的人散播慈爱也不容易，因为有执着，所以如果那个人伤心的话，他也会感到焦虑。要对中立无好恶感的人产生情感是很难的。更难的是要在开始阶段向仇敌散播慈爱。因此，在开始阶段，不应该向这四种人散播慈爱。

　　如果向(单一个)异性散播慈爱，就可能会生起贪爱。如果向死人散播慈爱，则不能够达到安止定与近行定。由于这些原因，所以绝对不应该向这两种人散播慈爱。(然而，在祝愿“愿一切众生快乐”的时候，异性则整体地被包括在内。)因此，想要修习慈心禅的人应该先向自己散播慈爱，例如“愿我快乐；没有痛苦”(Aha§ sukhito homi, niddukkho)。向自己散播慈爱并不能够达到安止定。然而，当人取自己作为例证，心想：“正如我希望自己快乐、没有痛苦，其他众生也希望他们快乐、没有痛苦”，那么希望别人幸福与快乐的心便会生起。因此应该先向自己散播慈爱。

　　接着应该散播慈爱给一个自己关怀与尊敬的人，例如导师或戒师，在思惟他的戒行、深广的智慧、友善的行为等等既友善且可敬的素质之后，便如此祝愿他：“愿此善士快乐，没有痛苦”(esa sappuriso sukhito hotu niddukkho)。数数向尊敬的人散播慈爱，当禅修变得强大时，便转向一个非常亲爱的朋友散播慈爱，然后向一个中立者，再然后向一个仇敌，如此连续地、次第地散播慈爱。数数修习慈心禅之后，即使心中想到某个仇敌，他也不会再视该人为仇敌，反而视之为亲爱的人。然而，若如此数数修习之后，对自己、亲爱者、中立者及仇敌的慈爱还是不平等，那么“界限”或“限制”便还没有破除。唯有在祝愿这四种人幸福的慈爱变得平等时，界限才被破除。关于“破除界限”这一词：正如众村的界限把每个村子分开，以便它们不会混合起来，同样地，在禅修者修习慈心禅之前，有界限分别这四种人，(即慈爱)不能融合。由于禅修而使得心对这四种人平等时，即已破除了界限。

　　破除界限的相如下：假设说他和一个亲爱者、一个仇敌及一个中立者住在一起。强盗们来到，要他们交一个人出来给他们。问他们为什么时，他们答说要用那个人喉咙的血来拜祭。在那时候，如果他想：“让他们捉走这个人或那个人”，那么界限便还没有破除。如果他想：“让他们捉走我，而不是其他三人”，那么界限也还没有破除。这是因为让他们捉走任何一个人便是不希望那个人幸福。如果他不想这四个人中的任何一个应该被捉走，他的心便对所有四个人平等。这便是界限被破除的时候。

　　没有仇敌、没有怨敌

　　(把avera这个字的前缀a去掉)vera“仇敌”的意思是瞋恨，慈爱的内敌。这就是说应该修行以便拥有无瞋的慈爱。(前缀a的意思是“没有”。)这并不是说慈爱里有瞋恨，而只是说应该修行以便这个“仇敌”(或瞋心dosa citta)不会在禅修时偶而生起。无论是哪一种禅修业处，在定力还不强大之前，过去的体验会浮现在心里。过去被别人伤害或污辱的体验有时会浮现在心里，好像再次发生一样。在这时候，无法忍受或不受控制的瞋心可能会生起。修习慈心禅时，如果其间有瞋恨生起，那便是“有仇敌”(savera)──“拥有瞋恨的慈爱”。唯有在慈爱持续地生起，而且其间并无瞋恨生起时，它才是“无仇敌”(avera)。由于这个仇敌只有在定力还不强时才能生起，也由于在定力强禅修好时它不能生起，所以指导必须培育“无仇敌”的禅修，意思是禅修到证得最强大的定力。

　　能够良好地对众生保持无瞋慈爱的人，由于众人、众神与夜叉对他有好感，他没有怨敌。所以应该培育慈心，使它强大到没有怨敌(asapatta§)。