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南北传《杂阿含经》对照:八众诵 帝释相应 |
 
南北传《杂阿含经》对照:八众诵 帝释相应
杂阿含经卷四十 帝释相应 (上) 1092(一一0四) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘若能受持七种受者,以是因缘 得生天帝释处。谓天帝释本为人时,供养父母;及家诸尊长;和颜软语;不恶口;不两舌;常真实言: 于悭吝世间,虽在居家而不悭惜,行解脱施,勤施,常乐行施,施会供养,等施一切’。尔时、世尊即 说偈言:‘供养于父母,及家之尊长,柔和恭逊辞,离粗言、两舌,调伏悭吝心,常修真实语。彼三十 三天,见行七法者,咸各作是言:当来生此天’。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1093(一一0五) 如是我闻:一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有离车,名摩诃利,来诣佛所,稽首佛足, 退坐一面。白佛言:‘世尊!见天帝释不’?佛答言:‘见’。离车复问:‘世尊!见有鬼似帝释形以 不’?佛告离车:‘我知天帝释;亦知有鬼似天帝释;亦知彼帝释法,受持彼法缘故,得生帝释处。离 车!帝释本为人时,供养父母,乃至行平等舍’。尔时、世尊即说偈言:‘供养于父母,及家之尊长, 柔和恭逊辞,离粗言、两舌,调伏悭吝心,常修真实语。彼三十三天,见行七法者,咸各作是言:当来 生此天’。 佛说此经已,时摩诃利离车闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。 1094(一一0六) 如是我闻:一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘,来诣佛所,稽首佛足,退住一面。 白佛言:‘世尊!何因何缘,释提桓因名释提桓因’?佛告比丘:‘释提桓因本为人时,行于顿施沙门、 婆罗门,贫穷困苦求生,行路乞,施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明,以堪能故,名释 提桓因’。比丘复白佛言:‘世尊!何因何缘故释提桓因复名富兰陀罗’?佛告比丘:‘彼释提桓因本 为人时,数数行施,衣被、饮食乃至灯明,以是因缘故,名富兰陀罗’。比丘复白佛言:‘何因何缘故 复名摩伽婆’?佛告比丘:‘彼释提桓因本为人时,名摩伽婆,故释提桓因,即以本名名摩伽婆’。比 丘复白佛言:‘何因何缘复名娑婆婆’?佛告比丘:‘彼释提桓因本为人时,数以婆诜和衣布施供养, 以是因缘故,释提桓因名娑婆婆’。比丘复白佛言:‘世尊!何因何缘释提桓因复名憍尸迦’?佛告比 丘:‘彼释提桓因本为人时,为憍尸族姓人,以是因缘故,彼释提桓因复名憍尸迦’。比丘问佛言: ‘世尊!何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低’?佛告比丘:‘彼阿修罗女,名曰舍脂,为天帝释第一天后, 是故帝释名舍脂钵低’。比丘白佛言:‘世尊!何因何缘释提桓因复名千眼’?佛告比丘:‘彼释提桓 因本为人时,聪明智慧,于一坐间思千种义,观察称量,以是因缘,彼天帝释复名千眼’。比丘白佛: ‘何因何缘彼释提桓因复名因提利’?佛告比丘:‘彼天帝释于诸三十三天为王、为主、以是因缘故, 彼天帝释名因提利’。佛告比丘:‘然彼释提桓因本为人时,受持七种受,以是因缘得天帝释。何等为 七?释提桓因本为人时,供养父母,乃至等行惠施,是为七种受,以是因缘为天帝释’。尔时、世尊即 说偈言,如上广说。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1095(一一0七) 如是我闻:一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘:‘过去世时有一夜叉鬼, 丑陋恶色,在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色,在帝释空座上坐,见已咸各嗔恚。诸天如是极 嗔恚已,彼鬼如是如是随嗔恚、渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所,白帝释言:‘憍尸迦!当知有一 异鬼,丑陋恶色,在天王空座上坐。我等诸天,见彼鬼丑陋恶色,坐天王座,极生嗔恚,随彼诸天嗔恚, 彼鬼随渐端正’。释提桓因告诸三十三天:‘彼是嗔恚对治鬼’。尔时、天帝释自往彼鬼所,整衣服, 偏袒右肩,合掌,三称名字而言:‘仁者!我是释提桓因’。随释提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是如是 随渐丑陋,即复不现。时释提桓因自坐已,而说偈言:‘人当莫嗔恚,见嗔莫嗔报,于恶莫生恶,当破 坏憍慢,不嗔亦不害,名住贤圣众。恶罪起嗔恚,坚住如石山,盛嗔恚能持,如制逸马车,我说善御士, 非谓执绳者’。 佛告诸比丘:‘释提桓因于三十三天为自在王,叹说不嗔。汝等如是正信非家,出家学道,亦应赞 叹不嗔,当如是学’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1096(一一0八) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。乞食已, 还精舍,举衣钵,洗足已,持尼师坛,着右肩上,至安陀林,布尼师坛,坐一树下,入昼正受。尔时、 只桓中有两比丘诤起,一人骂詈,一人默然。其骂詈者,即便改悔,忏谢于彼,而彼比丘不受其忏。以 不受忏故。时精舍中众多比丘,共相劝谏,高声闹乱。尔时、世尊以净天耳过于人耳,闻只桓中高声闹 乱。闻已,从禅觉,还精舍,于大众前敷座而坐。告诸比丘:‘我今晨朝乞食,还至安陀林坐禅,入昼 正受。闻精舍中高声、大声,纷纭闹乱,竟为是谁’?比丘白佛:‘此精舍中有二比丘诤起,一比丘骂, 一者默然。时骂比丘寻向悔谢,而彼不受。缘不受故,多人劝谏,故致大声、高声闹乱’。佛告比丘: ‘云何比丘愚痴之人,人向悔谢,不受其忏?若人忏而不受者,是愚痴人,长夜当得不饶益苦。诸比丘! 过去世时,释提桓因有三十三天共诤,说偈教诫言:于他无害心,嗔亦不缠结,怀恨不经久,于嗔以不 住。虽复嗔恚盛,不发于粗言,不求彼阙节,扬人之虚短。常当自防护,以义内省察,不怒亦不害,常 与贤圣俱。若与恶人俱,刚强犹山石,盛恚能自持,如制逸马车,我说为善御,非谓执绳者’。 佛告诸比丘:‘释提桓因于三十三天为自在王,常行忍辱,亦复赞叹行忍者。汝等比丘!正信非家, 出家学道,当行忍辱,赞叹忍辱,应当学’!佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1097(一一0九) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘过去世时,天、阿修罗对阵 欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王:‘莫得各各共相杀害,但当论议,理屈者伏’。毗摩质多罗阿 修罗王言:‘设共论议,谁当证知理之通塞’?天帝释言:‘诸天众中,自有智慧明记识者;阿修罗众, 亦复自有明记识者’。毗摩质多罗阿修罗言:‘可尔’。释提桓因言:‘汝等可先立论,然后我当随后 立论,则不为难’。时毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言:‘我若行忍者,于事则有阙,愚痴者当言, 怖畏故行忍’。 释提桓因说偈答言:‘正使愚痴者,言恐怖故忍,及其不言者,于理何所伤!但自观其义,亦观于 他义,彼我悉获安,斯忍为最上’。 毗摩质多罗阿修罗复说偈言:‘若不制愚痴,愚痴则伤人,犹如凶恶牛,舍走逐触人。执杖而强制, 怖畏则调伏,是故坚持杖,折伏彼愚夫’。 帝释复说偈言:‘我常观察彼,制彼愚夫者,愚者嗔恚盛,智以静默伏,不嗔亦不害,常与贤圣俱。 恶罪起嗔恚,坚住如石山,盛嗔恚能持,如制逸马车,我说善御士,非谓执绳者’。 尔时、天众中有天智慧者,阿修罗众中有阿修罗智慧者,于此偈思惟、称量、观察,作是念:毗摩 质多罗阿修罗所说偈,终竟长夜起于斗讼战诤,当知毗摩质多罗阿修罗王,教人长夜斗讼战诤。释提桓 因所说偈,长夜终竟息于斗讼战诤,当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤:当知帝释善论得胜’。佛告诸 比丘:‘释提桓因以善论议,伏阿修罗。诸比丘!释提桓因于三十三天为自在王,立于善论,赞叹善论, 汝等比丘!亦应如是,正信非家,出家学道,亦当善论,赞叹善论,应当学’!佛说此经已,诸比丘闻 佛所说,欢喜奉行。 1098(一一一0) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:过去世时,有天帝释,天阿修 罗对阵欲战,释提桓因语三十三天众言:‘今日诸天与阿修罗军战,诸天得胜,阿修罗不如者,当生擒 毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将还天宫’。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众:‘今日诸天、阿修罗 共战,若阿修罗胜,诸天不如者,当生擒释提桓因,以五系缚,将还阿修罗宫’。当其战时,诸天得胜, 阿修罗不如。时彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将还天宫,缚在帝释断法殿前门下。帝释 从此门入出之时,毗摩质多罗阿修罗缚在门侧,嗔恚骂詈。时帝释御者,见阿修罗王身被五缚,在于门 侧,帝释出入之时,辄嗔恚骂詈。见已,即便说偈白帝释言:‘释今为畏彼,为力不足耶?能忍阿修罗, 面前而骂辱’。 释即答言:‘不以畏故忍,亦非力不足,何有黠慧人,而与愚夫对’! 御者复白言:‘若但行忍者,于事则有阙,愚痴者当言,畏怖故行忍,是故当苦治,以智制愚痴’。 帝释答言:‘我常观察彼,制彼愚夫者,见愚者嗔盛,智以静默伏。非力而为力,是彼愚痴力,愚 痴违远法,于道则无有。若使有大力,能忍于劣者,是则为上忍,无力何有忍!于他极骂辱,大力者能 忍,是则为上忍,无力何所忍!于己及他人,善护大恐怖,知彼嗔恚盛,还自守静默,于二义俱备,自 利亦利他。谓言愚夫者,以不见法故,愚夫谓胜忍,重增其恶口,未知忍彼骂,于彼常得胜。于胜己行 忍,是名恐怖忍;于等者行忍,是名忍诤忍;于劣者行忍,是则为上忍’。 佛告诸比丘:‘释提桓因于三十三天为自在王,常行忍辱,赞叹于忍。汝等比丘!正信非家,出家 学道,亦应如是行忍,赞叹于忍,应当学’!佛说经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1099(一一一一) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘过去世时,释提桓因欲入园 观时,敕其御者,令严驾千马之车,诣于园观。御者奉敕,即严驾千马之车。往白帝释:唯俱尸迦!严 驾已竟,唯王知时。天帝释即下常胜殿,东向合掌礼佛。尔时、御者见即心惊毛坚,马鞭落地。时天帝 释见御者心惊毛竖,马鞭落地,即说偈言:汝见何忧怖,马鞭落于地? 御者说偈白帝释言:见王天帝释,为舍脂之夫,所以生恐怖,马鞭落地者,常见天帝释,一切诸大 地,人天大小王,及四护世主,三十三天众,悉皆恭敬礼。何处更有尊,尊于帝释者!而今正东向,合 掌修敬礼。 尔时、帝释说偈答言:我实于一切,世间大小王,及四护世主,三十三天众,最为其尊主,故悉来 恭敬。而复有世间,随顺等正觉,名号满天师,故我稽首礼。 御者复白言:是必世间胜,故使天王释、恭敬而合掌,东向稽首礼。我今亦当礼,天王所礼者。 时天帝释舍脂之夫,说如是偈,礼佛已,乘千马车,往诣园观’。佛告诸比丘:‘彼天帝释于三十 三天为自在王,尚恭敬佛,亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘!正信非家,出家学道,亦应如是恭敬于佛, 亦当赞叹恭敬佛者,应当学’!佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1100(一一一二) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上,差别者:尔时、帝释下常胜殿,合掌东向 敬礼尊法。乃至佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1101(一一一三) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘过去世时,有天帝释,欲入 园观,王敕御者,令严驾千马之车。御者受教,即严驾已,还白帝释:乘已严驾,惟王知时。尔时、帝 释从常胜殿来下,周向诸方,合掌恭敬。时彼御者见天帝释从殿来下,住于中庭,周向诸方,合掌恭敬, 见已惊怖,马鞭落地,而说偈言:诸方唯有人,臭秽胞胎生,神处秽死尸,饥渴常燋然。何故憍尸迦, 故重于非家?为我说其义,饥渴愿欲闻。 时天帝释说偈答言:我正恭敬彼,能出非家者,自在游诸方,不计其行止。城邑国土色,不能累其 心,不畜资生具,一往无欲定,往则无所求,唯无为为乐,言则定善言,不言则寂定。诸天、阿修罗, 各各共相违;人间自共诤,相违亦如是。唯有出家者,于诸诤无诤,于一切众生,放舍于刀杖。于财离 财色,不醉亦不荒,远离一切恶,是故敬礼彼。 是时御者复说偈言:天王之所敬,是必世间胜,故我从今日,当礼出家人。如是说已,天帝释敬礼 诸方一切僧毕,升于马车,游观园林’。佛告比丘:‘彼天帝释于三十三天为自在王,而常恭敬众僧, 亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘!正信非家,出家学道,亦当如是恭敬众僧,亦当赞叹敬僧功德’。佛 说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1102(一一一四) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘过去世时,阿修罗王兴四种 兵──象兵、马兵、车兵、步兵,与三十三天欲共斗战。时天帝释闻阿修罗王,兴四种兵──象兵、马 兵、车兵、步兵,来欲共战。闻已,即告宿毗梨天子言:阿公知不?阿修罗兴四种兵──象兵、马兵、 车兵、步兵,欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天,兴四种兵──象兵、马兵、车兵、步兵,与彼阿 修罗共战。尔时、宿毗梨天子受帝释教,还自天宫,慢缓宽纵,不勤方便。阿修罗众已出在道路,帝释 闻已,复告宿毗梨天子:阿公!阿修罗军已在道路。阿公可速告令,起四种兵,与阿修罗战。宿毗梨天 子受帝释教已,即复还宫,懈怠宽纵。时阿修罗王军已垂至,释提桓因闻阿修罗军已在近路,复告宿毗 梨天子:阿公知不?阿修罗军已在近路。阿公速告诸天,起四种兵。时宿毗梨天子即说偈言:若有不起 处,无为安隐乐,得如是处者,无作亦无忧。当与我是处,令我得安隐。 尔时、帝释说偈答言:若有不起处,无为安隐乐,若得是处者,无作亦无忧。汝得是处者,亦应将 我去。 宿毗梨天子复说偈言:若处无方便,不起安隐乐,若得彼处者,无作亦无忧。当与我是处,令我得 安隐。 时天帝释复说偈答言:若处无方便,不起安隐乐,若人得是处,无作亦无忧。汝得是处者,亦应将 我去。 宿毗梨天子复说偈言:若处不放逸,不起安隐乐,若人得是处,无作亦无忧、当与我是处,令得安 隐乐。 时天帝释复说偈言:若处不放逸,不起安隐乐,若人得是处,无作亦无忧。 汝得是处者,亦应将 我去。 宿毗梨复说偈言:懒惰无所起,不知作已作,行欲悉皆会,当与我是处。 时天帝释复说偈言:懒惰无所起,得究竟安乐,汝得彼处者,亦应将我去。 宿毗梨天子复说偈言:无事亦得乐,无作亦无忧,若与我是处,令我得安乐。 天帝释复说偈言:若见若复闻,众生无所作,汝得是处者,亦应将我去。汝若畏所作,不念于有为, 但当速净除,涅槃之径路。 时宿毗梨天子,严四兵──象兵、马兵、车兵、步兵,与阿修罗战,摧阿修罗众,诸天得胜,还归 天宫’。佛告诸比丘:‘释提桓因兴四种兵,与阿修罗战,精勤得胜。诸比丘!释提桓因于三十三天为 自在王,常以精勤方便,亦常赞叹精勤之德。汝等比丘!正信非家,出家学道,当勤精进,赞叹精勤’。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1103(一一一五) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘过去世时,有一聚落,有诸 仙人,于聚落边空闲处住止。时有诸天、阿修罗,去聚落不远,对阵战斗。尔时、毗摩质多罗阿修罗王, 除去五饰──脱去天冠,却伞盖,除剑刀,屏宝拂,脱革屣,至彼仙人住处。入于门内,周向看视,不 顾眄诸仙人,亦不问讯,看已还出。时有一仙人,遥见毗摩质多罗阿修罗王,除去五饰,入园看已还出。 见已,语诸仙人言:此何等人?有不调伏色、不似人形,非威仪法,似田舍儿,非长者子。除去五饰, 入于园门,高视观看,亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言:此是毗摩质多罗阿修罗王,除去五饰,观 看而去。彼仙人言:此非贤士,不好、不善,非贤、非法。除去五饰,来入园门,看已还去,亦不顾眄 问讯诸仙人。以是故,当知天众增长,阿修罗损减。时释提桓因,除去五饰,入仙人住处,与诸仙人面 相问讯慰劳,然后还出。复有仙人,见天帝释除去五饰,入于园门,周遍问讯。见已,问诸仙人:此是 何人?入于园林,有调伏色,有可适人色,有威仪色,非田舍儿,似族姓子。除去五饰,来入园门,周 遍问讯,然后还出。有仙人答言:此是天帝释,除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还去。彼仙人言: 此是贤士,善好、真实,威仪法,除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还去。以是当知,天众增长, 阿修罗众损减。时毗摩质多罗阿修罗王,闻仙人称叹诸天,闻已嗔恚炽盛。时彼空处仙人,闻阿修罗王 嗔恚炽盛,往诣毗摩质多罗阿修罗王所而说偈言: 仙人故来此,求乞施无畏。汝能施无畏,赐牟尼恩教! 毗摩质多罗以偈答言:于汝仙人所,无有施无畏。违背阿修罗,习近帝释故,于此诸无畏,当遗以 恐怖。 仙人复说偈言:随行殖种子,随类果报生,来乞于无畏,遗之以恐怖,当获无尽畏,施畏种子故。 时诸仙人,于毗摩质多罗阿修罗王面前,说咒已,凌虚而逝。即于是夜,毗摩质多罗阿修罗王心惊 三起,眠中闻恶声言:释提桓因兴四种兵,与阿修罗战。惊觉恐怖,虑战必败,退走而还阿修罗宫。时 天帝释敌退,得胜已,诣彼空闲仙人住处,礼诸仙人足已,退于西面。诸仙人前,东向而坐。时东风起, 有异仙人即说偈言:今此诸牟尼,出家来日久,腋下流汗臭,莫顺坐风下。千眼可移坐,此臭难可堪。 时天帝释说偈答言:种种众香华,结以为华鬘,今之所闻香,其香复过是。 宁久闻斯香,未曾生 厌患’。 佛告诸比丘:‘彼天帝释于三十三天为自在王,恭敬出家人,亦常赞叹出家人,亦常赞叹恭敬之德。 汝等比丘!正信非家,出家学道,常应恭敬诸梵行者,亦当赞叹恭敬之德’。佛说此经已,诸比丘闻佛 所说,欢喜奉行。 1104(一一一六) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时天帝释晨朝来诣佛所,稽首佛足。以帝释神力,身 诸光明,遍照祇树精舍。时释提桓因,说偈问佛言:‘为杀于何等,而得安隐眠?为杀于何等,而得无 忧畏?为杀何等法,瞿昙所赞叹’? 尔时、世尊说偈答言:‘害凶恶嗔恚,而得安隐眠。害凶恶嗔恚,心得无忧畏。嗔恚为毒根,灭彼 苦种子,灭彼苦种子,而得无忧畏。彼苦种灭故,贤圣所称叹’。 尔时、释提桓因闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。 1105(一一一七) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘于月八日,四大天王敕遣大 臣,按行世间:为何等人供养父母、沙门、婆罗门、宗亲、尊重,作诸福德?见今世恶畏、后世罪,行 施作福,受持斋戒?于月八日、十四日、十五日,及神变月,受戒布萨。至十四日,遣太子下观察世间: 为何等人供养父母,乃至受戒布萨?至十五日,四大天王自下世间,观察众生:为何等人供养父母,乃 至受戒布萨?诸比丘!尔时、世间无有多人供养父母,乃至受戒布萨者,时四天王即往诣三十三天集法 讲堂,白天帝释:天王当知!今诸世间,无有多人供养父母,乃至受戒布萨。时三十三天众闻之不喜, 转相告语:今世间人不贤、不善,不好、不类,无真实行,不供养父母,乃至不受戒布萨。缘斯罪故, 诸天众减,阿修罗众当渐增广。诸比丘!尔时、世间若复多人供养父母,乃至受戒布萨者,四天王至三 十三天集法讲堂,白天帝释:天王当知!今诸世间,多有人民供养父母,乃至受戒布萨。时三十三天心 皆欢喜,转相告语:今诸世间贤善,真实、如法,多有人民供养父母,乃至受戒布萨。缘斯福德,阿修 罗众减,诸天众增广。时天帝释知诸天众皆欢喜已,即说偈言:若人月八日,十四、十五日,及神变之 月,受持八支斋,如我所修行,彼亦如是修’。 尔时、世尊告诸比丘:‘彼天帝释所说偈言:若人月八日,十四、十五日,及神变之月,受持八支 斋,如我所修行,彼亦如是修。 此非善说,所以者何?彼天帝释自有贪、恚、痴患,不脱生老病死、忧悲恼苦故。若阿罗汉比丘, 诸漏已尽,所作已作,离诸重担,断诸有结,心善解脱,说此偈言:若人月八日,十四、十五日,及神 变之月,受持八支斋,如我所修行,彼亦如是修。 如是说者,则为善说。所以者何?阿罗汉比丘离贪、恚、痴,已脱生老病死、忧悲恼苦,是故此偈 则为善说’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1106(一一一八) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘过去世时,毗摩质多罗阿修 罗王,疾病困笃,往诣释提桓因所,语释提桓因言:憍尸迦当知!我今疾病困笃,为我疗治,令得安隐。 释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言:汝当授我幻法,我当疗治汝病,令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释 言:我当还问诸阿修罗众,听我者,当授帝释阿修罗幻法。尔时、毗摩质多罗阿修罗,即往至诸阿修罗 众中,语诸阿修罗言:诸人当知!我今疾病困笃,往诣释提桓因所,求彼治病。彼语我言:汝能授我阿 修罗幻法者,当治汝病,令得安隐。我今当往,为彼说阿修罗幻法。时有一诈伪阿修罗,语毗摩质多罗 阿修罗:其彼天帝释,质直好信,不虚伪,但语彼言:天王!此阿修罗幻法,若学者令人堕地狱,受罪 无量百千岁。彼天帝释必当息意,不复求学,当言汝去,令汝病差,可得安隐。时毗摩质多罗阿修罗复 往帝释所,说偈白言:千眼尊天王,阿修罗幻术,皆是虚诳法,令人堕地狱,无量百千岁,受苦无休息。 时天帝释语毗摩质多罗阿修罗言:止!止!如是幻术,非我所须。汝且还去,令汝身病寂灭休息, 得力安隐’。佛告诸比丘:‘释提桓因于三十三天为自在王,长夜真实,不幻、不伪,贤善、质直。汝 等比丘!正信非家,出家学道,亦应如是不幻、不伪,贤善、质直,当如是学’。佛说此经已,诸比丘 闻佛所说,欢喜奉行。 1107(一一一九) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘时有天帝释,及鞞卢阇那子 婆稚阿修罗王,有绝妙之容,于晨朝时,俱诣佛所,稽首佛足,退坐一面。时天帝释及鞞卢阇那子婆稚 阿修罗王,身诸光明,普照祇树给孤独园。尔时、鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛:人当勤方便,必令利满 足;是利满足已,何须复方便? 时天帝释复说偈言:若人勤方便,必令利满足;是利满足已,修忍无过上。 说是偈已,俱白佛言:世尊!何者善说’?世尊告言:‘汝等所说,二说俱善。然今汝等复听我说: 一切众生类,悉皆求己利,彼彼诸众生,各自求所应。世间诸和合,及与第一义,当知世和合,则为非 常法。若人勤方便,必令利满足,是利满足已,修忍无过上’。 尔时、天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王,闻佛所说:欢喜随喜,作礼而去。尔时、世尊告诸比丘: ‘释提桓因于三十三天为自在王,修行于忍,赞叹于忍。汝等比丘!正信非家,出家学道,亦应如是修 行于忍,赞叹于忍’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1108(一一二0) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘过去世时,有天帝释,白佛 言:世尊!我今受如是戒,乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,要不反报加恼于彼。时毗摩质多罗阿 修罗王,闻天帝释受如是戒,乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,我不反报加恼于彼。闻已,执持利 剑,逆道而来。时天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王,执持利剑,逆道而来,即遥告言:阿修罗住!缚汝 勿动。毗摩质多罗阿修罗王,即不得动。语帝释言:汝今岂不受如是 戒,若佛法住世,尽其形寿,有恼我者,必不还报耶?天帝释答言:我实受如是戒,但汝自住受缚。阿 修罗言:今且放我。帝释答言:汝若约誓不作乱者,然后放汝。阿修罗言:放我,当如法作。帝释答言: 先如法作,然后放汝。时毗摩质多罗阿修罗王即说偈言:贪欲之所趣,及嗔恚所趣,妄语之所趣,谤毁 贤圣趣,我若娆乱者,趣同彼趣趣。 释提桓因复告言:放汝令去,随汝所安。尔时、天帝释令阿修罗王作约誓已,往诣佛所,稽首佛足, 退坐一面,白佛言:世尊!我于佛前受如是戒,乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,我不反报。毗摩 质多罗阿修罗王,闻我受戒,手持利剑,随路而来。我遥见已,语言:阿修罗住!住!缚汝勿动。彼阿 修罗言:汝不受戒耶?我即答言:我实受戒,且汝今住,缚汝勿动。彼即求脱,我告彼言:若作约誓不 作乱者,当令汝脱。阿修罗言:且当放我,当说约誓。我即告言:先说约誓,然后放汝。彼即说偈,作 约誓言:贪欲之所趣,及嗔恚所趣,妄语之所趣,谤毁贤圣趣,我若作娆乱,趣同彼趣趣。 如是世尊!我要彼阿修罗王令说约誓,为是法不?彼阿修罗复为娆乱不?佛告天帝释:善哉!善哉! 汝要彼约誓,如法不违;彼亦不复敢作娆乱。尔时、天帝释闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去’。尔时、 世尊告诸比丘:‘彼天帝释于三十三天为自在王,不为娆乱,亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘!正信非家, 出家学道,亦应如是行不娆乱,亦当赞叹不扰乱法’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 杂阿含经卷四十一 帝释相应 (下) 1109(一二二二) 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘过去世时,天、阿修罗对阵 斗战,阿修罗胜,诸天不如。时天帝释军坏退散,极生恐怖,乘车北驰,还归天宫。须弥山下,道迳丛 林,林下有金翅鸟巢,多有金翅鸟子。尔时、帝释恐车马过践杀鸟子,告御者言:可回车还,勿杀鸟子。 御者白王:阿修罗军后来逐人,若回还者,为彼所困。帝释告言:宁当回还,为阿修罗杀,不以军众蹈 杀众生于道。御者转乘南向,阿修罗军遥见帝释转乘而还,谓为战策,即还退走。众大恐怖,坏阵流散, 归阿修罗宫’。佛告诸比丘:‘彼天帝释于三十三天为自在王,以慈心故,威力摧伏阿修罗军,亦常赞 叹慈心功德。汝等比丘!正信非家,出家学道,当修慈心,亦应赞叹慈心功德’。佛说此经已,诸比丘 闻佛所说,欢喜奉行。 1110(一二二三) 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城中,有一士夫,贫穷辛苦,而于佛法僧受持禁 戒,多闻广学,力行惠施,正见成就。彼身坏命终,得生天上。生三十三天,有三事胜于余三十三天。 何等为三?一者、天寿,二者、天色,三者、天名称。诸三十三天见是天子三事特胜──天寿、天色、 天名称,胜余诸天。见已,往诣天帝释所,作如是言:‘憍尸迦当知!有一天子,始生此天,于先诸天, 三事特胜──天寿、天色及天名称’。时天帝释告彼天子:‘诸仁者!我见此人,于王舍城作一士夫, 贫穷辛苦,于如来法律得信向心,乃至正见成就。身坏命终,来生此天,于诸三十三天,三事特胜── 天寿、天色及天名称’。时天帝释即说偈言:‘正信于如来,决定不倾动,受持真实戒,圣戒无厌者。 于佛心清净,成就于正见,当知非贫苦,不空而自活。故于佛法僧,当生清净信,智慧力增明,思念佛 正教’。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 1111(一二二四) 如是我闻:一时,佛住王舍城耆阇崛山中。尔时、王舍城人普设大会,悉为请种种异道。有事遮罗 迦外道者,作是念:我今请遮罗迦外道,天,先作福田。或有事外道出家者,有事尼干子道者,有事老 弟子者,有事火弟子者,有事佛弟子僧者,咸作是念:今当令佛面前僧先作福田。时天帝释作是念:莫 令王舍城诸人,舍佛面前僧而奉事余道,求索福田。我当疾往,为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门, 仪容严整,乘白马车,诸年少婆罗门众,前后导从,持金斗伞盖,至王舍城,诣诸处处大众会中。诸王 舍城一切士女,咸作是念:但当观望此大婆罗门所奉事处,我当从彼而先供养,为良福田。时天帝释知 王舍城一切士女心之所念,驾乘导从,径诣耆阇崛山。至于门外,除去五饰,往诣佛所,稽首佛足,退 坐一面,而说偈言:‘善分别显示,一切法彼岸,悉度诸恐怖,故稽首瞿昙。诸人普设会,欲求大功德, 各各设大施,常愿有余果。愿为说福田,今斯施果成’。帝释大自在,天王之所问,于耆阇崛山,大师 为记说:‘诸人普设会,欲求大功德,各各设大施,常愿有余果。今当说福田,施得大果处。正向者有 四,四圣住于果,是名僧福田,明行定具足。僧福田增广,无量踰大海,调人师弟子,照明显正法,斯 等善供养,施僧良福田。于僧良福田,佛说得大果,以僧离五盖,清净应赞叹。施彼最上田,少施收大 利,是故诸人者,当施僧福田。增得胜妙法,明行定相应,供此珍宝僧。施主心欢喜,起于三种心,施 衣服、饮食,离尘垢剑刺,超度诸恶趣,躬自行启请,自手平等与,自利亦利他,是施获大利。慈者如 是施,净信心解脱,无罪安乐施,乘智往生彼’。 时天帝释闻佛所说,欢喜随喜,为佛作礼,即没不现。 尔时、王舍城诸人民,即从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:‘世尊!唯愿世尊与诸大众, 受我供养’。尔时、世尊默然受请。是王舍城人民,知世尊默然受其请已,作礼而归。到诸大会处,具 饮食,布置床座,晨朝遣使,白佛:‘时到,唯愿知时’。尔时、世尊与诸大众,着衣持钵,至大会所, 于大众前,敷座而坐。王舍城人知佛坐定,自行种种丰美饮食。食讫,洗钵,澡漱毕,还复本座,听佛 说法。尔时、世尊为王舍城人种种说法,示教、照喜已,从座起而去。 1112(一二二五) 如是我闻:一时,佛住王舍城耆阇崛山中。广说如上说,差别者:时天帝释说异偈而问佛言:‘今 请问瞿昙,微密深妙慧,世尊之所体,无障碍知见’。 众人普设会偈,如上广说,乃至为王舍城诸设会者,说种种法,示教、照喜已,从座起去。 相应部经典一 三七O 216 第十一 帝释相应 第一 帝释品 [一] 第一 须毗罗1 一 如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 世尊于此言诸比丘:‘诸比丘!’彼等诸比丘奉答世尊:‘唯然!世尊!’ 三 世尊以此宣说: 四 ‘诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须毗罗天子:‘爱子须毗 罗!今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗!’诸比丘!须毗罗天子 奉答天帝释:‘唯然!尊者’而耽于放逸。 五 诸比丘!……再度[乃至] 六 诸比丘!天帝释三度呼须毗罗天子:‘爱子须毗罗!此等阿修罗,今攻击诸天。 爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗。’诸比丘!‘唯然!尊命’须毗罗天子奉答天帝释,而 耽于放逸。 217 七 诸比丘!时天帝释,以偈语须毗罗天子: 无励无勤勉 达安乐处者 须毗罗前往 我亦往其处 八 [须毗罗] 懒惰无勤勉 不为所应为 一切爱欲繁 示其最胜处2 九 [帝释:] 懒惰无勤励 得无限乐者 须毗罗去往 我亦往其处 一0 [须毗罗] 我天主帝释 无作悲绝望 得安乐道者 示其最胜道 一一 [一帝释]若是无所作 决无有老者 此实涅槃道 须毗罗去往 我亦往其处 一二 诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是勤勉精进之称赞 第十一 帝释相应 三七一 相应部经典一 三七二 者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家。未达者为达,未到者为到,未实 现者为实现而勤勉、奋励、精进者,汝等能显耀此事。’ [二] 第二 须师摩3 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。 二 世尊于此,言诸比丘:‘诸比丘!’彼等诸比丘奉答世尊:‘唯然!世尊。’ 三 世尊以此宣说: 四 ‘诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须师摩天子:‘爱子须师 摩!此等阿修罗,今攻击诸天,爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。’须师摩天子奉答天 帝释:‘唯然!尊者。’而耽于放逸。 218 五 诸比丘!再度……[乃至]……六 诸比丘!天帝释三度呼须师摩天子:‘爱子 须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。’诸比丘!须师 摩天子奉答天帝释:‘唯然!尊者。’而耽于放逸。 七 诸比丘!时天帝释,以偈语须师摩天子: 无励无勤勉 达安乐处者 须师摩去往 我亦往其处 八 [须师摩] 懒惰无勤励 不为所应为 一切爱欲繁 示其最胜处 九 [帝释:] 懒惰无勤励 得无限乐者 须师摩去往 我亦往其处 一0 [须师摩] 我天主帝释 无作悲绝望 得安乐道者 示其最胜道 一一 [帝释:]若是无所作 决无有老者 此实涅槃道 须师摩去往 我亦往其处 一二 诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是努力精进之称赞 者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家,未达者为达,未到者为到,未实 现者为实现而努力、奋励、精进者,汝等能显耀此事。’ [三] 第三 旗尖4 第十一 帝释相应 三七三 相应部经典一 三七四 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时,世尊言诸比丘:‘诸比丘!’诸比丘奉答世尊:‘唯然!世尊。’ 三 世尊以此宣说: 219 四 ‘诸比丘!远昔天与阿修罗挑起战争。 五 诸比丘!时天帝释呼忉利诸天。‘友!若赴天部之战,起毛发竖立之恐怖、战栗 者,汝等当看我旗尖!汝等若看我旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。 六 汝等若不看我旗尖者,则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗 尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。 七 汝等若不看波阇波提天王之旗尖者,则看婆罗那天王之旗尖……[乃至] 八 汝等若不看婆楼那天王之旗尖者,则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天 王之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。 九 诸比丘!若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍 那天王者,或可去除;或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 一O 何以故?天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖,是逃避 者。 一一 诸比丘!我亦语如是:‘汝等或往森林,或于树下,或入空屋而起毛发竖立之 恐怖、战栗者,其时当念我!彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无 上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’ 一二 诸比丘!汝等若忆念我者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 220 一三 若不忆念我者,则以忆念法,法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时, 当得云来见者,导引于涅槃者,是有识之士之各自所当知。 一四 诸比丘!汝等若忆念法者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 一五 若不忆念法者,则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃 真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四 双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是 世间无上福田。 一六 诸比丘,若忆念僧伽者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 一七 何以故?诸比丘!如来、应供、等正觉者,乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、 第十一 帝释相应 三七五 相应部经典一 三七六 无战栗、无恐怖、无逃避者。 一八 世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰: 林中或树下 孤寂场所时 诸比丘思念 正等正觉者 汝等无恐怖 若是世间主 人中之牛王 不忆念佛者 则忆念善说 导引涅槃法 不忆念善说 导于涅槃法 则忆念僧伽 无上之福田 如是佛法僧 若以忆念者 比丘等恐怖 汝等当无有 毛发之竖立 [四] 第四 吠波质底(忍辱)5 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园: 二 世尊宣说于此: 221 三 ‘诸比丘!远昔有天与阿修罗之战。 四 时,诸比丘!吠波质底阿修罗王呼阿修罗:‘友!若诸天与阿修罗激战时,阿 修罗胜,天败者,当以五缚其捆缚天帝释之颈,捉来阿修罗城我处。’ 五 诸比丘!天帝释亦呼忉利天之诸天:‘友!天与阿修罗激战时,天胜,阿修罗 败者,皆以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿我处。’ 六 诸比丘!其战,天胜,阿修罗败也。 七 诸比丘!时忉利诸天,以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿之天帝释 处。 八 诸比丘!于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出,并以激烈 之恶语诽谤天帝释。 九 诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释曰: 闻吠波质底 当面激恶语 帝释摩怯婆 忍乃恐怖耶 第十一 帝释相应 三七七 相应部经典一 三七八 或力不足故 一0 [帝释:]忍吠波质底 非虑力不足 如我之识者 何与愚者竞 一一 [摩多利]然若不止者 愚者益招猛 是故重刑罚 智者止愚人 一二 [帝释:]于我之思惟 以上禁愚者 以知其他怒 寂静于正念 一三 [摩多利]婆沙婆此忍 我见为过失 愚人恐怖我 以为是忍他 如使牛逃者 必愈益猛追 愚人益增长 222 一四 [帝释:]以忍为恐畏 欲思则令思 己利胜者中 无有胜忍辱 有力忍无力 此云最胜忍 无力人常忍 谓无力之力 其力愚人力 有力护于法 无须要反驳 忿者还与忿 更是为恶事 忿者不还忿 激战得二度 最大之胜利 知他之忿怒 正念静己人 自己以及他 双方之医师 唯无知法者 其人为愚者 一五 诸比丘!天帝释自生功德果报,统理忉利之诸天,犹为忍辱、柔和之称赞者。 一六 诸比丘!就此汝等于如是善说法与律出家,忍辱而柔和者,则能辉耀此事。’ [五] 第五 善语之胜利6 一 舍卫城因缘。 二 ‘诸比丘!远昔天与阿修罗激战。 三 时,诸比丘!吠波质底阿修罗,以此谓天帝释曰:‘诸天王!善语致胜利!’ 第十一 帝释相应 三七九 相应部经典一 三八O [吠波质底!善语致胜利!’’ 四 诸比丘!时天与阿修罗,于其会众应知谁是善语、恶语者。 五 诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:‘帝释!唱偈!’ 六 诸比丘!如是言已,天帝释以此谓吠波质底阿修罗王:‘吠波质底!汝往昔于 此是天。吠波质底!请说偈!’ 223 七 诸比丘!如是言已,吠波质底阿修罗王,以说此偈: 若不止禁者 愚人益招猛 是故重刑罚 智者止愚人 八 诸比丘!吠波质底阿修罗王语此偈时,阿修罗欢呼,诸天则默然。 九 诸比丘!其时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:‘帝释!唱偈!’ 一O 诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈: 于我之思惟 以止禁愚者 以知其他怒 寂静于正念 一一 诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。 一二 诸比丘!时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰:‘吠波质底!唱偈!’ 婆婆婆此忍 我见为过失 愚人恐怖我 以为是忍他 如使牛逃者 必增益猛追 愚人益增长 一三 诸比丘!又吠波质底阿修罗王唱此偈时,阿修罗欢呼,诸天默然。 一四 诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:‘帝释!唱偈!’ 一五 诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈: 以忍为怖畏 欲思则令思 己利胜者中 无有胜忍辱 有力忍无力 此云最胜忍 无力人常忍 谓无力之力 其力愚人力 有力护于法 无须要反驳 忿者还与忿 第十一 帝释相应 三八一 相应部经典一 三八二 更是为恶事 忿者不还忿 激战得二度 最大之胜利 知他之忿怒 正念静己人 224 自己以及他 双方之医师 唯无知法者 其人为愚者 一六 诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。 一七 诸比丘!诸天与阿修罗之会众,于此谓曰: 一八 ‘吠波质底阿修罗王所语之偈语,属于力、剑、争、不和与激战。’ 一九 ‘天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。’ 二O 诸比丘!胜利在于天帝释之致善语。’ [六] 第六 鸟巢7 一 舍卫城因缘。 二 ‘诸比丘!远昔天与阿修罗之激战。 三 诸比丘!于其战阿修罗胜,而诸天败。 四 诸比丘!战败之诸天向北逃走,阿修罗随后追逐。 五 诸比丘!时天帝以偈告御者摩多利。 摩多利辛巴利 车辕避鸟之巢 唯无此等鸟巢 喜夺命于修罗 六 御者摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’则以系千头骏马之车辆回头反驰。 225 七 诸比丘!时阿修罗如是思惟:‘天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天 则再战阿修罗,’恐怖而入阿修罗宫殿。 八 诸比丘!如是天帝释依法乃有胜利。 [七] 第七 无谲诈8 一 [尔时,世尊]住舍卫城…… 二 ‘诸比丘!远昔天帝释,独居静坐,而如是起心念:‘我即使对敌,亦不谲诈。’ 三 诸比丘!时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念,来到天帝释处。 四 诸比丘!天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王:‘吠 波质底站住!汝已被捕。’ 第十一 帝释相应 三八三 相应部经典一 三八四 五 ‘友!勿舍以前汝心之所念。’ 六 ‘吠波质底!我不谲诈,可得对汝明誓9。’ 七 [吠波质底]以言虚妄者 必定有恶报10 诽谤于圣者 必定有恶报 于友不实者11 必定有恶报 不知恩惠者12 亦定有恶报 舍脂钵底汝13 诈者有恶报 [八] 第八 毗留奢那阿修罗王14 一 舍卫城因缘。 二 时,世尊日中入室静观。 三 时,天帝释与毗留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已,各依门之两侧而立15。 四 时,毗留奢那阿修罗王,于世尊前说此偈曰: 至达其利止16 人不无勉励 辉耀达其利 毗留奢那语 226 五 [帝释:] 至达其利止 人不无勉励 辉耀达其利 无胜忍辱者 六 [毗留奢] 众生应其分 各依必要来 如美味合饭 悉足乐人人 辉耀达其利 毗留奢那语 七 [帝释:] 众生应其分 各依必生来 如美味合饭 悉足乐人人 辉耀达其利 无胜忍辱者 [九] 第九 森林圣者(香)17 一 [尔时,世尊]住舍卫城…… 二 ‘诸比丘!远昔甚多圣者,持戒而其优美性质,集森木之叶葺小屋而住。 三 诸比丘!时,天帝释与吠波质底阿修罗王,来到持戒而其优美性质之圣者处。 四 诸比丘!时吠波质底阿修罗王,穿革履背剑,持伞,从正门而入小屋,冒犯侮 蔑其圣者等。 第十一 帝释相应 三八五 相应部经典一 三八六 五 诸比丘!时天帝释脱革履,令他人持剑,收伞由侧门入,立于彼等持戒善性之 圣者等下方,合掌礼敬而立。 六 诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,以偈语天帝释: 长修圣者香19 身出风吹行 千眼者此去 此圣者之香 天王为不净 七 [帝释:] 长修圣者香 身出风吹行 227 如种种花编 头上之花鬘 大德我等乃 爱此等之香 此无厌诸天 [一O] 第十 海边圣者(参婆罗)20 一 [尔时,世尊]住舍卫城…… 二 ‘诸比丘!远昔持戒具优美性质之甚多圣者,集海岸之木叶葺小屋而住。 三 诸比丘!其时天与阿修罗又行激战。 四 诸比丘!时其持戒善性之圣者等生思念:‘诸天如法阿修罗不如法。我等从阿 修起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王,乞无畏之施。’ 五 诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,犹如力士之伸屈腕、屈伸腕,没于海边小屋, 现于参婆罗阿修罗王之前。 六 诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,以偈语参婆罗阿修罗王: 我等圣者至 参婆罗之处 以乞无畏施 汝等若欲者 怖畏或无畏 何者悉可与 七 [参婆罗] 以事天帝释 污圣无无畏 以求乞无畏 我只与怖畏 八 [圣者等] 我等乞无畏 而与汝怖畏 我等以还汝 汝有无尽恐 如播植种子 如收割果实 为善有善果 行恶有恶果 第十一 帝释相应 三八七 相应部经典一 三八八 种子时播植 汝应受果报 九 诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,诅咒参婆罗阿修罗王,犹如力士之伸屈腕, 没于参婆罗阿修罗王之前,现于海岸小屋。 228 一O 诸比丘!时参婆罗阿修罗王,为其持戒善性之圣者等所诅咒,其夜三度被袭 而醒。’ 此嗢陀南: 须毗罗须师摩 旗尖吠波质底 与善语之胜利 及鸟巢无谲诈 毗留奢那修罗 及森林圣者等 并海圣者等是 第二帝释品 [一一] 第一 诸天(禁戒足)(一)21 一 [尔时,世尊]在舍卫城…… 二 ‘诸比丘!天帝释为人时,以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释 之地位。 三 何为七禁戒足耶? 四 应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生 心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施22、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应 终生语真实。应终生无忿恨,若忿起则速制伏。 五 诸比丘!天帝释以前为人时,完满执持此七禁戒足。依此执持,天帝释得天帝 释之地位。’ 六 [世尊宣说已……乃至……师更说此偈。] 孝养父母者 奉事于家长 第十一 帝释相应 三八九 相应部经典一 三九O 以语柔和语 远离于谗谤 舍离于悭贪 语真实制忿 协利之诸天 呼彼为善人 229 [一二] 第二 诸天(二)23 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此,世尊以此告诸比丘: 三 ‘诸比丘!天帝释以前为人时,名为摩怯儒儿童,是故今称摩怯婆24。 四 诸比丘!天帝释以前为人时,施与各街市,是故称富兰陀罗25。 五 诸比丘!天帝释以前为人时,恭敬而与施,故称释罗26。 六 诸比丘!天帝释以前为人时,以与住处,故称婆娑婆27。 七 诸比丘!天帝释以前为人时,一刹那间能思虑千事,故称千眼者28。 八 诸比丘!天帝释称须阇者,乃有阿修罗女之妻,故称须阇之夫。 九 诸比丘!天帝释乃统治三十三天之主权者,故称为天王29。 一0~一二 [同前经之二--五。] 230 [一三] 第三 诸天[三]30 一 如是我闻。尔时,世尊住毗离大林重阁讲堂。 二 时,离车人之摩诃梨,来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。 三 坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰:‘世尊!世尊曾见天帝释否?’ 四 ‘摩诃梨!我曾见天帝释。’ 五 ‘世尊!彼非似天帝释者?世尊,天帝释是难见者。’ 六 ‘摩诃梨!我知帝释,又依执持其法而为天帝释,并知帝释之因、法。’ 231 七~一八 [同前经三--一二] [一四] 第四 贫人31 一 尔时,世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。 二 其时,世尊言诸比丘:‘诸比丘!’ 二 彼等比丘奉答世尊:‘唯然,世尊!’ 四 世尊以此宣说: 五 ‘诸比丘!此王舍城有可怜之贫困者穷人。 第十一 帝释相应 三九一 相应部经典一 三九二 六 彼于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧。 七 彼如是于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执时闻,执持舍,执持慧,死 232 后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光,超越其他诸天。’ 八 诸比丘!因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴,而作细言:‘实希有,实未曾有。此 天子以前为人时,可怜贫困穷苦,死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光, 超越其他诸天。’ 九 诸比丘!时,天帝释呼忉利诸天:‘友!汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人 时,于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执时闻,执持舍,执持慧。彼依如来 所说之法与律,执持信,执持戒、执持闻,执持舍,执持慧,死后生忉利天为伴之 善趣、天界,其容貌与荣光,超越其他之诸天。’ 一O 诸比丘!时天帝释宽恕忉利诸天,此时唱彼等偈: 如来于不动 有坚实信仰 爱乐于圣者 其戒甚善美 僧伽有信乐 其见若正直 称彼不贫穷 其人活不虚 然忆念佛教 贤者应随从 信戒法知见 [一五] 第五 乐32 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。 三 立一面之天帝释,以此白世尊曰:‘世尊!何处有乐土?’ 233 四 [世尊:] 园林幽美虚33 作美丽莲池 为人所乐者 不值十六一 乡村或森林 何处湿干地 阿罗汉所住 此悉爱乐土 [一六] 第六 供牺者34 一 尔时,世尊住王舍城灵鹫山。 二 时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。 第十一 帝释相应 三九三 相应部经典一 三九四 三 立一面之天帝释,以偈白世尊曰: 人人供牺牲 人人求功德 积来生功德 何施有大果 四 [世尊:] 四道咸具足 建立于四果 而直其正见 僧具慧戒定 人人供牺性 人人求功德 积来生功德 施僧有大果 [一七] 第七 礼敬35 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。 二 时,世尊日中入室静观。 三 时,天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处,诣已,各立于门侧。 四 时,天帝释于世尊处,唱此偈曰: 挺立起英雄 战斗胜利者 放下重负人 无债人行世 卿心善解脱 如十五夜月 234 五 ‘天王36!不应如是礼敬如来。天王!不应如是礼敬如来。’ 挺立起英雄 战斗胜利者 商队之主人 无债人行世 世尊请说法 应有了解者 [一八] 第八 帝释之礼敬(一)37 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此世尊宣说: 三 诸比丘,远昔天帝释呼御者摩多利:‘摩多利!准备千头骏马之车!我将往园林 观赏美景。’ 四 诸比丘!御者摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’牵系千头骏马之车,以告知天 帝释:‘尊者!千头骏马车已备齐,诵知今时。’ 五 诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌拜四方。 六 诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释: 第十一 帝释相应 三九五 相应部经典一 三九六 七 三明之人众 地上刹帝利 及四大天王 有誉忉利等 诸天悉礼汝 时帝汝之礼 夜叉初是谁 八 [帝释:] 三明之人众 地上刹帝利 及四大天王 有誉忉利等 诸天悉礼我 我今以礼敬 具戒心长静 正真出家者 勤修梵行人 于家修功德 具戒优婆塞 如法养妻者 摩多利如是 我乃作礼敬 九 [摩利多] 帝释汝礼人 实世最胜者 婆娑婆如礼 我亦应礼敬 一O 是语须阇夫 天王摩怯婆 以礼敬四方 最先乘其车 235 [一九] 第九 帝释之礼敬(二)38 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 ‘诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:‘摩多利!牵系千头骏马车!我将往囿园 观赏美景。’ 三 诸比丘!御者摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’牵系千头骏马车,以告知天帝 释:‘尊者,千头骏马已备齐,尊者,请知今时。’ 四 诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌礼世尊。 五 诸比丘!时御者摩多利,以偈诸天帝释: 婆娑婆天人 悉皆礼敬汝 帝释汝之礼 夜叉是谁耶 六 [帝释:] 今天于此界 正等正觉者 崇高心之师 摩多利我礼 贪嗔乃无明 无余悉灭尽 第十一 帝释相应 三九七 相应部经典一 三九八 漏尽阿罗汉 摩多利我礼 贪嗔调伏已 以超于无明 还灭乐有学 不逸修习者 摩多利我礼 七 [摩多利] 帝释汝礼人 实世最胜者 婆娑婆所礼 我亦奉礼敬 是语须阇夫 天王摩怯婆 以敬礼世尊 最先乘其车 [二0] 第十 帝释之礼敬(三)39 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此,世尊宣说: 236 三 ‘诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:‘摩多利!牵系千头骏马车,我将往囿园 观赏美景。] 四 御摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’牵系千头骏马车,以告知天帝释:‘尊者! 千头骏马车备齐。尊者!请知今时。’ 五 诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌以礼比丘众。 七 诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释: 持污秽身体 沉沦于尸中 为饥渴痛苦 此人可尊敬 婆娑婆出家 等有何可羡 语圣者等行 我欲闻汝言 八 [帝释:] 摩多利我羡 此出家人众 彼等从村出 悉除无欲望 小屋无何藏 无瓶又无锅 所望物备他 此以养育身 贤善语正语 默然正游方 诸天修罗战 摩多利凡夫 又是相斗争 战中有不战 第十一 帝释相应 三九九 相应部经典一 四00 自我持武器 中者在静寂 执著者之中 在于不执着 摩多利我乃 礼敬于彼等 九 [摩多利] 帝释汝礼人 实世最胜者 婆娑婆汝礼 我亦当礼敬 一O 是语须阇夫 天王摩怯婆 语礼比丘僧 最先乘其车 此嗢陀南: 诸天五三度 贫人及所乐 供牺者礼敬 帝释之礼敬 237 第三 帝释品 [二一] 第一 役41 一 [尔时,世尊]在舍卫城祇树给孤独园…… 二 时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。 三 立一面之天帝释,以偈语世尊曰: 杀何物乐眠42 杀何物不悲 杀害何一法 瞿昙卿赞耶 四 [世尊:] 杀忿最乐眠 杀忿无有悲 婆娑婆毒根 以为最上蜜 杀忿圣者赞 杀此而无悲 [二二] 第二 丑陋43 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此,世尊宣说: 第十一 帝释相应 四O一 相应部经典一 四O二 三 ‘诸比丘!远昔有丑陋矮小一夜叉,坐于天帝释之座。’ 四 ‘诸比丘!其时,忉利之诸天,以讥嫌、愚痴,而作细语曰:‘实希有,实未曾 有。此丑陋矮小夜叉,坐天帝释之座。’’ 五 诸比丘!忉利诸天,因讥嫌、愚痴而作细语,其夜叉成为美丽、美观而宏伟。 六 诸比丘!时,忉利之诸天到天帝释处。到已,以此言天帝释: 238 七 ‘尊者!丑陋矮小一夜叉,坐汝之座,是故忉利之诸天,实希有,实未曾有, 此丑陋矮小一夜叉,坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者!因忉利之诸天讥嫌、愚 痴而作细语,其夜叉则成为美丽,美观而宏伟。尊者!彼或许是食忿夜叉耶?’ 八 诸比丘!时天帝释来到食忿夜叉处,到已,一肩着衣,右膝着地,合掌礼其食 忿夜叉,三度自报其名,‘尊者!我乃天帝释,尊者!我乃天帝释。’ 九 诸比丘!天帝释自报其名,其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小,则遂没其 形。 一O 诸比丘!时,天帝释则坐自座,以宽恕忉利之诸天,其时而唱此偈曰: 我心不易害 不为情波夺 我长不知怒 于我不起忿 不言激忿诸 语无不如法 以思自已利 常以抑自己 [二三] 第三 幻术44 一 [尔时,世尊]住舍卫城…… 二 世尊,以此宣说: 三 诸比丘!远昔吠波质底阿修罗王患病,其苦痛烈。 四 诸比丘!时,天帝释为探望其病,来到吠波质底阿修罗王处。 五 诸比丘!吠波质底阿修罗王,见天帝释从远方而来,以此语天帝释:‘请医我! 天王!’ 239 六 ‘吠波质底!教我参婆罗之幻术。’ 七 ‘友!我与诸阿修罗叙谈。’ 八 诸比丘!时吠波质底阿修罗王,与诸阿修罗叙谈:‘我以参婆罗之幻术,教天 帝释耶?’ 第十一 帝释相应 四0三 相应部经典一 四O四 九 ‘不!勿以参婆罗之幻术教天帝释。’ 一O 诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以偈语天帝释: 摩怯婆帝释 须阇夫天王 幻术导地狱 因此参婆罗 百年堕地狱 [二四] 第四 罪过(无忿)45 一 [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 其时,又有二比丘争议。一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺, 因而起争议。 三 时,甚多比丘来诣世尊处,礼敬世尊坐于一面,以此事白世尊: 四 ‘世尊!二比丘起争;一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺。’ 五 ‘诸比丘!于罪不见为罪之比丘,不许诺此如法以谢罪之比丘,两者俱为愚者。’ 六 诸比丘!于罪见为罪之比丘,如法以谢罪,比丘许诺于此,此两具贤者。 七 诸比丘!远昔天帝释于正法殿,宽恕忉利诸天,其说此偈曰: 240 勿往忿领域 友情勿荒老 勿以讥不讥 勿云离间语 如山倒挤人 忿挤于恶者 [二五] 第五 无忿(无害)46 一 如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 于此世尊言诸比丘,并对诸比丘宣说。 三 诸比丘!远昔天帝释于正法殿,宽恕忉利诸天,其时说此偈曰: 勿胜于忿恨 勿以忿还忿 无忿无有害 常住圣者中 如山倒挤人 忿挤于恶者 此嗢陀南: 杀丑陋幻术 无忿于罪过 以无忿无害 诸天及天子 第十一 帝释相应 四O五 相应部经典一 四O六 王魔比丘尼 梵天婆罗门 森林婆耆沙 夜叉婆娑婆 第十一 帝释相应 注 1 杂阿含经卷四O、一二(大正藏二.二九四a) 2 tam me Sakka varam disam=Sakkadevasettha tam me varam uttamam thanam okasam disam acikkha kathehi(为我说其最胜地点) 3 同本阙如。 4 杂阿含经卷三五、一二(大正藏二.二五五a) 5 杂阿含经卷四O、七(大正藏二.二九二b) 6 杂阿含经卷四O、六(大正藏二.二九一C) 7 杂阿含经卷四六、一(大正藏二.三三三b) 8 杂阿含经卷四O、一八(大正藏二.二九六c) 9 sapassu=mayi adunbbhattaya sapatham karohi(我誓不质询谲诈。) 10 在注中作如瞿迦利比丘(Kokalika)。 11 如有关于Mahakapi-jataka者。 12 如提婆达多。 13 Sujampati Suja之夫之意义,乃帝释天之称名。Suja乃波质底阿修罗王之妹。 14 杂阿含经卷四O、一七(大正藏二.二九六b) 15 注作恰如看守门尸之人。 16 利(attha)注为应作之事(kicca)。 17 杂阿含经卷四O、一二(大正藏二.二九四c) 18 天帝释之妻须阇,如系吠波质底阿修罗王之妹,则成为亲戚。因时而一起作战,时而一起游步。 19 ciradikkhitanam=cira samadinna vatanam(长时执持禁戒) 20 杂阿含经卷四O、一二(大正藏二.二九五a) 21 杂阿含经卷四O、一(大正藏二.二九0b) 第十一 帝释相应 四O七 相应部经典一 四0八 22 payata-papi为行布施,洗手清净。 23 杂阿含经卷四O、三(大正藏二.二九0c) 24 摩怯婆(Maghava)乃属于摩怯(Magha)者之义。 25 purindada原为城市之破坏者之意义,今则转化为街市之主施者义。 26 由Sakkaccam至Sakka。 27 婆娑婆(Vasava)拥有住处者。 28 千眼者Sahassakkho 29 天之王Devanam indo 30 杂阿含经卷四O、二(大正藏二.三九0c) 31 杂阿含经卷四六、二(大正藏二.三三三c) 32 同本无此。 33 cetya=cetiya=cittikatatthena cetyam veditabbo(为各种颜色所装饰之美丽。) 34 杂阿含经卷四六、三(大正藏二.三四四a) 35 同本无此。 36 乃梵天沙杭巴提之语。 37 杂阿含经卷四O、八(大正藏二.二三九a) 38 杂阿含经卷四O、一O(大正藏二.二三九b) 39 杂阿含经卷四O、一一(大正藏二.二三九c) 40 sumantitamantino说示应讽诵之经、应行头陀,应吞饮之甘露等善语。 41 杂阿含经卷四O、一四(大正藏二.二九五b) 42 此二偈,出诸天相应七十一经。 43 杂阿含经卷四O、四(大正藏二.二九一a) 44 杂阿含经卷四O、一六(大正藏二.二九六a) 45 杂阿含经卷四O、五(大正藏二.二九一b) 46 杂阿含经卷四O、四(大正藏二.二九一a) 第十一 帝释相应 四O九
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