苏济瓦尊者：毗婆舍那实修法要 16 心的荒野

　　经藏是佛陀对各种各样、不同的背景的人的开示。它们最初是口耳相传，过后才有记载，展转流布。

　　经藏内容数量庞大。这裡採用的是来自《中部》。经名是《Cetokhila Sutta》（心的荒野经） 。“Ceto”或者“ceta”有时也作“citta”，它的意义是心。“Khila”意义是硬结、硬度或者刚性。土壤是肥沃的，但是表殻又乾又硬为时已久，坚硬度就好像这种寸草不生的硬土。在普通惯用的语言，描述这种性质的替换的字是傻瓜、愚蠢、愚昧（头壳硬了）。

　　Cetokhila 的翻译是「心的荒野」（the Wilderness of the mind），相当诗意的翻译。但是，语意上它是表示没有感觉，或者心的硬结(心处于不工作狀态)。它反映了顽固, 不接受…等等。

　　当佛陀开示这一经时，他正在名为舍卫城，向比丘们讲开示。他清楚明确地指出，禅修没有多大增长的原因，他的建议和讲解，在此陈述地非常清楚。佛陀告诫诸比丘，：「诸比丘们，任何人不能抛弃心的五种硬结（以下译为「心的五种荒野），因此没切断心的五种枷锁，修行是不可能增长，遑论力行教法，严守毗尼。」

　　达摩(Dhamma) 是教法，毗奈耶、毗尼(Vinaya) 是戒律。它真正的意思是，修行的成功和实践在于达成证悟，那是清淨和证达最高的果位。如果不能弃置心的五种荒野及枷锁的话，禅修要有进展是毫无可能的。

　　▓ 心的五种荒野

　　前四种是关于怀疑，第五种是关于心的忿恨。

　　心的第一种荒野，正如经中提及，是当你怀疑，没有办法下定决心(修行)，对自己的指导老师没信心。因此，心就不会信受奉行、精进不懈。

　　第二种荒野是对于佛法的怀疑。第三种荒野是对僧团的怀疑。第四种荒野是关于训练的怀疑。

　　因此，前四种荒野是来自缺乏信心。当怀疑的怀疑出现时，那裡就没有信任、没有信心。没有信心，就不会全力以赴，精进不懈。这是可以理解的。因为如果你不相信你是在做什麽，将不会全心全意去做；要力争取得高度的进步，必须做许多努力。

　　一个人在他刚开始禅修时，是否会进步，取决于个人的努力。当人们问我：「尊者，我为什麽不进步？」我会问：「多久禅修一次？」通常的答覆是 ：「喔！一个礼拜坐一小时。」我会问：「煮沸一壶水花多久？」答覆：「大约二十分钟。」我再问：「开水要多久才会冷却？」答覆：「要一天吧！」我再问：「你有多少时间是带有烦恼心的呢？那你认为烦恼的减少要花多久？」

　　这只是一个明喻。理解的人知道，在你要有小小的进步之前，必须做许多努力。如果你每天看着自己有点小小的进步，应该是很欢喜的。让我们一个个地来看这些要素。

　　1 怀疑，不确定，对导师缺乏信心

　　这裡提及的导师指的是佛陀—正等正觉—，释迦牟尼佛，在菩提迦耶（Buddhagaya）的在菩提树下，完全证悟的人。你很自然会去想：你怎样知道他证得最高的开悟？你怎样能对佛陀有信心？我们并不知道，即使他真的是佛。即使在佛陀时代，实际上认识他的人，对他也没有信心，直到佛陀讲开示，人们听了并且获得证悟，有信乐，变得深厚、信解中行。譬如，五位苦行者，他最初的五比丘弟子。

　　佛陀证悟后，到鹿野苑为他们说法。最初，他们不愿意承认他是正觉、导师，因为他们认为他已经放弃苦行，安于放逸。因此，他们对并他没有的信心。他们说：「你禁不住人间的苦行和痛苦，你怎样能证得出世间最高境界？」因此他们并不信奉他。当然，故事发展下去，他勉力完成，使他们信赖佛陀。当他们听从教法证悟了，才信心至极。

　　所以，连有器量的人，值佛出世，从佛学，也不容易信仰归命。真的不容易领会、解佛心。佛心非常心，是智慧。但是，如果我们正念觉知，如果我们研究佛理的话，我们能够一窥其奥。

　　2 怀疑佛法或教理

　　信任或者信仰佛法教理，才是最重要的。教理在此指的是较偏向理论的部分，圣典义理从听闻中获得。教法就实践面而言，是关于四道果的修行或者训练。佛法并不是我们所能容易理解的，因为它是非常深奥的。真有淨信，我们就得深入经藏，身体力行。当我们发现，它真的有效益，真的能带来有利益、结果，然后信心才会增长。在更较泛论、较浅的层次，信心指对良善和清淨起信念、信仰，是有一条道路引导而致。如果我们学习佛理和阅读，我们会发现，它与这样的一条道路是一致。最初信心和仰是必要的，激励我们修行，我们才会增长。

　　3 对僧团的怀疑

　　僧伽是指的出家众的共住团体；较特殊的是圣伽蓝，证果入圣的出家团体。他们是那些修行圣道，弘化圣教，证得证果位的圣出家众。只有在他们证了果位，才能满意地、满怀信心，领导其他人走向圣道。然而，我们不知道谁已经悟道，所以这很难。

　　但是我们可以在某些程度上，从行为上来判断，这个人的言论、教法，他是否精通义理？对僧团的信心较通常的理解是：有信心，人们是可以证悟的，能够证悟无为法，有那种永恆的法喜。经由修行，你也能取证达到那种境界。有了最初的淨信，修行得到结果，解心仰心，真实增长。

　　4 对修行本身的怀疑

　　不老实修行，只是想啊想，当然会有无止境的问题在。许多教理和经验的描述，只有当你实修才会出现。只有当你做了尝试时，努力过，透过禅师的指导，获得经验和进步，你才会从实修和训练中获淨信。

　　所有这些活动渐次引向教义。首先，你必须对自己有信心。你必须对良善、真实的事物有信心。必须能尊敬教义，长远修行，以获结果。一旦有了成果，怀疑就会被搁置下来，你就能全心全意地努力。

　　在没有佛教流传文化背景的国家，怀疑真的是修行的绊脚石。在佛教国家，虔信可能是盲目的，但是如果方法是正确的，能够以淨心接来受，那禅修会给修行人定力，智慧也会随之而来。但是如同我所说的，它是有危险性的，如果你找错老师的话。你可能会被困住很久。

　　并没有要求你对三宝及禅修训练要有完整的信心。并没期望你应该相信、活塞硬吞有关连的一切。可是，我们建议你要谨慎地接受东西。小心谨慎，多方尝试。如果你有颗清明和开放的心，如果你真的有心求进步，在心灵上改善自己，没有任何预设立场、偏见，真诚用心，努力求法；见不到正法，那是不可能的。

　　我们必须考虑到个人的习性。有些人跟义理较相应，有些人则趋向信仰层面。

　　重点是：放手努力得到成果前，你必须要有足够的信心、淨信。随着时间的流逝，成果会出现，只有在那时，你真的看见自己的努力，一心一意投入禅修，真正的结果才会到来。为什麽？因为第一，当你投入更多的努力，也就是意味着你投入更多的时间。假以时日，自然会开花结果。

　　5 忿恨

　　在前面四种硬结，心像硬岩，法不染心，没有足够的信心，只有太多的怀疑。无论什麽出现在心就起质疑，「真的是这样吗？有涅槃那样的事情吗？为什麽我必须要观痛观那麽久？」…等等。禅修指导也听不进去，因为他不想要接受它。

　　当一位比丘在神圣僧团中生气、扰乱其他师兄弟。他对他们充满怨恨、无情，他的心并不喜好其它人。第五种硬结，跟你对佛法没有淨信无关。而是，有忿恨在，心平静不下来。当僧团裡的同参道友，试着他建议，他生气不能接受。

　　愤怒跟骄傲非常有关的。首先，当一个人有许多怨气时，不会接受任何建议、帮助。第二，愤怒本身造下许多不善业，会障碍一个人的修行。例如，愤怒通常导致许多像压力、疼痛和紧张那样的疾病。

　　当你对他的同参道友生气，要特别注意的是后果。如果这位同参道友是个诚实勤勉的修道人，对这种道人起恶心会障道，妨碍自己的修行，特别是如果对方是已经证道的人。根据论书，自己处境危险，被堵塞。只有去除怨恨，并亲自向对方忏悔，自己的修道才理得开。这一点很重要，要记住！

　　当心裡有许多怒恨时，它引起许多嫌恶、排斥。由于业力，有许多负面效应，难以受法。最后心平静不下来。因此，他成为一个很难缠的禅修者，难以处理的人。

　　▓ 五种枷锁

　　即使我们有足够的信心、虔信，无瞋来受法，另外有五件事会障碍进步。心有五种枷锁。这五种束缚就像握紧的拳头一样，把心抓的紧紧的，无法自由。你没有信心，你说「对」，这是好的，但是你不能动弹不得。你被牵制。你被用链拴住了。

　　1 感官欲乐

　　当一个人执着感官上的愉悦，这是很难在修行的过程中有进展，因为他会一直想回那种感官欲乐、舒适。

　　我记得，我第一次去仰光 Mahasi 禅修中心时，我注意到有很多臭虫。每个人都在抓臭虫。禅修时觉得身体发痒，因为被虫咬。因此，不禅修了，大家专心在抓臭虫！

　　不小心的话，你会开始迷失在感官欲乐上。最明显的是食物了。小型禅修中心提供的食物不太好，甚至会很惨。因此，如果你不习惯的话，就会开始想念家裡好吃的东西。西方人想念他们的家乡口味。他们想死了乳酪、冰淇淋、蛋糕、所有的乳製品。有天，我们在 Mahasi 禅修中心过耶诞节。那些西方人很想过节，决定在禅修中心举办耶诞派对。他们摊钱买了许多冰淇淋聚餐。第二天，禅师召唤，把他们痛骂一顿。为什麽？因为他们应该禅修的，整天要坐禅、走禅、坐禅、走禅、观腹部上、下，但是他们反而去吃大餐。

　　感官欲乐会阻碍你禅修。即使你推推拉拉，把你自己弄进一家禅修中心，观胀、瘪、坐、触，或者任何的目标，你将发现，在多数情况下，主要妨碍你修行的是感官上的欲乐。

　　禅修有五种的障碍（五盖）：欲欲，瞋恨，昏沉睡眠，散乱和追诲，怀疑。昏沉睡眠主控了禅修营的最初几天，然后它清淨明朗了，随后是散乱。

　　如果念头强的话，它生根在忿恨或欲欲两者中任何一个裡。不是很多人会有很强烈的忿恨，至少我所熟悉的马来西亚禅修者中并不多。他们的主要障碍通常是欲欲。一大早他们就想念食物，他们想死了热咖啡。厌烦了，就想起家裡的录影带节目秀，所有里里杂杂的事情。心烦了，他们就想些有趣的故事，或者要做的事情。全部这些受感官欲乐影响。你要真的能离欲，就不会担心所看见的、闻到、嚐到、触到或听到的事物，只要有些正念，心思将能集中。

　　想想看。你在禅修期间为什麽要想那麽多？你在想什麽？经常是因为你感到厌烦。心不喜欢枯燥无聊。它喜欢有趣的东西，因此它流连在故事间，找点事情做。所有这些活动，通常是以感官欲乐的追逐为中心。那就是为什麽，你要做点准备，来禅修营前预先做功课，心澄静下来，你就不会东想西想。

　　2 对身体的执着

　　首先，当你执着身体时，你就不能超越它。第二，你会很受不了痛。你经常会发现，不能看透痛，那是因为你对身体的依恋不捨。

　　例如，腿痛的感觉。经常是当痛变得越来越强，那你就会放弃去观它。倒不是因为太痛了，而是因为执着腿。或者，你认为脚是你的，如果坐太久了，腿会出毛病，再也不能走了。这种恐惧或者关切，出自于对身体的不能捨离。如果是其他人的脚，你只要观照痛，那你认为这对你会有影响吗？至少你将不会这麽关心。

　　有次我正在禅修，那裡蚊子很多。当一隻蚊子叮你，许多念头就头脑裡转啊转。一开始就想痒、痒、痒。它只是有一点点痒。但是，当你对身体很依恋的麽时候，痒好像变得很强。然后你就会开始想，或许那隻蚊子是疟疾带原、或许那隻蚊子有登格热、或许它会好一点吧。嗯！我把蚊子赶走，或许我就能专注得好一点。执着一来，你就再也不能禅修了。但是一会儿过后，就决定，因为那裡在痒，好像不能够集中注意力了，就不再观照痒了。其实可以试着观，「手、手、手」或「脚、脚、脚」或「鼻子、鼻子、鼻子」。

　　透过对痒的观照，就不会有偏向依恋的趋势。以那种方式，你看你的手、脚，好像无关于己。那时候，你会觉得你的手或者腿好像不是在你身体的一部份。当你那麽地观，痒在手上，但它不会干扰你。它爱怎麽痒都没关係，因为手不是你的。但是，当你动念头的那一刹那，宝爱自己的手，那就不能正确地禅修了。你不能恰当地观手。然后你应该想想，「痒有那麽严重吗？」，你不会因为痒而死。它有点像搔痒，像是有人拿了一根羽毛来搔你。它只是一种感觉。

　　宝爱色身，你就不能超越它。那表示你被拴在「身体」这个概念上了。以较深的形式禅修，你必须放下一切，关于身体，手和腿等等。如果你能放空它们，那你就可以直接进去心门，那这个定力就深了。

　　例如，你观胀、瘪、坐、触等等，你最后经历到风大要素，移动的特性。只有当你能专心于移动的特性，你才能经验三共相，开展内观智慧。但是，只要你仍然坚持对身体，手，腿等等，你就不能经验三共相，开展内观智慧，因为究竟法并不会跟概念性的目标共存。因此，如果一个人依恋不捨色身，他不愿抛下身体，那麽当他一发现身体(形状的感觉)没有了，他会吓坏，就不能超越它。

　　对身体的执着，较常发生在当人们看待物性的身体时，他们会把身体当作为究竟真实法、当作为他们自己。

　　3 对外在事物的执着

　　论书把它定义为对外在事物，譬如对财产以及人的依恋。你不能捨离财产和人，执着会在心裡。首先，你不能放下它们，认真的禅修。

　　第二，执着防碍你全心全意地放下各种条件因缘，心就不能无牵无挂地去体验无为法。当我们说，例如，目前我们对任何人没有愤怒(或者执着) ，那可能是真的。但是它确实在那裡，在我们的心灵深处根深蒂固。如果它特别强时，每当我们想进入更深层的禅定及智慧，这个不捨就会挡路。

　　这解释了为什麽有时当人们禅修时，许多潜伏的经神疾病可能会出现。通常他们不会遇到这些，但是在禅修时，神经病可能会浮现，骚扰并且把事情捣成一团乱。

　　那就是为什麽，在佛法和戒律上，修行要能精进不懈，获法益，最好的做法是出家。僧侣没有任何财物，不必担心任何事情，他们只要日复一日地禅修、活着。成为一个僧侣，行动上表明了你准备修行到死。过去、未来，憎爱莫相关。你只要保持观照每个刹那。那是出家众的实际作为。你不必担心财产或者其他人，只有关于修行来出离烦恼。因此，没有什麽可以绑住你的心。

　　4 好吃懒做

　　《中部》裡的 《心的荒野》，经裡的故事人物，看起来他吃的多，直到肚子鼓鼓的，又贪睡，懒洋洋地打盹，心不求精进努力。吃太多了，然后就躺下休息，就睡着了。一点精力也没有。

　　当然，这并不意味着我们不应该休息。我们可以休息。但是睡眠，经典裡有提到，应在中夜时分的四个小时（晚上十点到清晨两点）。其他时段，我们应该每个小时都要努力认真地过日子。当然也要暂停下来淨身，小参报告前要先淨身的。过堂时间到，你必须用饭食。但是，在做这些活动当中，你必须要有正念，跟上你的禅修目标。

　　要把心往上拉高，需要很大的努力或者能量。在东方的那些禅修中心，你可以看出人们怎样的认真努力。儘管如此，这也只出现在有声望的禅修中心，在某些经验丰富的禅师指导下。在那裡，大家真诚用功，全力以赴。在这些地方，过堂后，大家并不懒洋洋地休息。他们没有一丁点藉口，进入寮房休息。在这些地方，他们不愿意去睡。他们渴望力争向上。他们认为睡觉是浪费时间。时间是如此宝贵，时间如此令人惊叹，必须被充分利用。修行应该是这样的。

　　在早期，大家投入的精力比修定(寂止禅)更多。例如阿难尊者，他是非常地努力，彻夜禅修，直到他必须躺下稍作休息，但是不熟睡，他开悟成阿罗汉。

　　此外，苏那比丘被迫地走。他经行直到脚变得非常脆弱。他依然经行，血溅在路上，就像有人在那裡杀牛。那是早期佛陀时代，大家用在努力修行的程度。

　　另一个经典上的故事，有位比丘，在夜晚经行，到了他不能再走。因此他改用爬行来禅修。当他在夜晚做爬行禅修时，猎人以为是隻鹿，就开鎗射击他。当比丘被射中时，他观「痛、痛、痛」。这些故事，用来激励我们要更勤勉禅修。

　　5 执着天福

　　这故事看起来像，有个人过神圣的出家生活，他激励自己成为梵天。以着他的德行、持戒、过圣洁的生活，他努力成为一个大梵天，或者成较小的天人。因此，他的心并不趋向最高的开悟。在这第五个枷锁，心被启发了到较低的层次，他有斩获，但不是涅槃去证达道智、果智开悟的心。他攀缘修行道路上的种种，身体、感觉、道德、定力、内观智慧，但却偏离了开悟的目标。因此，心很会攀缘。当你依恋低处的种种现象，你就不再进步。在那裡停下。他不放空自己，而起执着。换句话说，执取把心鍊住，把心套上个枷锁。

　　▓ 进一步在佛法和律仪上有进展

　　为了取得在佛法上的进步，首先你必须能放空你的执着心来作努力。当你努力时，要返回事物现象的真实状态。之后要放下所有的执取，至少暂时要这样。不要去思考时间。那就是参加禅修营有帮助的原因。它提供有利修行的环境。《心的荒野》经中提到，当五种硬结被抛弃，五种枷锁被切断，圆满修行是可以达到的。依戒律，「可以达到」并不是说「一定会达到」。只是障碍圆满修行的事物不在会那裡出现。

　　▓ 四成就之法(四神足)：

　　下一件努力的行者必须做的事情是开展神足通（iddhi- pada），那是基本的心灵能力，或者达成修行的成功。有四种基础才能成就：

　　1 定力来自于热诚与决意的努力（欲为成就）

　　让我们来看成就神通的第一个基础，这是要有欲念或者希望才能做到。这像是信心一样。它像是一个推进力或者是善欲。这个有意愿去做，要求达成心灵上的成就，要非常专注。这种信心和动机，引起毗婆舍那的定力或集中注意力在究竟法上。

　　2 定力来自于精力与决意（精进为成就之法）

　　成就神通的第二个基础是胜行、精进，该处需要许多心力和精力，朝目标努力。行是所有的心行，所有心理活动、心所。精勤是努力，伴随着所有心的努力、组合、推动力其与努力有关的。这是我们如何建立正念，保持它的连续性，刹那刹那观照身心过程，增强而为一股强大的正念动流，贯穿入究竟法及三共相。这种心灵的观照强而有力，一境性并引导到证悟的方向。

　　强大的定力生起，因为我们有信心、愿力，和推展的意图，往那个方向发展。没有这个善欲动机(它不是贪爱、爱欲)，心可能某处或较低层次就停止不前。

　　有时推动力的开展，推到成就点，可以由精进力来把它带向前。当然，你必须有信心和智慧。但是主显着的推力带来成就的是很强的精进力。最主要事情是你要努力、努力、再努力。

　　3 定力来自于心的纯淨 (心为成就之法）

　　成就神通的第三个基础是心。它包括整个精神面的介入。但是最主要的还是坚强的意志力。

　　4  定力来自于观（观为成就之法）

　　成就神通的第四个基础是内观智慧。成就的人有很强、良善的智慧及成熟的心智。 他理解也能看透事物。

　　为了达到目标，你必须除去枷锁和硬结。增上四法，成就神足。透过实修的力量，带来那些心灵的智慧。推动你的一境心，日复一日不鬆懈。

　　为了让你理解人是怎样认真努力成就神足，经书有个关母鸡抱窝孵蛋的譬喻。当母鸡坐着孵蛋，经过很久的时间，一再转动那些蛋，然后小鸡能从蛋壳裡出来。当母鸡仔细盖住蛋、孵化它们，恰当的照顾她那八隻或者十二隻蛋，然后小鸡才能以它们的爪和喙啄破壳，安全孵出，不让她担心。这也是一样的，比丘要有四神足包括热诚、强大的精力，才有爆发力，能开悟、从身心奴役中，证达至善的安稳。