南怀瑾：宗镜录略讲下册 (第三十五章)

　　第三十五章 月眉弧下别点睛

　　在论述‘身心本无，佛道亦本无’，以破除众生对身心与佛法的执著后，永明寿禅师又引用《大智度论》：

　　《智论》问曰：‘若知心不可见，佛何以故说如实知不可见心？’

　　好，问题谈到这里，上面所得结论的一句话：‘若知心不可见’，那么另外一个问题来了，为什么呢？既然心不可见，‘佛何以故说’，佛为什么又说‘如实知不可见心？’要我们老老实实知道那空的、见不可见的那个心。心本无，不可见，佛为什么要我们修持学佛呢？要我们明心见性呢？去求一个不可见的心，又怎么样去见呢？明心要怎么样去明呢？

　　答曰：有坐禅人，忆想分别，见是心如清净珠中缕。观白骨人，中见心次第相续生。或时见心在身，或见在缘。如无边识处，但见识无量无边。破如是等虚妄故。佛言，如实知众生心。众生心自相空，故无相相。

　　这里的答法，他说我告诉你‘坐禅人，忆想分别’，世界上有些人学禅，就是修定打坐，这是讲稍稍有定功者，能够反省观察到自己的妄念。‘忆’在中文是回忆。忆想的想是分别，因为打坐以后，这个佛经也懂一点，那个道理也好像知道了，然后哲学、科学乃至许多学科也都似乎灵光起来，知识更多了，结果越搞越乱，好像搞不清了。不学佛以前蛮好，像一个佛，学了佛以后，佛都像他了。就是因为有了一点定力，因此能觉到自己的心许多细微的妄念，很讨厌自己这个思想妄念。怎么不用功还好，越用功越来越啰嗦了。怎么那么啰嗦，这个念头不想都来了。是有如发现自己心如净珠当中里头，那一条一条的丝一般的纹路，全看得很清楚。没有禅定功夫的人还不觉得，有静功，可是觉得妄念断不了，这个念头跳来跳去，就像我们到音乐厅听音乐一样，整个间符在跳动，这是一种现象。

　　‘见是心如清净珠中缕’，这已经是相当有定力的人了。另外，‘见心次第相续生。或时见心在身，或见在缘。’看到自己心念一个接一个地来，看得很清楚，但跟前者不同。修白骨观看人进入状况，这个心念生起变化的‘次第’程式很清楚。修白骨观的人还有个好处，什么好处？随时可以发现念头回转来在自己身上。普通人不晓得念头回转来，纵有分心，一想到其他该办的事，能够照应得来，但一下自然反回本来，不会一直驰求而浪费精神。

　　禅定达到了四禅八定的无边识处，意识境界无量无边，那境界大得很，看整个三千大千世界好像在手中晃的样子。那个时候在定中，就晓得自己这个心念意识的力量，也就是生命精神功能的作用。这也是一种修禅的现象。

　　实际上每个学佛的人经验不同，境界整个不同，所以做一个善知识教化人，千万不要拿一个万金油去治百病，不可能的。所谓‘法门无量誓愿学’，各种众生心性不同，业力不同，教育的方便也不同，就是这个道理。因为众生的业力心性不同，佛为了破除这些虚妄的下意识心理的浮面，因此要我们明心见性，‘如实知不可见心’。故佛有言：‘如实知众生心。众生心自相空，故无相相。’要成佛的人才能了解一切众生的心理，普通阿罗汉，乃至八地以前的菩萨都做不到。真圆满的话，唯佛知道，而其众生心的根本是彻底的本空。

　　五眼简介

　　复次，佛以五眼观此心不可得。肉眼天眼缘色，故不见。慧眼缘涅槃，故不见。初学法眼，分别知诸法善不善有漏无漏等，是法眼入实相中，则无所分别。如先说一切法无知者无见者，是故不应见。佛眼观寂灭相，故不应见。乃至不如凡夫人忆想分别见。

　　‘复次，佛以五眼观此心不可得。’大家注意喔！佛经上提出五眼，佛有五种眼睛，悟道了就有这五眼，程度有深浅。以这五眼看一切众生，所以晓得一切众生的心，根本不可得。

　　‘肉眼天眼缘色，故不见。慧眼缘涅槃，故不见。’父母给我们可以看的这个肉眼，现在还要戴上眼镜，也不过看得这样远。这里墙壁一隔，外面做什么就看不见。肉眼的功能就是那么可怜，而且只看前面，后面看不见，这也是车祸那么多的原因吧！当然功夫好一点的人可以看到后边，‘肉眼缘色’，它的物件是色相，是物质世界，所以有障碍有限度。

　　那么天眼通好不好呢？‘天眼缘色’，天眼通也有限度。譬如有些人天生鬼眼，可以看到鬼，那是报通，前生修过，这一生的果报所得来。过去我在大陆有一个画家朋友，他就天生鬼眼，所以当年日本飞机来了，我们跑警报时，一定拉住他，他到哪里跟到哪里。他一看这个地方不能躲，哦！好多好多，手也没有脚也没有，不要躲这里，到那边去才安全。但如果跟他做朋友，就不好受了。一般人不喜欢跟他做朋友，因为他嘴巴没遮拦，坐在你客厅里，喂！那边谁呀！这边有个人在那里喝茶，把这一家人吓得坐立难安。不过，有时候朋友出了问题，会主动请他去，然后他到朋友家里就坐在那里同他们沟通，那家人坐在那里一个个都汗流浃背。但他觉得无所谓，鬼有什么可怕？到处都是呀！越是热闹的地方鬼越多，鬼也同人一样，喜欢热闹；山林里头，鬼也怕寂寞，不大去的。

　　我还有一个朋友官做得很大，他就告诉我，他说：‘我十六岁以前都看到耶！’我说：‘你几时看不见？’‘嘿，结婚的第一天就看不见。’他说小的时候，读书要默写写不出来，他一边看到老师，一边就叫那个过来过去穿红袍子或绿袍子的，拜托拜托，你把书翻给我看看。他在那个地方翻书，我这里就抄。

　　这些天生的鬼眼也是天眼。真的天眼有很多种，神的天眼、鬼的天眼、罗汉的天眼。罗汉的天眼也有程度差别。乃至无数世的前生，因修持的功力程度不等。不过天眼不是道，所以学道的人千万不要去修眼通啊！神通一成就往往悟不了道，那都是道的虚花。所以若以为天眼已经了不起，不对的，‘天眼缘色’而已，所以不能见道。真的天眼通很自然的，就是那么一晃，他已经看见了。不是像有些人在那里跳呀蹦的，才看出什么似的。

　　肉眼不能见道，天眼也不能见道。慧眼呢？也不能见道，因为‘慧眼缘涅槃，故不见。初学法眼，分别知诸法善不善有漏无漏等，是法眼入实相中，则无所分别。如先说一切法无知者无见者，是故不应见。’只看到空的那一面。法眼呢？法眼是善能分别一切法，只见有的那一面。佛眼则真能见道，佛眼是大慈大悲，看一切众生都是值得怜悯慈悲的。我们做人，尤其是学佛的人，要学习以佛眼看人，慈悲看人。不要老是带个有色的眼镜，或者是瞪个三角眼去看人，以怀疑眼去看人，这些都是不好的。

　　肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼的问题很深奥。现在这里主要是讲五眼与有关如何见道的问题。

　　佛眼无所见、不可见、没有见

　　‘佛眼观寂灭相，故不应见。乃至不如凡夫人忆想分别见。’此外要特别注意，《金刚经》上特别提到的问题，什么是佛眼？佛眼的体与相的分别，所谓相是现象，现象与用。佛眼就是慈悲眼，大慈悲眼就是佛眼，但是这一个佛眼是佛的相与用，不是佛眼的体，佛眼的体是什么呢？一切寂灭，无所见，不可见，没有见，不得见。换句话说是见而不见，那是佛眼体的境界。因此这里告诉我们‘佛眼观寂灭相’，真正佛眼的体是看到什么呢？毕竟空，一切寂灭，这是佛眼所见的。大家要知道，禅宗所讲的，一切见道的时候，如《楞严经》所言：‘见见之时，见非所见，见犹离见，非见所及。’什么是见道？第一句话两个见，‘见见之时’，第一个见是能见之见，第二个见代表所见道这个道。当我们心眼要见道的时候，我们普通讲明心见性总以为看到一个东西，尤其在外道的法门里头，譬如人在打坐时，定中看到内在一片光明，以为这个是见性，这是错误的。那个光明并不是见性，只要你心诚修正法，都可能呈现这种光明的状况，那是相，那是用，是四大的变化。真正见道时，‘见非所见’，见道那个见，所谓明心见性，这是代名词，并非像我们眼睛看到一个东西那么地见。所以‘见非所见，见犹离见’，见道那个见，离开心眼意识分别所有的见，‘非见所及’，不是我们肉眼看东西或慧眼了解，不是这样的见。是一切见都空了，了不可得，这是见道的境界。

　　《宗镜录》上永明寿禅师集中各类的经典告诉我们，佛眼是观寂灭相，这个寂灭相以《楞严经》佛这四句偈做很好的一个注解。见到光，见到佛像等等什么，他说统统是非量的或者属于独影的境界，非真见道。‘乃至不如凡夫忆想分别见’，见道那个见不像普通一般人的这个忆想分别之见。大家学佛修道想悟道，或者想成就一个东西，已都落在分别忆想中。比如老年人在一起，就千篇一律地，我从前怎么样，年轻时又如何。下一次来还是说这些话，他脑子里只有忆没有想。换句话说，只有看回头路，不敢向前面看。至于年轻人，没得回忆，只有向前面的幻想，想死了。

　　东方人的天堂与西方人的天堂

　　我们修道、学佛、做功夫，许多的境界是落在这两个心理状况中，唯识所生，唯识所变，非忆则想。譬如我们拿佛法的道理来体会，一个人做梦有很多种，以佛学的归纳梦有五种。一种梦是病梦，譬如身上发炎了，内脏火大，容易梦到火；湿气太重了，容易梦到涨大水、下雨；消化不良或者关节发炎，容易梦到被人追赶而又跑不动，或者东西压在身上。一种就是想梦，相信一个东西多了，想发财想疯了，一梦就梦到钞票、金子。另一种梦呢？回忆所引起，过去曾经经验过，或者思想上听到过引起的。还有一种最奇怪的梦，有许多人都有经验，梦到未来的事。譬如佛法里头有个修法叫做梦成就法，可以修到类似神通，将来的事可以在修法梦中知道，看得清清楚楚。例如人生有许多经验，年轻时候做的梦，几十年后到了那个地方，唉唷！我来过的。哪里来过？梦中来过。什么地方，看见什么人，谈些什么话，最后都会兑现。这一类是特殊的梦，也是阿赖耶识的根本功能。

　　但是现在我们还是讲忆想的范围因此我们要了解自己，你看世界上任何一个人，所有的梦你把它兜拢来，都属于平常见过听过了解过回想过的经验，你没有想过、见过、听过，你绝不会梦到过。所以西方人画的天堂，是西方那个境界；东方人画的天堂，东方人的境界。人类的思想范围就是那么狭小，超不过它现有知识的程度。为什么如此？因为人不能明心，不能明白自己身心的本体，无量无边的作用发不起来，所以都在有量有边的限度之间轮回。一切凡夫的修行，他的观念往往落在忆或想中，再不就是现有的意识状态中而不自知。在此我们要注意这句‘凡夫忆想分别’所标明的这三种心理状态。若是佛眼的见道，绝不如此。

　　圣人不信用五眼

　　复次，五眼因缘和合生，皆是作相，虚诳不实。佛不信不用。是故言不以五眼见。

　　再者，世间看东西没有不靠肉眼的，我们这个依眼神经脑神经的肉眼，是‘因缘和合生’。一个人幻想多了，于一般现实中另外看到东西，那不是这个眼睛的作用，而是忆想分别作用，是精神的错乱。若是悟了道那一种眼的作用叫它是慧眼、法眼，属于精神思想的高广领域；没有悟道以前，则是非量，属于种种精神病态。但是，不管是哪一种眼，包括佛眼，都是因缘和合而生。佛法讲世间现象离不开因缘，世间法一切有形的东西都是因缘和合而成。譬如我们眼睛能够看得见东西，要九个因缘，这还是简单的、粗的归纳。眼睛前面如果没有空间、没有距离，就看不见。没有光，看不见。必须空与光加上脑神经、眼神经等等的作用才能够看见。耳朵能听要有八个因缘，耳朵不须要光，所以这个因素可以去掉了。至于鼻子的作用，条件又减少下来，这些道理留待讲唯识时再说。

　　‘眼’能见是因缘和合而生，‘和合’是佛经的旧文，中国的古词，拿现在话讲就是撮合拢来发生看见的作用。所以下面告诉你‘皆是作相’，那都是人为的后天造作出来的作用、现象，这是虚妄不实，靠不住的。譬如我们都晓得人闭著眼睛那个妄想叫做作梦，却都忘记了现在瞪起眼睛也是在作梦。我看到你，你看到我，全是作梦境界。因此，把眼睛一闭，前面就看不见了，也就梦过了，原来所见只是‘虚诳不实。’‘虚诳不实’并不是讲没有，有，但只是偶然的、暂时的，不实在，只是骗人地虚晃一下。因此真正悟到佛理的人，‘不信不用’，不信什么？不信世间一切是真实的，甚至于不用，不在上面继续作文章。

　　我们人经常喜欢听人家讲些消息谣言，或者对人的批评，中国文化有一句千古名言的老话：‘谣言止于智者’。世间上的谣言、空话、虚妄不实的话，或者对一个人的诽谤，或者对一个人的赞叹，或者对一件事情的曲扭，这是人与人之间都会碰到的事。但是这种谣言到哪里为止呢？碰到一个绝对有智慧的高明人就完了，这个谣言造不起来了。谣言止于智者，也就是非量止于智者，这便是‘不信不用’，这样才叫大智度。如果佛执一个佛眼在用，那就不是真佛眼，他也不是真佛了。

　　大菩萨的好毛病

　　又问曰：舍利弗知心相常净，何以故问？

　　这里又提出一个问题，那难道佛的弟子舍利弗，他也是悟了道的，在佛的弟子里智慧第一，他还不知道这个心，自心本身本性本来是永远清净的，何以他还要怀疑而提出见道明心见性这个问题来？

　　答曰：以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，深入深著，故虽闻心毕竟空、常清净。犹忆想分别，取是无心相。以是故问是无心相心，为有为无？

　　这里又要特别注意了！我们经常说大话，要修大乘佛法。大乘佛法难得很喔！修大乘佛法非大愿力不可，不然就最容易堕落下去。大乘是走入世的路子，先入世间这个污染的大缸，你非给它染污不可。所以大菩萨要发无上正等正觉的心，也就是先要真有求大彻大悟佛法的决心，才能成就大乘佛法。但是走大乘路子容易犯一个最大的毛病，什么毛病？‘深入深著’。你说菩萨道非入世不可，不然你的愿力始终不会那么广博，不会那么普及；这一走广博普及了，就越陷越深，几乎到达不可以自拔，等于是骑虎难下。其次，愿力越大，执著于愿力的实行也越强，这是菩萨戒律，属于大戒的地方，‘深入深著’，行菩萨道容易走入这种情形。但是，不走菩萨道的路，不能‘深入深著’，又不能成就其大愿力。

　　所以有人提出问题：舍利弗既然已经明白此心本来是净土，本来是清净，何以还问这个道理？永明寿禅师就答说：‘菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，深入深著，故虽闻心毕竟空、常清净。犹忆想分别。’ 大乘菩萨境界妄念不大容易断，往往在妄念里头打滚。要行愿必然就会深入深著，虽然了解自心本来就是涅槃，‘虽闻心毕竟空、常清净’，本来就清净，理上到了，但因‘深入深著’，而‘取是无心相’，又去揣摸无心的境界，因此还在忆想分别中。这是大菩萨们的好处，也是大菩萨们的大病所在。‘以是故问是无心相心，为有为无？’因此舍利弗提出这个问题，明知道这个心本来空，为什么空不了？并且此心究竟是有还是空的？

　　无等等心非断灭

　　若有，云何言无心相。若无，何以赞叹是无等等心，当成佛道。须菩提答：是无心相中，毕竟清净。有无不可得，不应难。

　　‘若有，云何言无心相。’假使这个心的体，生命心性这个功能本来是有，何以佛经讲心性的相是无相呢？

　　‘若无，何以赞叹是无等等心，当成佛道。’如果心性本来是无的、空的，为什么我们中国人几乎都会念的二百六十个字的《心经》‘是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚’。佛法是真实不虚，不是虚幻空的喔！《心经》前面是讲‘不生不灭，不垢不净，不增不减’，下面则一路眼耳鼻舌身意地无呀无到底，都空完了，最后为什么又来一句‘真实不虚’？这是什么道理？

　　为什么一下一路讲空，然后经典上又一下赞叹这个心是‘无等等心，当成佛道。’‘无等等心’是佛经上常用的文学句子，这类句子都很美，把一个超升的哲学，包括科学的逻辑，无法用文艺来表达的，结果用文艺表达得妙不可言。什么叫‘无等等’？无法给它两个来相等，此心是这样无等等之心，没有可以与之相等的东西，没有一堆啰哩啰嗦的东西，无等之等。必须了解无等等心，才能成佛道。

　　舍利弗提出这些问题，接著由须菩提来答覆。我们晓得佛的弟子里头舍利弗尊者智慧第一，须菩提尊者解空第一，所以《金刚经》就以他作代表。

　　‘须菩提答：是无心相中，毕竟清净。有无不可得，不应难。’ 他说我们要晓得佛所提示我们我们的心性之体，其相与用皆空，是无心的相与用。换句话说佛经告诉我们‘圆明清净’，既然圆明清净，就没得空了，有一个空就不清净，连空也空了，才是究竟的圆明清净。有一个有更不清净，有当然要空，但你说我有空了，有个空，已经等于有个有。有一个空就不是无等之等，所以连空也空，毕竟清净。

　　清净就是清净，你说清净是什么样子，清净有个样子就不叫清净。所以须菩提答覆说‘是无心相中，毕竟清净。’真无心是彻底清净，‘有无不可得’，说一个有是多余，说一个空也是多余。‘不应难’，这个难不是困难，是你不要故意问问题，你这个问题没有什么值得怀疑的。

　　舍利弗复问：何等是无心相？须菩提答：毕竟空一切诸法无分别，是名无心相。此无心相，是即心无心，非待断灭。

　　非常重要的一段话。舍利弗提出来问：‘何等是无心相？’什么情形才可以说是悟道了，证到了空的无心的境界。须菩提的答覆是，毕竟彻底的一切法皆空。什么叫做空呢？就是‘一切诸法无分别’，意境上不起分别。假定你现在说我很空，外缘一切都放下了，你有个空就是意识在起分别，你跟不空在相对。你觉得自己很清闲，正在那里忙呢！譬如有些人打坐，坐在那里说我空了，什么都不想，这是求个清闲。他一天到晚很忙地在把握那个清闲，如果你叫他：‘喂！帮我一下。’‘不行，妨碍我的清净。’这不是毕竟空。毕竟空是一切诸法没有分别，不起分别。忙中也清净啊！在那什么状况都是闲，所以叫做无心相。

　　下面接著告诉我们，此无心相，‘是即心无心’。你们要求个空吗？空念头吗？他说你的心当下就自己空的，不是你去空它的。譬如我们每天的每个念头，毫不停留。它本‘即心无心’，用了便休。你要造一个空的境界出来，那是你的分别，不是真的空，换句话说佛法所讲的空，是它来空的，不是你去空它。如果打坐用功夫求出一个空境界，那是造作相，那是妄念造出来。所以‘是即心无心，非待断灭’，不是说我两条腿盘起来，‘不要吵哦！我现在空了’。那是把一切割断了，自己守一个范围的空，根本是妄念境界，不是真空。这下落于佛法的大戒——断见、断灭相。空不是断灭相，‘即心无心’，也就是六祖悟道所讲的‘本来无一物，何处惹尘埃’。空是什么？当下即是。当下你这个念头不要把握它，它自己跑掉了，本空嘛！何必去找个空？‘非待断灭’，等待你做功夫来断一切妄想证得空，那就错了。再来又引出佛经来证明。

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