南怀瑾：宗镜录略讲下册 (第三十六章)

　　第三十六章 大道消在无言里

　　如经云：若有众生能观一切妄念无相，则为证得如来智慧。又且无心者，不得作有无情见之解，若将心作无，此即成有，若一切处无心如土木瓦砾，此成断灭。皆属意根强，知妄识边事，是以称不思议定者，以有无情见不及故。又澄湛是事，当体是理，事有显理之功，亦有覆理之义。

　　这一段讲到事理修证的功夫，也讲到佛法的真理及求证的重要，说明了‘事有显理之功，亦有覆理之义’，要在智慧之理与功夫之事上达到平衡，佛法的修证才能有所成就。现在接下来讲：

　　理有成事之力，亦有夺事之能。各取则两伤，并观则俱是。

　　那么光研究佛法的理，不做修证功夫的人，结果如何？‘理有成事之力，亦有夺事之能’，学问也好，理也透，有助做功夫的成就，有这个成事成佛的力量。但是一味强调学问的理，往往又会被学问的理所骗，把自己蒙在理里，所以‘亦有夺事之能’，有时反而没有办法入手做功夫。

　　譬如我所知道的一位前辈，办了个学校，在他那里当学生不容易喔。他学问很好的，但是他一进门，不管出家在家都要跪著；不跪著，他那脾气大，一发起来，三根筋就上来了，‘你们出家人戒律不拜在家人，没有错啊！但是佛经上还有一条戒律呀！出家人也要拜善知识，我是善知识呀！为什么不拜？’可是他们，不管出家还是在家，一要跪下来拜，他就先跪下来了。你要跪，他比你跪得快；你不跪，他骂得你狗血喷头。在他那里上课，算不定三个月还没有同他讲过一句话。他一个人在里边看书读经，有问题你来问他，他骂几句，就算答覆了。吃的饭呢，臭豆腐乳，一点点盐巴，一点碱菜，蛮好。最后，佛学那么高明，临死的时候，痛苦啊！眼泪都掉下来。一班弟子围著他：‘先生啊！此时你如何？’‘没有用。你们啊！从今以后，好好念佛吧！’学问越好，也有修道越难的弊病，所知障太多了。理知道的太多，你一讲般若，有的人一大堆什么都来了，般若是梵文，般若就是智慧的意思，他什么都懂，上通天文、下知地理，跟我一样，中间不通人事，有什么用？所以我们大家要注意，理和学问是绝对要。学问不通，功夫做不好。但光去搞佛学的理，‘理有成事之力，亦有夺事之能。’尤其是乱七八糟的学问多了，碰到一个境界，他自己下注解了，这是什么境界，那又是什么境界。常常我看到报告，‘我说你很通理，呀！学问很好，唉！只可惜是你的佛的理，不是真正佛的理，叫做自有理由。’那有什么办法，就是假学问太多了，不成气候。

　　‘各取则两伤，并观则俱是。’所以功夫与学问要并进，福德与智慧是双修的。你看《金刚经》上只讲福德不讲功德，对不对？别的经典上多讲功德，少谈福德。人生最大的福德是成道，成了佛悟了道才是大福报。所以《金刚经》说来说去是福慧双修，就是事与理双修。功德是你做好事做善事，盖庙子办大法事，那是求功德，所以达摩祖师跟梁武帝讲：‘并无功德。’梁武帝说我盖大庙子做了那么多的法事，你看我怎么样？‘此乃人天小果，有漏之因。’达摩祖师说，你充其量他生来世福报大而已，有个人天小小的有漏果，死后或者升天，或者升大自在天，或者升大梵天，了不起天主给你做，最后还是堕落，非究竟之道。梁武帝所问，达摩祖师棒他一顿，然后一苇渡满过河去了。他答覆他的是道，真正的菩提。

　　所以福德跟智慧要搞清楚，理多了，好像很有智慧，其实障碍你的福德，证不到佛果，所以说‘各取则两伤’，偏一边不行。因此理事二者是要‘并观则俱是’，如果太执著一边，都错了。下面申述理由。

　　拜九年佛、睡三年觉的奇僧

　　何谓显理？若妙性未发，须假事行助显庄严。如水澄清，鱼石自现。

　　怎么样叫做功夫能显出智慧来呢？由戒定才能够得慧呢？戒定就修功夫。修功夫何以能够显理呢？因为你没有悟，‘妙性未发’，本性还没有开发，‘须假事行’，你必须要多修行，多拜佛多诵经。所以我经常给出家同学们讲，你们世间法要留意；又跟在家同学们讲，要多留意出世法。‘万行门中不舍一法，实际理地不著一尘’。万行门中包括一切心理行为同做人的行为，没有一点可以马虎。你说这个是小事情，这个是小善我不做，我要做大善，你一辈子却没有机会做大善。大善由小善而来，而实际理地，如果真悟了道，‘本来无一物，何处惹尘埃？’处处一尘也不著，一切都要放下。

　　也就是说你没有达到本空的时候，必须要念念注意，事事修行。你不要认为磕头不要紧，要紧得很哦！像我们修密宗先要磕满十万个大头，拜满十万大拜。自己规定自己，拿一条鞭子一样，到时间抽自己，功课没有做完都睡不著。大家要晓得这个道理，什么叫做学佛？就是对自己的要求非常严格，不可以马虎。因此说‘妙性未发，须假事行’。你没有悟以前，必须借用功夫。做功夫不一定打坐，譬如有人天天拜佛，就是功夫。

　　我八、九岁的时候，父亲拿了一本书，他晓得我嘴里爱哼啊哈啊的，爱念《千家诗》。他说你把这一本诗集背会了，你要什么，过年时我给你买。一看那些诗，有些字也不认得，小的时候，请老师教，一背就喜欢。后来父亲告诉我，这本书是我们家乡一个和尚的。他那个庙子靠海边，小庙一个，大殿都是石头方块一块一块迭起来的。他打渔出身，出了家还是一个字也不认识，天天跪下来拜佛。他拜佛的地方，两只手擦得那个石头都光滑起来，两个膝盖跪下来，在石头上留下了印痕。他拜了九年的佛，不拜了，睡觉去了，睡了多长时间？睡了三年。他的师弟问师父：‘这个师兄死了吧！’师父说：‘说不定，你不要管。’师父骂了他后，还叫他倒一碗水放在他师兄屁股上，过三天再去看看，水是不是还摆在那里。结果水不动不摇，就这样睡了三年觉才爬起来，这下诗也会作，文也会作，什么都会了。我小的时候第一本诗集就是念他那一本。我父亲说这个很好，你念念看，因为我父亲很佩服他。

　　所以，你妙性一发，那不同了。而修行的门路，八万四千法门，拜佛也是一个法门啊！当然打坐也是个法门之一，但你不要认为非打坐不可。结果佛也不肯拜，什么也不来，然后一天恍兮惚兮的，以为这是一个法门，这不是法门，这是摇摆不定。所以说‘妙性未发，须假事行，助显庄严。’你这个是修福德，由功德开始进入福德的境界，帮助你显出来自性的庄严清楚。

　　永明寿禅师说这就是‘如水澄清，鱼石自现。’你看，我们的脑筋浑得像一杯浊水一样，你把自己约束起来拜佛念佛或者修种种的法门，等于把这个水，慢慢慢慢把它澄清下来了，水一澄清，水里有石头有鱼就都看得清清楚楚，功夫到了。你不要认为事行不重要，事行是大功德。当然事行不是你三根香蕉一根香，或者这里出一百元钱、那里出五十元，以为自己做好事。那做什么好事？你反正一仟块钱用不完，所以出五十块，等你只有十块钱，要买馒头，不买馒头就会饿死了，看到人家没有饭吃，十块钱给他，那才是大好事，自己宁可饿死，那是菩萨道。菩萨道不管你钱多少行多少，看你心地。

　　教理次第须辨明

　　何谓成事？若功行未圆，必仗理观引发开导。

　　但是同时又讲你必须要研究佛经，要通这个理，理才能使你成功修证，使福德圆满、功德庄严，这个叫成事之功。因为你懂了一点点道，晓得学佛的一点点路，但是你修行的功夫没有到，如同一个沙弥出家，修行几十年才可以成为一个大和尚一样，那是苦行来的，慢慢慢慢修来的，这是功行要圆。功行不圆满呢，‘必仗理观’，必须先要学教理。所以在西藏我就非常赞叹，黄教密法的修法，六岁八岁出家当沙弥，第一步先学十二年的经教，到了二十岁左右，可以受戒了。真正的十二年教理学通了以后，才开始拜佛，先磕满十万个长头，五体投地那么拜，整个身体趴下去，一块木板大家磕得那个木板都光了，十万个长头磕满了，那是真功夫喔！这才慢慢地、渐渐地学一点三皈依四皈依，至于上师相应法，还早呢？真传你密法要到四五十岁了。受戒是九年，三年沙弥戒，三年比丘戒，这中间都要考察你，以后才受菩萨戒，这才叫做佛的制度。现在几乎都没有，现在连知道这样的人、事的也都少之又少了，这很糟糕，很危险。所以说选通教理，才能成事，即是‘功行未圆，必仗理观引发开导’。

　　何谓覆理？若一向执事坐禅，反迷己眼。未识玄旨，徒劳念静。

　　覆就是障碍盖住了，我们喜欢打坐做功夫的朋友请注意，理始终不去参透，那么永远不会成功的，这就是覆理。如果你一向贪图只以为打坐就可以成功，越坐越久，盲修瞎练，没有用，功夫做得再好，‘反迷己眼，未识玄旨’，形而上的道理，玄之又玄的道理，你透不过去。‘徒劳念静’一天到晚光图个清净，那与道无关。

　　天真一现百妖除

　　何谓夺事？若天真顿朗，如日消冰。何须调心收摄伏捺。

　　再者，他说假如智慧高的人，‘天真顿朗’，言下顿悟，一句话就开悟了，这种人如古代的禅师们，像马祖的作略或德山棒、临济喝，一进门问佛法，给你一顿臭骂。‘喝！’叫一声就开悟了。什么叫临济喝？就是骂你一下，你这就开悟了。为什么这些人能够言下顿悟呢？‘天真顿朗’，那么一下本性就现前了。‘如日消冰’，好像太阳一出来，大地就光明了，不须要一点一点地凑合打点，冰冻也就自然化掉了。因此又‘何须调心’，每天坐在那里，这个念头慢慢去掉了，那个念头又按下去了，在那里‘收摄伏捺’。今天，唉！念头不大好，昨天，坐起来不对，今天这里发麻，明天又那样，这些都是在那里调心，好像水上按空葫芦一样，这里按下去，那一边又冒起来。如果一天到晚打坐在那里只搞这个事，这个不叫打坐，这叫玩把戏，玩给自己看，然后告诉菩萨我在用功，如此而已。

　　故经偈云：若学诸三昧，是动非是禅。心随境界流，云何名为定。

　　你如果说我有心在学一切三昧，修苦行，今天修般舟，明天又坐禅，或者学密作止观，有心去学的，那是动，不是禅。这是众生的妄念，在那里打妄想乱动。‘心随境界流’，这心一直在境界上打转追逐。今天坐好一点，清净一下，明天又不清净了，然后后天又对了，大后天又错了。‘心随境界流，云何名为定。’这怎么能叫做修定呢？

　　是以不可执一执二，定是定非。但临时随用圆融得力，自谙深浅。

　　这是彻底地讲定慧双修而悟道的话。不可以抓到一边，也不可以抓到两边，这要你自己理上去透了。也不要认为要这个法门才是佛法，那样做不是佛法，这叫‘定是定非’，你错了。因此你不如觉得‘无心于事，无事于心。’一切入世出世都一样，行云流水，过了就过了，这是‘无心于事’，这句话，勉强做得到‘无事于心’，万箭攻身之间，心中还是无事，这是大修法。这样‘临时随用’，这才能够做到‘圆融得力’。那么一天一天自己就会进步，自己知道自己的功夫到哪里，有没有进步，这叫‘自谙深浅’。

　　若也归宗顺旨，则理事双消，心境俱亡，定慧齐泯。

　　然后若是讲达到究竟悟道成佛的境界，归到佛法的心宗里头，如楞伽、华严这些境界，‘则理事双消’，无所谓理也无所谓功夫，无所谓智慧，也无所谓福德，都圆满了。这个时候‘心境俱亡’，心念也空，处境也空，定也空，非定也空。也无所谓定，也无所谓慧，也无所谓戒，因为他这个时候不须要戒，他本身就是戒，这是‘定慧齐泯’。所以永嘉禅师对于这样的顿悟修法有几句名言告诉我们。

　　如《永嘉集》云：以奢摩他故，虽寂而常照；以毗婆舍那故，虽照而常寂。以优毕叉故，非照而非寂。照而常寂故，说俗而即真。寂而常照故，说真而即俗。非寂而非照故，杜口于毗耶。斯则不唯言语道断，亦乃心行处灭。

　　奢摩他是止，毗婆舍那是观。‘以奢摩他故，虽寂而常照’，真正所谓止就是寂定，虽然在寂定的境界里头，却无所不照，样样皆知。换句话说，你真得了止，头脑六根就比普通一般人更灵敏。虽然是寂，却像摄影机一样，到处照到现象，而它永远本身是空寂的，‘以毗婆舍那故，虽照而常寂’，那观呢？也像我们摄影机一样，虽然是照，照见了，可是那个玻璃镜面，本来他自己是空的，它把影像照进去，但它自己什么事也没有。此心‘无事于心’，这就是毗婆舍那观的道理。

　　‘以优毕叉故，非照而非寂。’如果到了定慧等持那个境界，则‘非照而非寂’，既不是有个照的作用，也没有一个空的作用。

　　‘照而常寂故，说俗而即真。’因为它能照见一切法，而此心念念本空，所以照见世间法一切事物上，当下便是真如之道，这是‘说俗而即真’。

　　‘寂而常照故，说真而即俗。’因为它心境本来是空，却又能够办一切事，这是在出世的真谛当下，或者说现出家相时，便同时已入世俗境界了，走菩萨入世的路子。

　　‘非寂而非照故，杜口于毗耶。斯则不唯言语道断，亦乃心行处灭。’但是真正到了最后，佛法也不是空寂，也不是观照一切，而是不可说不可说。因此维摩居士杜口，把嘴巴闭起来。就在毗耶这个地方，他故意生起病来，佛就派一班大弟子代表佛去问候他，所有大弟子谁者不敢去，因为都碰过他的钉子，挨过他的骂。最后佛说谁去呢？七佛之师的文殊菩萨说：好吧！我去。佛说好，你带领这些弟子去探维摩居士的病。每个弟子都挨过他的骂，然后文殊菩萨来辩论，最后两个人不说话了。这叫‘杜口于毗耶’。

　　在对话进行间，文殊菩萨问维摩居士：什么叫不可思议？维摩居士嘴巴一闭不说话。到达这个境界没有道理可讲，哪像我们在这里讲那么多。真到了最高处，‘言语道断’，文字言语不能表达；‘心行处灭’，心念如如不动，没有心迹。佛教里头有两件大事，一个是在家居士维摩杜口于毗耶，一个是教主释迦牟尼佛掩室于摩羯。释迦牟尼佛到了中年说法，三十多年以后也厌倦得很吧？这是有名的‘释迦掩室于摩羯，维摩杜口于毗耶’，两个典故可成一付对联。

　　学佛难得是平凡

　　所以《圆觉经》云：有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟，辩于佛境，犹如空华，复结空果，辗转妄想，无有是处。

　　这里非常重要，这是佛在《圆觉经》里所讲的。‘有作思惟’，我们有心去做功夫修道，有一个境界，是‘从有心起’，换句话说，从妄念来。‘皆是六尘妄想缘气’，实际上这个妄想哪里来？都是六尘，外界色声香味触法所引起。比方现在年轻人，因为密宗流行了，最喜欢讲气脉，经常说：‘老师啊！这是不是任督二脉通了？’我说：‘通了！早通了。’我以前小的时候，很少有人问到这些问题。现在知识开通，什么道家、密宗，动不动气脉通。一旦说到气脉，通通落在那个感觉的状态。感觉是色受，是受阴境界。再不然，‘哦！我最近打坐放光了，眼睛看见了一片光明’。也在那里打坐玩光芒。何必呢？去看电影多好，看闭路电视也可以。这都是六尘缘气，因为你念头在动，身上的气机还在流动，一摩擦就生电，所以有光。

　　《圆觉经》这一句话给我们讲得最透彻了。这些境界都是心起动了念，都是‘六尘妄想缘气，非实心体’，同明心见性毫不相干。你如果把这些气脉功夫抓住当成道，那‘已如空华’，本来妄想就像空中的花朵，抓住空的花朵当究竟在玩。‘用此思惟，辩于佛境’，用这种妄想来推测成佛的境，‘犹如空华，复结空果’，在虚幻的花上生出来一个果。哪生得出来啊！‘辗转妄想，无有是处’，这样你本来目的在除妄想，结果实际上是在增加一个更大妄想。所以经常有同学来告诉我说：‘有个学佛的要来见老师。’我说：‘你是不是看到一脸佛气，满口佛话！’那就是辗转妄想中人，我有什么办法？佛都没有办法。要把这个佛气拿掉，最平凡的就是大圣人。你看《金刚经》中佛多平凡。佛要吃饭，就去托钵。化缘回来，把饭吃完了，佛还自己把体盂洗得干干净净，还要自己洗脚，因为是光著脚走路。然后把自己那个座位铺好，开始打坐了。佛，你翻开戒律，翻开经典研究，他讲经大概都是下午三点多钟以后。到五、六点天黑了，再入定。他过午不食，吃完中饭后碗收好，洗了脚，然后铺了座位，打坐入定去了。精神休息够了，让弟子们上课讲法。你看佛真是大圣人，但还是照样要洗脚、吃饭、洗碗，所以最伟大的圣人，就是最平凡；有所奇特者，那就变妖怪了。因此这里告诉你，如果‘用此思惟，辩于佛境，犹如空华，复结空果，辗转妄想，无有是处。’我们青年同学学佛，对于这些话要特别注意。真正的佛法要非常平凡，把人做好了，自然成佛，不要做成特殊的样子。

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