净界法师：净心与净土（二）

　　＜第二卷＞

　　上一堂课我们讲到佛教的生命观，是从「因缘」建立的--诸法因缘生。佛法把因缘分成三部份来观察，就是：过去的因缘、现在的因缘，跟未来的因缘。对于过去跟现在的因缘，我们叫作「承受果报」，佛教徒对于承受果报，要看破、放下，修行不是把心思放在这一部份。下根人才活在过去，过去无法改变啊，你能回到过去，去改变你自己吗？真正要把握的是你的未来。你说我很痛苦，我怨天尤人，业力就能改变吗？不可能。所以打妄想也没有用，不如好好持咒念佛，创造一些善业力更好。

　　过去的业力，你作不了主；未来，你可以作主。有很多人错用心，花太多时间想要去改变过去，生命就这样浪费掉，忘了自己应该设法去创造未来，却把心思放在一个无法改变的地方。其实，你不要费心，该来就来，该走就走，对于过去只有一句话「概括承受」，认命；今生该做什么，你还做什么，因为「欲知前世因，今生受者是」。你必须明白这一点。

　　也许你会说：佛教徒这样不是很消极吗？遇到什么事都认命。你只说对了一半；佛教徒对于过去很消极，但是对于创造未来就积极了，我们如此不懈积功累德、忏悔业障…就是着眼在未来！

　　一个人的心，老是想着过去，这样不吉祥，不能进步；你要经常想到来生、想到未来就有希望了，因为修学净土就是为了未来。你看净土宗的最高指导原则是什么？「我今暂作娑婆客，不久莲池会上人」，他把今生当作过客；我们现在把它当真，等到临终时就放不下。所以净土宗的人，时时刻刻想到净土，把今生当做通往极乐净土的跳板，「我今暂作娑婆客，不久莲池会上人」，这才是我们今生最重要的使命。

　　总之，对于因缘观-- --过去的思想创造今生的你，这部份就不要费心了；但是转化生命就要注意了，当你在受用今生的果报时，你用什么样的思想来面对，这就很重要，会影响到你的未来。所以你应该怎样利用你今生的生命，去创造你未来的生命--生命的转化，转化的关键在哪里呢？凡圣之别，圣人之所以成圣，凡夫之所以变成凡夫，关键就在「流转门」跟「还灭门」。

　　丙二、转化生命

　　什么叫『流转门』？他的内心世界是：触、作意、受、想、思。「触」就是接触，心跟外境接触时，产生「作意」，然后产生一种「感受」，可能是快乐的感受，然后在感受的情境当中，打了很多的妄想，之后产生「思」，就开始去造作了。

　　也就是说：凡夫的心念，是由你所接触的环境来决定，回到家里就开始放逸，去佛堂就很用功，所以你的心永远做不了主，你的心是外境决定的。接触三宝的因缘，你的善根就现前，遇到染污的环境，你就放逸，完全依你所接触的环境来决定。

　　圣人就不是这样，他是先「作意」，作意就是「智慧」的观照。不管遇到什么环境，能自我要求；修行人的特点是懂得回光返照，不向外攀缘。诸位要知道：你一旦向外攀缘，就跟过去的业力结合，外境是怎么产生的？那是过去的业力所显现的。你去攀缘外境，那你一定活在阿赖耶识。你活在外境，你就生起很多的感受、生起很多的妄想，然后又继续造业…构成一种恶性循环，起惑（烦恼）→造业，造业之后得果报；得果报之后又起另外一个烦恼，就是一种轮回性。为什么我们一生又一生…流转到现在还是这个状况呢？就是我们活在一种等流性、轮回性，前生打什么妄想，今生还打什么妄想，怎么可能改变呢？

　　我们要知道一个观念：你的生命要改变，只有一种情况，就是：你自己想要改变，没有其他情况。佛陀不能改变你，佛陀只能说法让你了解道理，让你自己去改变。佛法的整个中心思想在「自觉」，你要不觉悟，谁也救不了你！

　　我们看佛陀有无量的功德，佛者觉也，为什么以「觉悟」作根本呢？因为所有佛菩萨的功德，都是因为觉悟才去布施，因为觉悟才去持戒，因为觉悟才修忍辱…所以整个波罗蜜的行动力，来自于觉悟。

　　同样的道理，我们为什么要受戒，诸位知道吗？就是启动这个「作意」产生观照。你说：「诶，我不受戒，我照样能够做善事。」我相信如果你不受戒，在某一个条件之下，你也会起好念、作善事，但是你不可能在所有的环境中，都做好事，不可能。受戒是什么意思？就是：不管遇到什么情境，我一定要断恶、修善、度众生。没有受戒是「想要」断恶、修善、度众生，「想要」是说你作不了主，是外境决定的；你不要刺激我，你刺激我，我会骂你。受戒的人是自我要求，你对我怎么样，那是你的事，我对我自己负责，他知道回光返照，不让恶事相续下去。所以受戒的人，他的特点是：面对每一件事情，能够回光返照—忆念他的戒体，就是不忘初心。所以受戒是把你「想要」断恶修善，提升到「一定要」断恶修善。

　　其实，净土宗也是这样，你不能活在我想要往生，那表示你不会往生，因为你是有条件的-- --临终的时候，环境要很好、有人来帮忙助念、外境没人来刺激…很多修学净土的人，平日就很少培养心力，使令我们整个功徳，完全由外境来决定，自己做不了主。

　　《楞严经》上说：一个没有经过心灵训练的人，永远是活得很被动，因为你活在「触」，接触什么环境，就起什么想法，那就是佛陀说的：譬如空中的羽毛，可上可下。所以我们现在要训练自己，遇到事情，要记得「回光返照」--自觉、自省、自调，唯有经过观照力，才能够把善根启动起来。

　　其实，我们的善根已经足够用了，多生多劫，我们听闻了很多佛法、参加很多共修，平常也做了很多定课…那些善根跑去哪呢？诸位知道吗？佛陀告诉我们这叫『金刚种子』，善根是不会退失的，即便你造了什么恶业，都不会退失。我们无量劫来造了那么多的善恶业，哪里去了？潜伏在阿赖耶识中，唯识学以「种子」为喻。也就是说：你必须把你心中的善根唤醒。我们现在很少去唤醒自己的善根，碰到事情就直接反应，照你平常的习惯，想做什么就做什么，纵使栽培了善根，对你一点也没有作用。

　　我们现在要学习，遇到事情反应慢一点；《楞严经》说：「不迷、不取、不动。」修行人不能反应太快，反应太快会跟你过去的习气走，遇到事情先观照，把你的善根种子引出来-- --回光返照。

　　你有这种「回光返照」能力，才可能把你的善根慢慢启发出来。我们现在栽培很多善根，都没有拿出来用，都在睡觉，都是妄想在作主。现在，我怎么把善根启发起来？要记住这四个字：「回光返照」就够了。遇到事情，不要去管外境对错，先反观你的内心；只要你有观照，善根就会起作用，你不观照，一味地向外攀缘，它就消失了。

　　佛陀开示了很多清净法要，我们不懂得拿出来运用，问题在这里。只会急着去听闻佛法，栽培善根，却忽略了如何运用善根，事实上运用善根也很重要。虽然平常听经的时间很少，如何将本身所具备的善根好好运用，这是重点。怎样把善根启发出来呢？就是「作意」-- --不断的提醒自己向内安住，所有的因缘法，都是你内心变现的。这当中的作意力，主要就是观照「真如佛性」，也就是观照现前一念心性--空、假、中三观：

　　一、空观—发明真空体性：观想你「本来无一物，何处惹尘埃」，我们的本性是本自清净的，这是破除心中的妄想。

　　二、假观—发明随缘妙用：向内观照「假观」，观照我们的内心，只要念头一动，就有随缘的作用，开显心性的功德--信愿持名、布施、持戒、忍辱等等，这些都是假观。

　　三、中观—发明空有不二：「中观」是把空观跟假观做一个平衡，真空不碍妙有，妙有不碍真空。

　　我们可以这样解释：

　　「空观」，主要是空掉过去的想法。我们过去的想法大都是不如法作意，所以修行第一件事情做什么？先大死一番！佛经告诉我们：没有经过佛法薰习的人，过去的想法都叫「颠倒想」；你可能是一个好人，但是好人并不表示是个「道人」；你可能会生起善念，但是善念并不表示正念。所以学佛要先空掉过去。

　　「假观」，是创造未来；忆念名号的功德、忆念净土的殊胜，把这个妄想破坏之后，重新建立念头，就是假观；由这个假观的因缘，来启动我们的信心，启动我们的愿力。

　　内心当中，以空观否定过去的颠倒想，以假观来引导未来、创造未来，这是一种整体观照--空、假、中三观。其实主要是在空、假观，因为中观就是空、假的平衡。一个是安住真如，正念真如；一个是顺从本愿。

　　接着看附表一，在生命当中，如何来启动我们的善根呢？

　　附表一，首先将生命的现象作一个解释。生命是怎么回事呢？有三个主题，唯识学分成：异熟、思量、了境。

　　第一个「异熟」：是指「第八识」。第八识能够成熟过去的善恶种子变成五蕴的身心，可能是一个男人的五蕴身心，或者是一个女人的五蕴身心，这都是从第八识变现出来的。也就是说，事出必有因，因为我们过去有善恶种子，才会有今生的身心世界。

　　第二个「思量」：当第八识把果报变现出来之后，「第七意识」的思量，就对身心世界产生一种坚固的执取，执着有一个自我。你是一个女人，就以女人为自我；你是一个男人，就以男人为自我；是一只蚂蚁，就以蚂蚁为自我；不管变现什么果报，就会在这样的因缘果报当中，产生一种自我意识，这就是第七意识的作用，也是一切痛苦的根源。

　　第三个「了境」：是指「第六意识」，当这个果报变现了，自我意识也产生了，就开始去受用外境。在受用外境的过程当中，它有两种选择：

　　一、活在一种「直觉性」的受用，什么叫「直觉」呢？就是当外境刺激你时，令你感到快乐，你就一味的追求；当外境的罪业显现，使令你产生痛苦，你就一味的排斥；你的心是向外攀缘的，这叫直觉性的反应。这样的生命是从第六意识，回到第七意识，再回到第八意识去。

　　也就是说：我们从第八识而来，你又熏回到第八识去，这叫作：「种子起现行，现行又熏种子」，形成一种生命的轮回力量，永远活在十二因缘中-- --无明缘行、行缘识…到生老病死，又产生另外一个无明…所以一个人最可悲的是什么？活在直觉的等流思想；你的生命，每天身口意造作，都是在加强生死轮回的力量。临命终的时候，为什么我们跳脱不了自己的妄想？因为你平常就把它栽培起来，如果你还是依这样的想法来思考的话，想要离开三界就很困难。

　　反之，如果我们遇到问题，不管外境怎么样，选择回光返照、自我反省、自我调整-- --诶，生命就产生变化了，你开始摆脱阿赖耶识了。当我们正式修习止观，进入到一种觉悟的佛性，你的生命在十二因缘当中，开始逆转了，无明灭则行灭…我们之前的生命叫作「顺生死流」，只要你开始懂得自我反省，你就逆生死流了，生死力量，也就随之慢慢淡薄。

　　《楞严经》上说：我们一念心性有二个开关，一心二门，叫「不二法门」。如果你的生命是向外攀缘、活在外境，就启动生死之门，你的来生只有一种情况，就是继续生死轮回。如果你是选择回光返照，就能开启解脱之门、菩提之门。这二个门，在我们心中同时具足，一心具足染净二门，看你如何选择。

　　佛陀不能主动拔除我们的痛苦，宗喀巴大师说：「佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦；非将己德移于余，唯为说法令解脱。」佛陀不能把功德送给你，也不能用甘露水洗净你的罪业；你陷在痛苦当中，佛陀也不能以他的大悲把你的痛苦拔除…佛陀出世做什么呢？「唯为说法令解脱」，佛陀把真理宣扬出来，当你听闻之后，靠你自己去反省、去开启解脱之门。佛陀只是一个增上缘，生命要不要改变，是你自己决定的。我们看附表二，就更清楚了：

　　附表二：「一心具足二门」

　　第六意识在受用外境时，包括了「受用」跟「想像」，也就是受用果报以及产生很多善恶的想像。我们这一念心，可能会随顺妄想，「唯识学」对于妄想的产生，分成两种：

　　第一个，「唯识所现」：《楞严经》叫作「循业发现」，比方说一盆水，人道有善业，看到的是水；鬼道众生看到是火，天人看到是琉璃地。也就是说，如果你的心识是善业，你看到的生命是美好的；你的心识有罪业，你看到的外境都是痛苦的。好比同一家人生活在一起，吃同样的饭菜、住同样的房子，有些人活得很快乐，有些人活得很痛苦，这怎么解释呢？这跟你内心的善恶业有关系。所以唯识所现的部分，我们无法作主。

　　其次，「唯识所住」：当我们的心跟外境接触，产生感受跟想像，第一念不能怪你，佛陀制戒是从「第二念」。因为「第一念」是过去的等流习性，从这个地方制戒，强人所难。但是妄想产生的时候，你没有回光返照，还继续的、相续的安住在这个地方，这就是唯识所住，就治罪了。

　　我们不可能完全没有妄想，你说我修到没有妄想，那你可能连妄想在哪里都没有发觉。我们只能做到--不随妄转。连等觉菩萨都还有点微细的妄想，只有佛不打妄想，我们是带业修行，怎么会没有妄想呢？

　　什么叫「临终正念」呢？

　　不是说临终不打妄想，不是这个意思；是说临终妄想生起时，你能够回光返照--「不随妄转」，这叫「正念分明」。所以唯识所现、妄想的生起不可避免，但是不能住在妄想。那怎么办呢？

　　我们应该启动自己的观照力，以空观正念真如，启动真如的力量；以假观顺从阿弥陀佛本愿，启动往生的愿力。

　　在修行当中，「安住」是很重要的，《金刚经》说：「云何应住，云何降伏其心」，我讲一个实际的公案，给诸位参考；这个公案是我们在读佛学院时，老和尚说给我们听的：

　　过去上海，有一位林居士，事业做得很大，到了晚年，专修净土。因为年纪大了，开始为来生准备，就拿了一部分财产，盖了一个念佛道场，每天参加共修，很精进。后来生了一场病，临终的时候，因为平常跟很多人结缘，所以有很多莲友来为他助念。他本身有善根，加上外在的助缘又特别好，内因、外缘都具足，所以正念现前，安祥念佛，一心求生净土。

　　但是他娶了两个太太，跟小老婆感情很好，在这个时候，小老婆刚好现前，小老婆没有学佛，就向他哭诉说：「你不能往生啊！你走了之后，我怎么办？」因为林居士对小老婆的感情没有放下，平常没有起观照，坚固的执取种子还在。诸位都知道，有种子、又有外境的刺激，心境结合，一定会起现行。所以小老婆哭泣的声音，就唤醒林居士对小老婆的爱着，结果当下整个心念一变，相貌就改变了，脸色变得不好看，就往生了。

　　往生之后，没多久他儿子作了一个梦，梦到他投胎为一只小狗，还把投胎的地方描绘得很清楚，他儿子循着去找，才把这只狗要回来。这只狗是白色的，头上有个黑点，他的儿子把牠送到谛闲老法师的道场去放生。

　　这个公案给我们什么启示呢？

　　就是说：我们一个人，平常打了很多妄想，也栽培了很多善根，问题是：临终紧要关头是善根起现行，还是妄想起现行？这部分我们做不了主。如果你一直是住在妄想，它就变成很有力量，所以平常如何摆脱妄想的执取，重点在这个地方。也就是说我们刚开始修行，应该先修空观，先做到「不随妄转」，这样忆佛、念佛才能坚固，才有解脱的力量。

　　下一段，附表第三，这个「一心三观」很重要。我们怎么样去唤醒我们的善根，看空、假、中三观：

　　○附表三：「一心三观」

　　我们如何安住真如，不管修什么法门，一定要「安住真如」。真如的心跟打妄想的心，其实二个是同时存在的，是不二的。佛陀说：阿难，你还不了解，我们心中有很多很多的妄想，这些妄想像什么呢？就像空中飘浮的灰尘，上上下下，不断的变化。就像魔术师所变化的虚妄之相，是不真实的。

　　这个虚妄又不真实的妄想，是从什么地方来呢？「当处出生，随处灭尽。」它是因为业力的和合，以及外境的刺激而出现的；当业力消失，妄想也就消失了。虽然它的相状是虚妄，但是它的本质却是妙觉明体--妙觉之体，妙明之体，也就是我们的真如佛性。

　　妄想你不执取它，它当下就是真如；你要执取，它就变成妄想。

　　「一念方动乌云遮，一念不生全体现」-- --当你起烦恼时，你就变成魔王；当你回到佛堂忆佛、念佛，你就变成佛陀，二者其实都是同一个东西。问题是：我们怎样把妄想转为真如呢？看下一段：

　　妄想的本质是什么呢？

　　『如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界。』这是指五阴身心，它是：『因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。』所以妄想是因缘所创造出来的假相，跟过去的生命有关系，是从生命点点滴滴累积而成的。

　　过去有一位年轻人，他跟一个女孩恋爱交往三年，已经准备要结婚了，突然这个女孩子变心嫁给另外一个男众，这个年轻人承受不了，就生病了，无法接受这个事实。因为他是心病，医生也治不好，后来有一位行脚僧路过他家，他的父母亲很高兴，就把这位出家人请到家里坐，希望这位出家众能为年轻人开导。这位行脚僧入定一观察 -- --哦，原来是这么回事，就叫年轻人先睡一觉。这位年轻人在梦中出现一个景象：他发觉自己走到大海的岸边，沙滩上有一具女众的浮尸，尸体被海水冲到岸边来。这时候，有一个人走过来，看到这个女尸，充满了悲悯心，讲了一些祝福的话就走了。第二个人，走过来看到这个女尸，也产生悲悯心，讲了一些祝福话，还把他的夹克脱下来，盖在女尸身上，也走了。第三个人走过来，看到这个女尸，不但起悲悯心，还挖了一个洞，把女尸埋好，讲了很多祝福的话，才走掉。

　　年轻人醒来之后，行脚僧就对他说：「你看到了喔！你就是第二个人，当初你看到这个女尸，脱掉夹克盖在她身上，所以她陪你三年，她现在是嫁给第三个人，那个帮她埋尸的人，你应该知道是怎么回事。」

　　所以我们今生跟什么人结什么缘、做什么事，事出必有因，只是看不到过去的因缘而已。这些因缘假相，在生命中会不断的出现，你一执着，它就干扰你；你不去执着，它自然会消失。就像这个年轻人，要是没有遇到这位禅师，就糟糕了-- --活在妄想之中，总是忿忿不平，为什么她会这样子？如果走不出他的妄想，谁都救不了他。等到临命终时，你生起这个妄想，又住在这个妄想，那谁也救不了你。

　　我们这一生所出现的假相，事出必有因，跟过去有关，知道就好，要放下。在这个假相当中，应该如何安住呢？看下一段，这一段很重要！

　　『殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！』

　　佛陀说：生死凡夫一次又一次的轮回，是因为不知道在生灭去来的身心假相当中，它的本质是如来藏性、真如本性的--常住、妙明、不动、周圆，具足这四种功德，它是微妙不可思议的真如佛性；在真如佛性当中，去看生命的去来、迷悟、生死，都了无所得。

　　佛陀在《楞严经》中，把生命分成二部分：一个叫「因缘假相」，一个叫「真如佛性」，因缘假相是变化的，真如佛性是不动、常住、妙明、周圆的。我们一般人是活在因缘假相中，造成生死轮回的恶性循环-- --过去造了一个业力，业力变成假相，活在假相当中，又产生另外一个烦恼…所以《楞严经》告诉我们要「把心带回家」，从因缘的假相回到真如本性而安住，这句话很重要：「性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！」《楞严经》的人生观就是「正念真如」，也就是：你要站在一个本来无一物的角度，来面对人生的假相。

　　说：临终的时候，我凭什么能不随妄转？

　　这跟你心中安住与否有关系，你是不是真实的安住了？

　　我在新加坡，有一位居士，特别喜欢他的小儿子，因为过去生结善缘，所以对这个小儿子的假相，永远也放不下。我告诉他说：「其实，你本来没有这个小儿子。我们本来都没有这些东西。」我们要知道人生是怎么回事，《楞严经》讲到一个观点：我们怎么看人生，才不会被它所转呢？就是：「来无所从，去无所止。」《楞严经》认为生命是没头没尾，你本来没有，后来也没有，只是现在暂时有而已-- --因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。

　　你今生的生命，是本来就有的吗？不可能，外道才说自然有，佛说是因缘有；那么「因缘有」是有时间性的，诸位要知道，你今生所有的一切，本来是没有，本来是清净本然，那是因为你造了很多业，业力去熏习真如，它才虚妄显现。所以我们今生的生命是「本来没有」，死亡之后也没有，后来也没有，所以生命是什么？没头没尾。这表示什么意思呢？表示：生命不是让你来受用，生命是让你来历练的。如果你对今生的因缘假相，还是执取得很紧，还是坚固的住在假相中，那你临命终想要跳脱它，不太可能。

　　《楞严经》的人生观认为：你本来就没有烦恼，从本来没有烦恼的角度来对治烦恼；从本来没有罪业的角度来忏悔业障；从本来没有生死的角度来了生死，这叫「称性起修」。这句话你们听懂吗？如果你认为本来有烦恼再来对治烦恼，那你会很辛苦，只有「事修」而没有「理观」。你不是烦恼的对手，它是无始劫熏习所成，你今生的修行那点功夫，根本是小孩子跟大人打架，不是它的对手，所以智慧的观照很重要，这叫善巧，般若波罗蜜就是善巧方便。

　　要告诉你自己：你本来就没有这个妄想，安住真如；要站在真如的角度来看妄想，一切都是缘生缘灭。你今生所有的东西都不是本来有的，都是因缘的假相，过去没有，未来也没有，未来总有一天也会变成没有，所以生命只是一个暂时的过程，应当从过程当中积功累德，去创造美好的未来。

　　当你不断地这样正念真如，经常把心带回家，对今生的身心世界，慢慢的松脱，慢慢的松脱…临命终才有可能正念分明。因为放下心中的执着是需要慢慢来-- --理可顿悟，事要渐修。你要不断的回光返照，从本来无一物当中，去建立你的生命观，这就是所谓的「忆念真如」。

　　我们这次的课程有三个忆念：

　　 忆念真如

　　 忆念阿弥陀佛名号的功德

　　 忆念净土的庄严

　　以这三种忆念，来达到临终的正念。

　　第一个，启发我们心灵的力量，最重要就是「忆念真如」。

　　忆念真如只有一句话：『你从什么地方来？』诸位要知道，你从什么地方来？生命的原点是什么？以《楞严经》的角度来说，我们是从真如佛性而来，从本来无一物的「空性」而来，也回到「空性」去。当然你说我从前生而来，不对，你前生不是长这个样子，你前生的色身不是这个样子，你前生的想法也不是这个想法，我们不是从前生的果报而来的，虽然我们从前生的业力来，但并不是从前生的果报来。是从什么地方来，诸位知道吗？你真实的本来面目是什么吗？是清净本然周遍法界，本来无一物，我们是从本来无一物而来！

　　如果，你不知道你从什么地方来，你会被困在这些因缘当中，转不出去，因为你还找不到自己的家，表示你的修行还没有上路，入道多辛苦啊！一定要找到你的本来面目，你的生命才能产生根本的扭转，才能在因缘假相中：不迷、不取、不动，做你该做的事。

　　当然佛法也不是把因缘假相全部否定掉，这样也不对-- --不能执着，也不能否定，叫作『就路还家』，该来的就让它来，把它当作人生的历练，调整好你的心态，这就是转识成智。

　　再回到我们的主题：转化生命。我们讲到心灵的力量，主要有两个部分：第一个、了解我们是由过去的因缘所创造的，而且我们当下也在创造未来。但是面对因缘，首先把心带回家。有些事情，不是马上去处理，因缘太复杂、业力太强时，要先修空观，把心带回家之后，再重新面对因缘。否则一开始就面对因缘，容易被因缘所转。空、假、中三观，先修「空观」，消灭你的执取，才开始修假观--面对因缘，借假修真。

　　在《楞严经》中，佛陀跟阿难尊者对话时，佛陀不断问阿难尊者：不要老是活在现在的因缘，要阿难尊者反观：你从什么地方来？当我们把生命回归到原点时，那是什么？会被现前的因缘所迷惑吗？你要先跳脱今生，回光返照--你从什么地方来？找到自己真正的家，你才能够真实的安住，才能够不随妄转，这叫正念真如。

　　其实这样的态度平常就要建立起来，不是等到临命终时再来想。如果你不忆念真如，临终的时候，任何一个妄想都可能影响到你，都可能干扰到你，你把今生当真的，妄想怎么会放得过你呢？只要有一个妄想生起，你的佛号就被破坏了，佛陀无法救拔一个起颠倒的人，所以这是我们要做的第一件事情：忆念真如。

　　《楞严经》上说，我们的真如佛性、清净的佛性，都没有离开过我们，我们却一直忽略它的存在，总是习惯跟着妄想走，这是不对的。所以真如佛性只要你忆念它，它就产生作用，所有的善根都需要靠你去忆念它，才能够产生作用；如果你不去忆念它，它就永远处于休眠状态，那就很可惜了。我们的生命要从被动转成主动，就必须做到印光大师说的：「心常觉照，不随妄转」，觉照什么呢？「觉照真如」。当然「真如」对我们来说，可能很生疏，但是你必须试着踏出第一步，因为它生生世世陪着我们，只是我们一路来，都忽略它的存在。如果这个方法你没有用，是用事相来对治-- --以佛号来压制妄想，那你一定入道多辛苦，而且效果很差。只有事修没有理观，绝对不是妄想的对手，出现一个，对治一个…你会疲于奔命的。

　　如果这样的观念能建立起来，才能讲到后面：忆念名号功德，忆念净土的庄严。总之，一定是摆脱过去，才有办法创造未来，如果你跟过去的妄想还纠缠不清，就没有所谓的未来可言。摆脱过去最好的方法，就是把心带回家-- --正念真如，没有其它更好的方法，把你的真如本性唤醒，安住在真如！