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妙境法师:瑜伽师地论361 |
 
妙境法师:瑜伽师地论361
黄三、离繫果(分二科) 宇一、标名 八支圣道,灭诸烦恼,名离繫果。 「显示正因果相」,这一科里面分三科,第一科「总徵」、第二科是「别显」。「别显」里面分三科,第一科是「因相」,现在就是第二科「果相」。「果相」里面有五果,现在是第三个「离繫果」。分两科,第一科是「标名」字。 「八支圣道」,就是三十七道品,最后一个八圣道,他有八支。「灭诸烦恼」,你能够学习这个八种法:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,合起来就是戒定慧。若能这样的努力的用功的话呢?「灭诸烦恼」,就能灭除去、能排遣出去一切的贪瞋痴的烦恼。 这个「八支圣道」第一个是正见,若是从三十七道品的次第来说呢?这是七觉支是得初果了;那麽这八圣道分就是得初果以后,继续的用功修行,就是修道了。而这个正见,就是成就初果的那时候,无分别的智慧,也就是修四念住的那个无我的智慧。由这无我的智慧,能证悟第一义谛了。证悟第一义谛那个无分别智叫做「正见」。若能证悟第一义谛,才能灭烦恼;你不能证悟第一义谛是不能灭烦恼的。 所以修这个八正道的时候呢?是「灭诸烦恼」,能灭除这个…在初果的时候,灭除分别我执;到了…继续修学圣道的时候,能灭俱生的我执,也就是也能灭除去这个贪瞋痴的这些的爱烦恼。 「名离繫果」,这个烦恼能繫缚人,使令人不自在,有诸苦恼;灭除烦恼,烦恼就不繫缚人了,那麽心得清淨,就叫做「离繫果」,这是标名字。 宇二、简非 若诸异生,以世俗道灭诸烦恼,不究竟故,非离繫果。 「若诸异生,以世俗道灭诸烦恼」,第二科「简非」,简别他不是能灭烦恼,他不是离繫果。 「若诸异生」,若是这些凡夫。「以世俗道」,就是世间的清淨道,但是他还是属于世俗、不是第一义,不是最殊胜的法门,用这样的法门,也就是所谓修禅定了。不管你用什麽好的…这个息、好的名堂、好的名称,你的内容是一回事,内容上加一个标籤,不管这个标籤怎麽好!怎麽庄严!但是你是属于世俗道呢?「灭诸烦恼」,那就是…比如说能使令心寂静得修禅定,不管你使用什麽方法,是使令心寂静住而已!只能达到这个境界。寂静住,他就不动乱,也能灭除去一些烦恼的。 像我们修四念住的时候,修这个不淨观,不淨观是不能灭烦恼的,但是他很有大的力量能调伏这个欲,使令欲不动,所以佛也开示这个法门。开示这个法门,我们能够努力的学习,就能使令这个欲就不动了;不动了,心就清淨;心清淨,就可以修学八正道、就可以修止观了;修止观就断烦恼得圣道了。这个不淨观,在佛法中是这样意思。如果你只是修不淨观?你不修无我观,那是不能得圣道的。 但是这里面说「以世俗道,灭诸烦恼」,那是指修禅定说的。不管你用什麽方法,使令心裡面寂静。寂静也就能灭诸烦恼。 「不究竟故」,但是灭烦恼是灭烦恼,但是并不是彻底的,不彻底,就是没能见到第一义谛。 这个佛法里面,虽然也重视禅定,但是更重视智慧的。有智慧才能照见五蕴皆空、才能照见第一义谛,这个时候才是究竟,才能灭烦恼。 说这我能够使令心里面寂静,我们平常…我也听人家说过:照而常寂就是定,寂而常照就是慧,这样子就是定慧具足了,其实这个话是不合道理。我们修奢摩他的时候,就是止嘛,这止就是寂而常照,照而常寂。这个止,修止的时候,不是睡觉,人睡着觉的时候不做梦,那就是…他就心里面没有妄想的,心里面就是寂静,但是不明了。那麽你如果说:照而常寂,这是定,他里面有没有照?说这照是慧,那麽就是有点问题。我们修止的时候,他也有寂、也有照;有照、也有寂,就是明静而住。我们是一个…我们不是木头嘛!你不是那个地水火风!不是一个石头嘛!当然你是有情识的众生,他有心的,当然是有明了性。这个有明了性是表示你不是木头,你是一个有心识的东西,自然是有明了。那个明了性不是智慧!不是智慧!智慧是另一个事情。所以你说:寂而常照就是智慧,这地方有问题的!这地方有问题的!也可以说出来就是这个佛法的学习有点问题。 等到成佛了、成佛的时候、或者得圣道的时候,这根本智现前、无分别智,那个时候也是寂而常照,照而常寂,那时候有智慧,是有智慧的。说我们初开始你用功修行的时候,你心里面寂而常照,照而常寂,你说那是定慧具足,这话是有问题的!这是有问题的! 这个定慧俱足,比如说有人……若是有慧的话,还是以无我慧……,以诸法皆空的智慧、这个无我的智慧,这两种智慧是非常重要的。若是成功了的人呢?有无我的智慧、有空的智慧的时候。你这样的智慧,面对一切法的时候,是什麽境界?是什麽境界?说没有智慧的人,说有高深的禅定的人,但是没有智慧的人,他面向一切法的时候,是什麽境界?是有差别的呀! 所以这里面这个地方就呵斥这件事,「以世俗道,灭诸烦恼,不究竟故」,就是你没有智慧,你是没有深入诸法实相的智慧,这个时候虽然是有了禅定,「非离繫果」,你不能灭烦恼,你不能灭除繫缚的,你还是个生死凡夫呀! 黄四、士用果 诸有一类,于现法中,依止随一工巧业处,起士夫用,所谓农作、商贾、事王、书画、算数、占卜等事,由此成办诸稼穑等财利等果,是名士用果。 「诸有一类于现法中,依止随一工巧业处,起士夫用」。这个「离繫果」这个地方、这一科简单的讲完了,现在第四科是「士用果」。 「诸有一类,于现法中」,无量无边的众生里面,其中有一类,「于现法中」,就是现前的境界里面。「依止随一工巧业处」,他有、他具足了一种「工巧业处」,有一种专业的知识。他就依靠这个知识「起士夫用」,就发起了一种作用。这个「士夫」就是五蕴的假者。色受想行识组合起来,假名为人、假名为我,叫做某某人,这个人他有这种能力。 什麽能力呢?「所谓农作、商贾、事王、书画、算数、占卜等事」,所谓「农作」,就是做田的这个耕种、种田的这个职业的。或者是「商贾」,做生意的,行商作贾。「事王」,或者在政府做事情。或者是「书画」,这个人是书法家,或者是画家,就是以此为职业,这也是一种工巧。或者是「算数」,现在说这个会计师,应该是属于算数吧!这个「占卜」,这些能计算吉、凶的这些事情,这也是一种工巧。 「由此成办诸稼穑等财利等果」,由于有这样的工巧,他就会做这些稼穑的事情。「稼穑」,就是农、或者是商贾、事王、书画、算数、占卜等事情,这样子嘛?就得到了「财利」,得到这些「果」。 「是名士用果」,这就叫士用果。就是人为的努力,他有专业知识…,就得到了财富,那麽这就是士用果。 黄五、增上果(分三科) 宇一、六根摄 若眼识等,是眼根增上果,乃至意识等,是意根增上果。 「若眼识等,是眼根增上果」,这下面是第五科,第五果「增上果」,分三科,第一科是「六根摄」。 「若眼识等,是眼根增上果」,这个「增上」呢?就是力量,有这种堪能性,我们的眼根当然不是扶根尘,是那个清淨的四大组成的眼根。这个眼识,是眼根的增上果。 这个眼根,这个《俱舍论》上说:根明利故,识亦明利。你这个地、水、火、风,清淨的四大,组成的眼根是明利,(明,就是光明的明,利就是利害的利、利益的利)根明利,识也就明利;如果你这个根不明利,识也就是不明利。所以这个识,是受根的影响,以根为主。所以识,就是果,因所得果。 比如说这个天眼通这件事,就是他的根和我们的肉眼不同。我们肉眼就是一般的这个欲界的清淨四大;这个天眼通的人,他的眼根是色界天上的地水火风。色界天上的地水火风组成的眼根,这个眼根就不得了,他能够显示出来三千大千世界的的差别相。就是这个天黑的时候,这个黑不能障碍他,他也能看得很远、能看出来,就像看掌中、手掌上的东西,那麽样清楚、那麽近。这可见…而这个天眼通的这个眼识,还是原来一样,就是这个原来的肉眼的眼识一样,但是根不同了。根不同了,这作用就不得了!能看见未来的事情。这天眼通,未来的事情,现在还没有出现嘛,但是他这个眼根都能看见,能把未来的事情显现出来,那个眼识就知道了,明天有什麽事情出现、后天有什麽事情出现,都能知道。 当然这个说是眼根,我们欲界的人,我们是因为欲所散乱、有欲的人他就是散乱,他向外攀缘,总感觉到那个地方有个便宜,我应该佔到,向外攀缘。等到得了禅定呢?这欲界的事情都看不上眼,他心不攀缘了。不攀缘,得到色界定的时候,我们这个身体里面,就有色界的四大、有色界天上的那个地水火风。 这个欲界的地水火风,是欲界这样子;色界天上地水火风和欲界不一样;这无色界里面没有色,那就不说了。那麽得到、成就了色界定的人,还要再修神通,才能得神通。得了神通的时候,得了天眼通的时候,你的眼根里面有色界的四大。你要入定才可以,你得了色界定,但是你不入定的时候,你的眼睛还是一般的肉眼,和一般人一样。要入定的时候,这个眼根里面的色界四大,就发生作用了。你要用天眼通就发生作用、用天耳通、他心通、神足通、宿命通,它就发生作用。 所以这上面说「眼识等,是眼根增上果」,眼根的增上力,使这眼识发生作用。 比如说这个眼根坏了,眼根坏了就完了,这眼识就没有办法发生作用。所以这个我们人间的凡夫众生,眼根和眼识它们俩的关係,这眼根的作用是很重要的,是眼根是眼识的增上果。「乃至意识等,是意根」的「增上果」,这根是为主的,所以叫做「增上果」。 宇二、命根摄 众生身分不散、不坏,是命根增上果。 这是第二科,这增上果前面是六根,第二是「命根摄」,属于这个。 什麽叫做「命根」呢?「命」,就是生命,就是我们的身体,我们身体分二部份,一个是生理的组织,就是由地水火风组成的眼耳鼻舌身,这一部分是物资的身体;另外一部分是心理的、是精神性的受想行识。这个精神性的和物资这个生理的这二部分,组合起来不分开。 「身分」,「众生身分」,这个身分这个「分」,就是生理的一部分,和精神心理的一部分,众多的成分组合起来,这是我们的身体、生命。 这个生命「不散」,如果是四大分散了,或者是生理和心理分散了,分散了就死亡了,它不分、不分散。 说是「不坏」,说是没散,还是和合在一起。和合在一起,若是坏了的话,那生命也就结束了。 所以也不散也不坏,那就是命,就是这是一种业力,就是阿赖耶识的一种种子,这个业力使令我们这个身体不散不坏,那就叫做命。 「是命根增上果」,就是这个业力它发生的作用,使令这个生理和心理不散不坏,是它的作用,「命根增上果」。这是第二科命根增上果。下面第三科是「二十二根摄」,分二科,第一科「标」。 宇三、二十二根摄(分二科) 宙一、标 二十二根,各各能起自增上果,当知一切名增上果。 一共我们有二十二个根,每一个根,各各能发起它本身的功能,所成就的果实,能成就这个果。「当知一切名增上果」,所有的二十二根,所发生的作用,都叫做增上果。这增上果是这样意思。 宙二、指 二十二根增上作用,如〈摄事分〉应知其相。 这第二科「指」。这里只是标出来二十二根,二十二根都是增上果,就是他的作用,是怎麽回事情呢?要解释、解释,但这里不解释了。「如〈摄事分〉」,在本论,我们现在是〈本地分〉,我们现在学习的是〈本地分〉,那麽第二分就是〈抉择分〉,后面还有个〈摄事分〉。「应知其相」,那里有解释,就是二十二根的增上作用,那个相貌在那里可以知道。 《披寻记》一二七二页: 如〈摄事分〉,应知其相者:〈摄事分〉说:眼根最初,意根为后,如是六根于取境界有增上义。男女二根,于能继嗣家族子孙,有增上义。命根一种,于爱命者活命因缘,各别事业,加行士用,有增上义。乐最为先,捨为其后,如是五根,于其受用先业所作爱、不爱果,及造新业,有增上义。信为最初,慧为其后,如是五根,于能趣向世间离欲,有增上义。未知当知、已知、具知三无漏根,于能趣向出世离欲最极究竟,有增上义。(陵本九十八卷八页)如是应知。 「如〈摄事分〉,应知其相者:〈摄事分〉说:眼根最初,意根为后,如是六根于取境界有增上义」,我们这个六根,我们通常安排的次第,眼根是最先、然后耳根、鼻根、舌根、意根,最后就是意根,意根是排在最后,「眼根最初,意根为后」。 「如是六根于取境界有增上义」,这眼耳鼻舌身意六根,「于取境界」,去认识这个色声香味触法的境界。这个「取境界」,把那个境界拿过来,显现出来,显现在你的心里面。这件事是根的作用,有「增上义」,这个根有这种作用。 当然是我们这个六根都还在,感觉到正常,那自己也不感觉到什麽、不感觉什麽。若是缺少了一个,缺少了眼根的时候,哎呀,不得了!就知道…那麽就是这一切的色相,明闇的境界,完了!你不能取这个境界了,这个眼识就完了。那麽这样说才知道,哦!这眼根有取境的作用。这个有声音、有声音,这个声音出现的时候,有耳根能取这个声音的相貌,取来这个相貌出来,耳识就知道,哦!这个声音是这样的,有音阶,这个音声也有个阶级的,这个音韵的悠扬,各式各样的情形。你看这个根有这个作用,能取出这个作用。我们这个眼耳鼻舌身意都正常的时候,好像不感觉怎麽的,但是若缺少一个,哎呀,不得了!这件事不对、不对…。所以应该多做功德呀!多做功德,能保护自己的六根。 比如说是在佛前供一个光明。供一个光明,将来我们的眼根就好,眼根就会好一点,比一般人好一点。就是你帮助别人开智慧,你的眼根将来就特别好一点。我以前说过,我第一次看见印顺老法师的时候,感觉到他的眼根有威德、有威力,和一般的人不同。我第一次看见圣严法师(现在台湾的圣严法师),也是他的眼睛,他的眼根比一般人有威德,不同,就是他这一方面有特别功德。 说是这个,不要懈怠,要精进!有机会多做功德!感念善法的恩德。当然我们应该知足了,我们现在眼睛还能看,耳朵能听,眼耳鼻舌身意六根,都可以发生作用,就是前生,虽然不是特别了不起,但是还今生得到六根具足。有所不足的时候,你无可奈何!不管你本事有多大,果报如此,不能改变,你不能改变的! 所以我们学习了佛法,知道这件事,要约束自己,我烦恼来了,把烦恼停下来,用智慧处理事情,不可以用烦恼处理事情。你用烦恼处理事情,你现在是好像我就这样子,你能奈我何!将来有问题,有后患的。所以要多做功德!我现在有这个能力,有这麽一个好的环境,你就不要错过机会。「眼根最初,意根为后,如是六根于取境界有增上义」,他有殊胜的能力,有这个能力,那麽这就是增上果。 「男女二根,于能继嗣家族子孙,有增上义」,这是一种。「命根一种,于爱命者活命因缘」,命根这一种呢?于爱命的人就是活命的因缘,就是前生有一点慈悲心,有一点慈悲心,你今生寿命就好一点;如果是残忍,慈悲心没有,你今生的寿命就可能会有问题,会有问题!说这是这个命根,「命根一种」,他有这个增上的力量,使令寿命长一点。 就是我们现在身体建康的时候,要走路就走路,要坐下来就坐下来,行住作卧都自在,这个生存好像没有什麽问题。但是忽然间,这个人很健康,忽然间结束了,死了!才知道原来就是命根的作用。这个心理和生理组合起来、不散坏的那个力量,那个力量的关係,使令他就能生存。如果那个力量结束了,你怎麽身体健康也不行,也是不可以。 所以我们是要保护身体健康也是对的,饮食也要注意,日常生活做什麽事情要注意,不能使令这个身体太过份,过份的使用这个身体,这身体它就受不了。但是你要知道,他能生存下去,主要的原因就是这个命,就是那个色法和心法组合而不散坏的那个力量,那就是那个命的关係,是那个力量。所以也应该是保护这个身体,要懂得维生之道,生存之道,但是你要知道还有一个原因继续生存、能生存的,这是「命」、「于爱命者活命」的因缘。 「各别事业,加行士用,有增上义」,「各别」的「事业」,说是稼穑、农作、商贾、事王、书画、算数、占卜等,各别的事业。你可以做出来种种的事业,做出种种的事业,这是一个人为的力量作用,那麽有增上义,这是士用果。 「乐最为先,捨为其后,如是五根,于其受用,先业所作爱不爱果,及造新业,有增上义」。这个「乐」,乐受,乐受是排列的次第,乐受是先:苦、乐、忧、喜、捨,我这个说这个话的次第是苦为先,苦、乐、忧、喜、捨。这是五法,这是五这五种受。这「捨为其后,如是五根」,这也叫做根,这五根。这五根是「于其受用」,对于那一个人,他受用「先业所做,爱不爱果」,就是你前一生、或者前两生、前多少生,你所造的这个业力,所造的业力,或者是做的福业,你今生就可以得到一个可爱的果报;你前生若造一个罪业,你现在就是得到一个不可爱果。这个爱果不爱果,是由罪业、福业所创造的。这种果报出现的时候,你现在…其实在说起来这什麽是果报?就是你现在的感觉,你现在的感觉。你现在感觉到乐,那就是福报、那就是可爱果;你现在感觉到苦,那就是不爱果,就是罪业,实在是感觉。但是表现于外的呢?可能他是住高楼大厦,坐的汽车很有威严,看上去令人羡慕,但是他内心究竟是乐?是苦?别人不知道、别人是不知道的、别人不知道的事情。 所以这个佛菩萨的大智慧,把世间,世出、世间一切法的相貌,用语言文字表达出来,那个是一个有分寸的,有界限的,是表现的很…我感觉到是很厉害,一点也不过份,没有过与不足的问题。苦、或者乐、或者是忧、喜、捨,这是五种,这五种,欲界、或者色界,都在内,连无色界天都在内。 「及造新业,有增上义」,还造新业,就继续要造…还要造业,他也有增上的意思。我为了要得乐果,唉呀!我要做善事,这个乐就使令有增上义,使令你不敢做恶。但是有的人不相信善恶果报,那他就是无明了,那他就是做种种恶事。但是也有的人,为了这个乐去做恶,是这样子,有人会这样子做的。说乐使令你继续做善事,也可能使令人做恶事,当然这是智慧的问题。所以这上面说呢?「乐最为先,捨为其后,如是五根,于其受用先业所作爱不爱果,及造新业,有增上义」,那麽这也是增上果。 「信为最初,慧为其后,如是五根,于能趣向世间离欲,有增上义」。「信为最初,慧为其后」,就是信进念定慧这五根。信、进,精进的进。或者说勤,勤劳的勤。信、进、念,念佛的念,不用加口字。信进念定慧,这五样,这五样呢?「如是五根,于能趣向世间离欲,有增上义」,「趣向世间离欲」,这个「趣向」,就是向前进,向前进,到什麽地方去呢?「向」你的目的,这个就是你内心的意愿,到那个地方去。现在是趣向什麽地方呢?「世间离欲」,不是出世间的离欲,是世间的离欲。世间的离欲呢?就是我们…这表示现在是在欲里面生活,现在要离欲,到离欲的地方去,就是色界定。色界定、无色界定,修学这个世间的禅定,你要有信,相信这件事我能做成功!你要有这个信心才可以。 信、进,有信还要勤,还要勤,要採取行动。今天也静坐,明天也静坐,这样才可以。你不勤,懈怠也不行。我今天静坐,明天不静坐,这样不行,这个禅定是非要精进才能成功的。 信、进、勤、念、定、慧,这个念,这个修定的时候,修定的方法就是念,你不要忘记了所缘境。你静坐的时候,你常忆念这个所缘境,心里就没有妄想。说我有妄想,有妄想你就是忘了所缘境了。你看这个…当然这种话是过来人,才会说出这种话来。说我们静坐的时候,我也欢喜静坐,但是这妄想很多,什麽原因呢?就是你忘了所缘境了。你看这句话说的,一下子说明白了,就是把所缘境忘了,忘了,所以心里就有妄想。你若是数数的忆念,那《瑜伽师地论》、这个《解深密经》上,你数数的忆念所缘境他就没有妄想,妄想就不来了。你常忆念所缘境它就不来了。 这个「念佛是谁?」用这个方法呢?也是。你常常想「是谁?」他心就不…没有妄想。所以这是一个…当然我这麽说,就不是禅了,不是禅宗的禅了。不过我看这虚云老和尚的《禅七开示录》呢,他就是这麽讲。最初你静坐的时候「念佛是谁?」。念佛是谁?」是四个字。你一提起来「念佛是谁?」你心里在忆念这句话。等到第二次还要提,不能提一次就不提了,不可以。还要再提,再提就提两个字「是谁?」「念佛」两个字不要了,「是谁?」心里面提到这个「是谁?」第三次提的时候,这个「是」字不要,就光是「谁?」就是一个字。是「谁?谁?…」这样子呢?有好处,心里面他就没有妄想,一直的在那里,一直在那里明静而注。这是一个…也修止的一个很好的方法。 当然是「念佛是谁?」这句话呢?是要…这句话是我说的,不是虚云老和尚说的,不过虚云老和尚也可能在别的地方说过,那我不知道。「念佛是谁?」是深入第一义谛的这句话,是这样子。但是你若说是「念佛是谁?」只是在这里、停在这里,没能入第一义谛,那你不能开悟的。 现在说是信进念定慧,这个念,就是常忆念所缘境,你若是用这个息做所缘境,用出、入息做所缘境,常念这个出入息。念这个出入息,就是「知」出入息,说知息出,知息入。他也就是…那就是这个知实在就是念,这样子呢?就没有妄想。因为你常常这样修的时候,终究有一天成功了,得到欲界定了、得到未到地定、得色界初禅了,色界初禅、二禅、三禅、四禅,乃至无色界的四空定,那麽就得定了,就是得定,那麽这就是定。 但是那个慧呢?也是要有慧。这个慧是世间定,就是你最初的智慧要离欲,要弃捨这个欲才可以,要知道这个欲是令人苦恼的,令你有很多很多的病痛,有很多很多的灾难,很多很多的烦恼,你这样呵斥这个欲呢?就能弃捨了欲。不然你若不这样子,这个禅定修不成。所以弃捨这个欲这要靠智慧,那麽然后可能会得初禅。当然你一定要经过欲界定、未到地定、到色界初禅。得色界初禅,要得二禅,还要用智慧的。观这个初禅的出入息,观察初禅的寻伺不好,寻伺动乱使令心裡还不寂静,你呵斥它,然后才能得二禅;要呵斥二禅才得三禅;呵斥三禅才得四禅;呵斥四禅才得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定,这是要靠智慧的呵斥,光是定还不行,还要有这个智慧,当然这智慧是世间智慧。 你这样子呢?这个信进念定慧它就有这个能力,用这个方法,它有这个堪能性,使令你离欲,得初禅、得二禅、得三禅、乃至到得非非想定,所以它有这个能力。所以「如是五根,于能趣向世间离欲,有增上义」,那麽这是增上果。 「未知当知、已知、具知,三无漏根,于能趣向出世离欲最极究竟,有增上义」,这是得圣道。这加起来呢?就是二十二根。 说「未知当知」,我不知道什麽,「未知」,我不知道、不知道什麽、不知道第一义谛、不知道第一义谛的。世间都是苦、空、无常、无我,这第一义谛的境界是怎麽回事?不知道,未知道「当知」,应该知道。就是佛教徒,我们学习了佛法,其实呢?也还是要这样讲一讲,我们才能明白,那时可能有一分钟,过了一分钟又不知道了。就是我们佛教徒,你要念念的想要知道第一义谛,要知道这件事,因为知道第一义谛就是圣人,就是圣人了;我们不知道第一义谛,我们就是凡夫。平常的人就在苦恼里面生活,你不能解脱。 我们刚才说过,那个「八支圣道、灭诸烦恼」这个事,你不深入第一义谛,你不能断烦恼,所以「未知当知」,你应该知道,应该知道,那当然就是我们要知道欲界也是苦,色界也是苦,无色界也是苦,那就超越了世间的离欲的境界了,超过世间了,就出世间了,「未知当知」。那这个时候是谁呢?就是我们初开始来到佛教的人,就应该有这样的意愿,就是资粮位。初开始来到佛教,我这个也不懂,那个也不懂,我要学习。说我不学!我不到佛学院去!我自己学。自己学也可以,也是可以,结果自己没有学。本来说要自己学的嘛!结果也自己也没有学。结果那麽你干什麽呢?你自己知道。你干什麽了?出家几十年了,白出家了,结果未知当知根,算了!根本没有这件事。那这个人呢?连资粮位都没有到,资粮位没到,没有到资粮位。所以我们要好好学习教义,哎呀!原来是这麽回事情!原来是这麽回事情! 说是「未知当知根」,就是佛教徒学习了佛法有一个意愿,我要开示悟入第一义谛,我要做这件事。我不愿意做凡夫了。我不是说要得…我做了色界天上的人、我做无色界天上的人,这都不在我的眼中,何况你说你得博士学位,也不在乎你这个。所以我们出家人还羡慕那件事,你有问题。我想要做总统…都不是的呀!出家人,你看这「未知当知」根这个地方,这个意愿有多高!要到圣人那里去的,做这件事。但因为你有这样的愿,所以你就要积极的,要准备要学习佛法,积极的学习佛法。学习到一个程度的时候呢?当然到一个程度,到什麽程度?最低限度要达到一个程度,就是知道怎麽修行了。最低限度要达到这个程度。当然有的人贪心大,我这还不够,我要再进一步的学习,博学多闻那才可以。知道修行我还不足,当然也可以,广学也是可以。但是最低可是应该知道,我要知道怎麽修行。说我学了很多,但是不知道怎麽修行,还没及格,你还没及格。 你学习到了一个程度的时候,你要开始修四念处了,开始用功修行。修行这时候,你还是凡夫,你还是凡夫。当然你肯努力,他就会有成就,不会白辛苦。就会从煖,顶,忍,世第一,就会有这个阶级,到这里那这就是加行位了。加行位,由世第一的一刹那间就见道了,就是圣人了。圣人到了的时候,这个初果,小乘佛法是初果,一共有十六刹那,十六刹那的时候,是见到第一义谛了,这是初果。 但是现在「未知当知根」呢?最后一刹那不算,就十五刹那。十五刹那这时候你还有所不足,这个第一义谛还没能够看得清楚,还差那麽一刹那,这都叫做未知当知根,这「未知当知」。 如果是这个最后一刹那也出现了,十六刹那了,那就不叫做未知当知根,那叫什麽呢?叫「已知」根了,叫已知根。 一直到金刚欲定;金刚欲定,再一刹那得四果阿罗汉了。阿罗汉那叫「具知」根。在金刚欲定以前,都叫做「已知」根。 而这个时候呢?这个时候实在…其中也是有信进念定慧的,也有信进念定慧,信进念定慧也有这个。当然还有意根,你用功修行是靠这个意根的,还有这意根(眼耳鼻舌身意那个意根)。另外呢?也有这个乐、喜、捨、忧,还有这个忧根。这样子信进念定慧是五个,加上一个意,就是六个,还有一个乐、喜、捨、忧,还有四个,加起来就是十根。 十根这个时候呢?因为这个乐喜捨,其中有一个忧根,是什麽意思呢?因为你要用功修行的时候,人,人之常情嘛,哎呀!我几时才能够得圣道?心里面有一点顾虑,叫做忧根。我不是说我发财,哎呀!能不能发财?不是这个忧愁,不是这个事情,不是其他的事情,是为了圣道。心里面精进的时候,有这麽一点,哎呀!我今天静坐不是那麽理想,心里面有点不舒服,就是这些事情叫做忧根。 有喜乐捨,要到了这个「忧」这个地方呢?与「欲」有关係,与这个色声香味触的欲有关係。这个初果,二果圣人都还有欲,这种圣人呢?他也就是有这「忧」,但是这忧是指善法说。等到得了三果圣人呢?有可能这个人得了四禅,色界四禅,那就没有欲了,没有欲就没有这个忧,但是他若继续修行,他也还是有这个忧,哎呀!我几时才能得阿罗汉道!还是有这个忧。要到阿罗汉的时候,圣道圆满了,约小乘佛法来说呢?就没有忧了,那就是九。十根去掉了忧,就是有九个根。所以未知当知根里面有十根。 这个「知」,「已知根」呢?你得了初果,得了二果以上,到十六刹那以后,就是已知根,可能还是有这个忧根。要到四果,具知根没有忧。其中还是有这个信进念定慧,还是有意。 但是这个乐喜捨这个地方还是有问题,你若得色界四禅的时候,初禅也有喜,初禅、二禅也有喜、也有乐;到三禅的时候,就没有喜,但有乐;四禅的时候也没有喜,也没有乐,只有捨了;一直到非非想,都是捨。要到了灭尽定的时候呢?连捨也没有,苦乐忧喜捨没有。捨也是受,苦乐忧喜捨都是受,都是有感觉有境界,我心里面有感觉是受,到了灭尽定的时候,不受一切法了,这个圣人的境界是这样,不受一切法。这个时候,那只是…那就没有这麽多根了。 所以这个地方呢?「未知当知、已知、具知三无漏根」,这三种根是属于无漏的,但是你在「未知当知根」,你在资粮位的时候,加行位的时候还不是圣人,还是有漏,但是他能向于无漏,所以也给他一个名字叫做「无漏」,因为你目的是希望无漏的。这样子就是很瞧得起这位修行人了,也是给他一个好的希望,讚歎你是无漏根。如果你根本没有想得圣道,那你就不及格了, 你没有这个意愿,你不是涅槃为上首嘛!那就如果给你一个名字,就名不副实了。 是「于能趣向出世离欲最极究竟」,「出世离欲」,能见第一义谛,这是「最极究竟」。和那个得世间禅定不同,不一样。「有增上义。(陵本九十八卷八页)如是应知」。这是把这个五果说完了。下面是第三科是「修果」。先是「因相」、「果相」,现在第三科「修果」。 地三、修果 菩萨于是内明所显正因果相,如实知已,精勤修习,令处、非处智力种性渐得清淨,渐得增长。 「菩萨于是内明所显正因果相,如实知已」,这个菩萨对于这个五明里面这个「内明所显示」的「正因果相」,因有十种因,果有十种果的相貌,「如实知已」,这是要经过长时期的学习,你才能认识。 「精勤修习」,这个如实知已,不是知已就结束了,就是毕业了,没有毕业,你还要精勤的修习,精勤修习的。「精勤修习」,就是修止观,就是修四念处。 「令处、非处智力种性渐得清淨,渐得增长」。你若是肯学习前面「如实知」,是指学习;「精勤修习」呢?这个是指修四念处了,你就会有了结果,使令这个「处、非处智力」,这个「种性渐得清淨、渐得增长」,就会有这个成就了。 《披寻记》一二七二页: 令处非处智力种性等者:淨不淨果,非不平等,如实转因,是名为处。淨不淨果,不平等因,与上相违,是名非处。若一切智,若无滞智,若清淨智,是名为智。与一切种饶益一切有情功能具相应故,毕竟胜伏一切魔怨大威力故,说名为力。是即如来处非处智力,如〈建立品〉说。(陵本四十九卷十六页)今说种性是其因相,由勤修习渐令成熟,如实智生,名得清淨。转上转胜,名得增长。 「令处、非处智力种性等者:」这里解释「淨不淨果,非不平等,如实转因,是名为处」,这个「处、非处」这个「处」字怎麽讲?「淨不淨果」,这个「淨」是清淨,或者说是色界,无色界禅定叫做清淨;欲界叫做不淨,这麽讲也可以。或者是善业名之为淨,善业名「淨」;恶业名「不淨」。或者说是世间的六道轮迴,不管你得不得禅定,都是不清淨;出世间的圣道,名之为「淨」,或者这麽讲也可以。 「淨不淨果,非不平等」,这句话可以这样讲,平等,不平等,非不平等。「非不平等」就是平等了。这个「平等」是什麽意思呢?就是学习淨业,你修淨业就得淨果;修不淨业就得不淨果,这就是平等的。做善得善报,做恶得恶报,这是很公平的,这就是平等;如果是做善报得恶果,做恶业得善果,这就是不平等了。现在说是「非不平等」,是平等的。那这样说呢? 「如实转因」,就是由淨业得淨果,不淨业得不淨果,这是「如实转」。这个「转」就是转变,由淨业得到一个清淨的果,这叫做「转」。就是很公平地由因而果,这叫如实转,「如实转因」。「是名为处」,这就叫做「处」,这个「处」字这麽讲,合道理,很公平的合乎道理,叫做「处」。 「淨不淨果,不平等因,与上相违」,这个淨果,不淨果,「不平等」,做善不得善报,做恶不得恶报,「不平等因」,那就和前面那个平等是相违反的了,「是名」为「非处」,就是不合道理。 「若一切智,若无滞智,若清淨智」,前面这个「处」,「非处」两个字解释完了,下面解释这个「智」,处非处这个「智」字怎麽讲?「若一切智,若无滞智,若清淨智,是名为智」,这个智慧是这样的意思,这个智慧…前面我们讲过这个道理,你们记住没有?「若一切智,若无滞智,若清淨智」。 「清淨智」就是灭除一切烦恼,若爱见的烦恼和烦恼的习气,还于一切法不染污的无知,这都算是烦恼,把这烦恼都永久地灭除了,永害一切烦恼,那就叫做「清淨智」,你的智慧得清淨。 「若一切智」呢?「一切智」,就是指烦恼里面最后那一个,「于一切法,不染污无知」,若戒、若品、若时,那「一切法」,你能通达无碍,那麽,那就叫做「一切智」。 「无滞智」,就是佛得到了这个智慧的时候,观察一切法,一刹那间就都观察明白了,不须要再观察、再观察,再想一想才知道,不是的,不是那样子,「无滞智」。这三种智慧就叫做智。 「与一切种饶益一切有情功能具相应故,毕竟胜伏一切魔怨大威力故,说名为力」。这个「力」就这麽讲。「与一切种饶益一切有情」,这「一切种」就是…「种」者,类也,各式各样的方法来利益一切众生。或是用布施利益一切众生是一个,或者持戒利益一切众生,忍辱、精进、禅定、智慧,各式各样的利益一切众生。「与一切种饶益一切有情」的「功能具相应故」,「相应」,你有了这个利益一切众生的功能,这个功能与你的心相应,也就是你的心具足了这种功德,「具相应故」这就叫做「力」。 「毕竟胜伏一切魔怨大威力故」,这是第二个解释,能究竟的「胜伏」了,能胜过,能降伏了「一切」的「魔怨,大威力故」,「魔怨」也有威力,但是佛的这个智慧能胜伏一切烦恼的威力。「说明为力」,这个「力」,这是用两个理由来解释的。 「是即如来处、非处智力」的意思,「如〈建立品〉」有解释这个,「〈建立品〉」是那里呢?「(陵本四十九卷十六页)」。 「今说种性是其因相」,现在说这个种性,处非处智力种性,即是种性,「种性」是什麽意思?就是因的意思,前面已经解过。就是佛的处、非处智力的因,你学习了这个因,你将来就得处、非处智力的果,是这个意思。 「由勤修习渐令成熟」,因为你不懈怠,你精勤地修习,「渐令成熟」,就逐渐地就成熟了。什麽叫做「成熟」?「成熟」怎麽讲呢?「如实智生」,就是那个「如实」的,那个真实的智慧,如果虚妄那不是智慧,你所看见的事情搞错了,那不是智慧。这个「如实」就是讚叹那个智慧的,那个智慧能看诸法实相,能照见诸法实相,一点也没有错误。叫「如实智生」。像我们看事情把事情看错了,假名安立的一切法是毕竟空的,我们总是认为是真的,认为是有,增益执,所以这是个错误,就是我们的智慧不够,现在说「如实智生,名得清淨」,就是渐得清淨。这个「渐」就是逐渐的修行,逐渐的用功修行,而成功了,得了清淨,就是果了。 「转上转胜,名得增长」这个得到智慧。比如说得初欢喜地,大乘佛法初欢喜地,就得到这清淨智了,但这清淨智还不圆满,要得二地、三地、四地,乃至第十地,逐渐逐渐地,越来越殊胜,那叫做「得增长」这样意思,这是修果。 亥二、显示已作不失未作不得相(分二科) 天一、徵 云何内明论显示已作不失、未作不得相? 这下面第二科,前面第一科「显示正因果相」这一科解释完了,现在第二科「显示已作不失、未作不得」的相貌,分两科,第一科是「徵」。 「云何内明论」里面显示,「内明」,「内」就是佛法,佛法里面显示的,所开示的,「已作」就「不失」,「未作」就「不得」的相貌。这是问。下面第二科解释,分两科,第一科「别辨相」,分两科,第一科「已作不失」。 天二、释(分二科) 地一、别辨相(分二科) 玄一、已作不失 谓诸有情自所作业,虽复作已,经多百劫,与果功能,终无失坏。 这是「已作不失」。「谓诸有情」他自己所造的业,不是别人造的业,与你没关係,是你自己作的事情。「虽复作」完了,「已经」经过了「多百劫」,多少百劫,很长远的时间。「经」过了这麽久了,「与果功能」,你那个业能送给你一个果,送给你一个果报,能酬谢你一下。你作善业来酬谢你一个善果;你作恶业酬谢你一个恶果,这个「与果」是要有「功能」的,它有个能力,能与你个果。「终无失坏」,虽然经过一百劫了,一百个大劫,那个功能还是很正常的,一点也没有受影响,不失坏的。 这个阿赖耶识这个功能是很厉害的,阿赖耶识能把你这个业力保存的好好的。我在这里拜佛,我只拜一拜佛,它有一个清淨的功德,这个清淨的功德在阿赖耶识里保存的好好的,不会失掉的。我静坐的时候,这一支香坐得很好,那个功能阿赖耶识给你保存好好的,不会失掉的。这样说呢?终究有一天,今天也坐得好,明天也坐得好,你终究有一天就成功了,你的禅定成功了,所以「终无失坏」。 当然这是说这个定业。那若约不定业呢?不定业,它也不失坏,也是不失坏的。但是能不能得果报,不一定,那个业力…那是不定业,定业是能得果报。但是,据这个经论上说这个定业呢?我们众生所造的这个业力,多数都是定业,你明明白白地作这件事,这件事就是定业;如果作的时候煳煳涂涂地,不大明白,那不一定,就不一定是定业,所以很多事都是定业的。 但是佛教徒又有点不同,佛教徒因为你能够学习佛法的第一义谛的关係,它有影响,你的罪业,它就容易折损这个罪业,叫它逐渐、逐渐地软弱了,这是佛教徒。所以这个罪业的定业在佛教徒来看,不一定,就不一定是决定了。若不是佛教徒,他不能学习佛法,那是很困难。你想要转变它,不容易。所以说佛教徒有这样的好处,要知道。「终无失坏」。 玄二、未作不得 亦无不作,或复异作,而有异熟,或异熟果。 这是第二科「未作不得」,你若不作你就不得果报。「亦无不作,或复异作」,也没有这个「不作」,就得果报这件事。「或复异作」,或复是其他人作你没有作,你得果报,也没有这回事情,佛教不这麽说。你不作就不得果报。 我们中国的…我们中国这《易经》,「积善之家必有馀庆;积不善之家必有馀殃」,说是他的父亲做了很多很多的功德,在社会上有大的贡献,但是人命无常死了,那作了很多的功德,由谁来接受呢?由他的儿女接受。按佛教来说,不是你自己作的,你得不到功德,你得不到。你要自己作,你才得到功德。 那这地方就看出来,说是梵天王作的,梵天王作一个功德送给你,我要感谢梵天王,在佛教里面没有这个道理,不,梵天王作的是属于梵天王,你不能接受的。一定要你自己作,它的后果你自己来负担,你自己负责。你自己负责,你不负责也要负责的,我不承认,你不承认没有用。你是作功德也好,作罪过也好,一定要承担这个责任的,是这样的。 「亦无不作,或复异作,而有异熟」,没有这回事,没有这个果报的。但是有个问题,有什麽问题呢?就是最初作功德的时候,因为如果是複杂了一点,多数不是一个人作,它是大家合作的,多数是这样的。大家合作的得的果报,那就叫做共业。共业,今天受、现在要受果报的时候,以前合作的人又来到一起,来到一起,有可能是哥兄弟,或者是父子,或者是夫妻,大家再一起去得这个果报,所以他父亲死了,很多的遗产给他的儿,这有道理的,是有道理。 但是另外还有问题。比如说他父亲眼睛有病,他儿子眼睛也有病,医生说这是遗传,但是他老父亲说不是,不是遗传,那麽这个地方又有什麽问题?也是共业。你最初你们父子合作了一件事,这件事对眼睛有关係,有点事情。比如说有人若是在一个地方黑暗,很多人工作不方便,在那个地方布施个光明在这地方,但是他们父子去破坏这件事,将来他们父子眼睛有问题,就有问题,不是遗传!他父亲否认遗传是对的。 但是在佛法来说呢?这是共业,共同地作这件事,这是这麽意思,还是自作自受的意思。 所以「亦无不作」,「而有异熟,或异熟果」。「或复异作,而有异熟,或异熟果」,都没有这回事情,是这样子。这「异熟」和「异熟果」是一样的,道理是一样。 地二、明修果 菩萨于是内明所显已作不失、未作不得相,如实知已,精勤修习,令其自业智力种性渐得清淨,渐得增长。 「菩萨于是内明所显已作不失、未作不得相」,这是第二科「明修果」。「菩萨于是」对这个「内明所显已作不失、未作不得相,如实知已,精勤修习,令其自业智力种性渐得清淨,渐得增长」,这菩萨努力地用功修习,修习那得到了一切种智,那是不可思议的,那特别的微细了。「精勤」地「修习」,「令」「自业智力种性」,这前面「处、非处智力」,在十种智慧,那是第一种,这个「自业智力」是第二种。这十力智,这第二种是「自业智力」的因,「渐得清淨,渐得增长」,也就成功了。 《披寻记》一二七三页: 亦无不作或复异作等者:谓若自不作业而受异熟,或他作业,自受异熟,皆无如是事故,此即释前未作不得相。 「亦无不作或复异作等者:谓若自不作业而受异熟」,自不作业而受异熟。「或他作业自受异熟。皆无如是事故」,没有这种事情。「此即释前未作不得相」,「未作不得」这个相貌就是这样意思。这是第一科「何所求」,这一科解释完了,下面第二科「云何求」,分三科,第一科是「徵」。 申二、云何求(分三科) 酉一、徵 菩萨云何求闻正法? 这是问,怎麽样去求法呢?这是问。 下面第二科解释,分二科,第一科是「求法」、第二科是「闻法」。第一科是求法。「求法」裡面分两科,第一科「于善说法」,分二科,第一科「勐利爱重」,分二科,第一科是「标所应」。 酉二、释(分二科) 戌一、求法(分二科) 亥一、于善说法(分二科) 天一、勐利爱乐(分二科) 地一、标所应 谓诸菩萨于善说法,应当安住勐利爱重,求闻正法。 「谓诸菩萨于善说法」,发菩提心的菩萨「于善说法」,就是讲的真实是佛法,善说佛法。「应当安住勐利爱重」,你的心、你的思想,应该安住在勐利的爱重,「求闻正法」,这个「勐利」就是不可动摇。你爱重佛法的这个心情不可动摇,任何人不能破坏的。用这样的心情去「求闻正法」的。这是,第一科「勐利爱重」,「标所应」。下面「释略说」。 地二、释略说 如是略说于善说法安住勐利爱重之相。谓诸菩萨为欲听闻一善说法,假使路由勐燄炽然大热铁地,无馀方便可得闻是善说法者,即便发起勐利爱重,欢喜而入,何况欲闻多善言义。 「如是略说于善说法安住勐利爱重之相」,这裡简单的解释。「谓诸菩萨为欲听闻一善说法」,就是想要去听闻只是一个颂,一个句颂,他善说法不是说很多,只是说一个颂,或者说这麽四句话。 「假使路由勐燄炽然大热铁地」,你到那去听法,中间要经过这条路,这条路是什麽路?「勐燄炽然」的大热铁这麽一块地,这块地是有勐火,不得了。 「无馀方便可得闻是善说法者」,只有这麽一条路没有其它的道路,可以到这个地方听法,听善说法的。「即便发起勐利爱重欢喜而入」,那这个菩萨就发动了这种勐利的爱重心,很欢喜的就从这条勐火、大热铁地过去了。「何况欲闻多善言义」,何况说是讲一部经,或者讲一部《瑜伽师地论》。 《披寻记》一二七三页: 为欲听闻一善说法者:下至少分一四句颂,是名一善说法。 这是解说略说这件事。这是第一科「勐利爱重」,下面第二科「校量馀事」。 天二、校量馀事 又诸菩萨于自身分,及于一切资生众具饮食等事所有爱重,于欲听闻诸善说法所有爱重,以前爱重方后爱重,于百分中不及其一,于千分中亦不及一,于数分中亦不及一,于算分中亦不及一,乃至邬波泥煞昙分亦不及一。 「又诸菩萨于自身分,及于一切资生众具」,这个诸菩萨对于自己的这个「身分」,这个生命体的各部分的爱着心,「及于一切资生众具」,滋养这个身体这个众多的这个因缘,是什麽呢?「饮食等事」,这个饮食、衣服、住处,各式各样的事,所有的爱重,爱着自己的生命,爱着生命所须的这些饮食等事,这两种爱重。 「于听闻诸善说法所有爱重」,这是又一种爱重。「以前爱重方后爱重,于百分中不及其一」,「于前爱重」,就是爱重生命,爱重饮食、衣服等爱重。「方后爱重」,对比后面对佛法的爱重,「于百分中不及其一」,就是你这个前面爱重生命、爱重自己的生命,爱重饮食这个爱,再加上一百分,本来是一分再增加到一百分的时候,那个爱就是更多了,「不及其一」,也不如对于佛法的一分的爱重,对于佛法一分的爱重,那麽样的勐烈。 「于千分中亦不及一」,一千分的这个对于身体的爱重,饮食、衣服,就是财富,财富的爱重,也不如对于佛法的爱重的这一分。「于数分中亦不及一」,那是说千分,这是说数分,就是当着一万分,一万分也不及。「于算分中亦不及一」,那麽这个就是亿分,万亿,亿分中也不及一。 「乃至邬波泥煞昙分亦不及一」,「邬波泥煞昙」没有翻成中国话,就是没有适当的中国话和它相应,所以没有翻,那就是到极点了,到了最高的数目中,也还不如对于佛法的爱重。 这是这一段也解释完了,下面是「于说法师」,前面那一段是对于法的爱重;这下面是对于说法的人,分二科,第一科是「乐听闻法」。 亥二、于说法师(分二科) 天一、乐听闻法 菩萨如是于善说法深生敬重,常乐听闻诸善说法,无有劳倦,亦无厌足。 「菩萨如是于善说法深生敬重」,就是对于非常微妙的佛法,这样地深深地生起敬重的心。「常乐听闻」,常常地欢喜乐听闻佛法,「常乐听闻,诸善说法」。「无有劳倦」,总是不感觉辛苦。「亦无厌足」,没有说满足了,我就到此为止了,没有满足的意思。这是「乐听闻法」。 天二、具爱敬德 淨信淳厚,其性柔和,心直见直,爱敬德故,爱敬法故,往法师所,无难诘心,有敬重心,无高慢心。专为求善,非显己德,为欲安立自他善根,不为利养恭敬因缘。 「淨信淳厚,其性柔和,心直见直,爱敬德故,爱敬法故,往法师所,无难诘心,有敬重心」,这第二科是「具爱敬德」。 「淨信淳厚」,就是清淨的信心,非常地「淳厚」,「淳」就是清淨;这个「厚」者,重也,厚重。这个厚重,这个《大智度论》上有解释,就是一个很高大的一个石头,大风不动。你若是一个草叶,那一小小风,这叶就动了,就摇动了。这就是一个轻,一个重的差别。说是对于佛法的爱重也是这样子。这个信心是不可动摇的意思。 「其性柔和」,而对于佛法有这样信心的人,他的信心还是柔和的,是调柔的。这个调柔,就是没有烦恼的意思,烦恼轻微的意思;若烦恼重的人他不柔和。贪心重的人。你和这个烦恼重的人来往,你就知道这个烦恼的相貌。贪心也是不柔和,瞋心也是不柔和的!贪、瞋、痴、慢、疑、我、我所,各式各样的烦恼,都是不调柔的,现在其性调柔,就是他的心性是调柔的,表示烦恼非常的薄。 「心直见直」,「心直」就是他那个心直,没有那麽多的弯曲,就是没有烦恼的意思,烦恼多的人就是弯曲多。「见直」,是他的见地,就是他的智慧,见智慧也是直,因为他不与烦恼相应,所以他就直,就是单纯,这样子。 「爱敬德故,爱敬法故」,这个对于佛法有信心的人,他有一个特别…有一个特徵,就是这个特别的相貌,就是爱敬道德。他就知道什麽是有道德,什麽是无道德,然后他对有道德这件事,这个法、这个道德这个法,他就发生恭敬心,这就是智慧。有的人,不管有没有道德,我欢喜就是好。我欢喜我就恭敬,你有道德值几个钱,我不恭敬,我不睬这一套。这个人的心就是这样。现在是说相信佛法「爱敬德故」,对德有恭敬。当然这件事是大智慧境界。 「爱敬法故」,对于佛法,佛陀所说的经律论这个佛法,也是爱敬心的,有恭敬心,有恭敬心的。你比如说我们这个…对这个经书,当然说我们说什麽是法宝?什麽是法宝?当然说我们说是第一义谛,涅槃这是法宝,这麽说是对的。但是,我们这样说,说得太高了,实在就是白纸黑字的经律论这个书就是法宝,当然这个法宝是方便的法宝,我们要去希求证悟第一义谛,就是得要有白纸黑字的这个经书才可以。我们若离开了这个文字的这样的佛法,我们没有希望到第一义谛去了。所以这个经书就是法宝,我们要对它要爱敬,对它恭敬。对它恭敬怎麽表示出来呢?说这个桌子很邋遢,这个经书就不能放上去,一定把这弄得清清淨淨的,然后恭敬地把它放在这。如果说是我在那个地方坐在那裡,然后起来把经书放在你坐的地方,那就差一点,你的恭敬心就差一点,就差一点的。说是我看见一个报纸,或者是其它的世间上的那些书,放在经书上面去,那就表示你的恭敬心差一点。 有一个从印度的梵僧,我在这个是《法华玄籤》、是哪看的?指这个印度的梵僧来到中国来,他的鼻子特别。比如说我们若读书,要用眼睛读,看这是字什麽意思,他是用鼻子可以读书的。那这样讲,那麽中国的这个法师就试验他一下,你鼻子能读书,那麽就给他中国的《易经》给他,他就用鼻子闻了一闻,哦!他就说一句话,有玄味,这就是不同。这个书和书就不同。 「爱敬法故」,把这个念下来。「往法师所」,用这样的心情到法师那儿去,「无难诘心」,没有同他找他的麻烦,没有这个意思。有恭敬、敬重心,没有高慢心。「专为求善,非显己德」,这还有一个问题,我在那裡求法,想要积集善根的,不是到那裡显示我有智慧,我要来难问、难问你,没有这个意思。当然可能也有人有这个问题。「为欲安立自他善根,不为利养恭敬因缘」,去修学佛法,不是这个意思。 戌二、闻法(分二科) 玄一、标 菩萨具足如是功德,往法师所,无杂染心,无散乱心,听闻正法。 这是第二科「闻法」。「菩萨具足如是功德,往法师所,无杂染心,无散乱心,听闻正法」,应该是这样。 我刚才说,你要给个《易经》给他闻,是玄味,要给他一般的书就是臭味了,应该是这样。我们出家人要学习佛法嘛,怎麽可以到在家社会学校学世间法呢?你怎麽可以这样子呢?当然是社会上的一般大众,他不是佛教徒,这个人是博士,那当然他有恭敬心,说这个人不是博士,他没有恭敬心,这是世间人是这样想法,我们佛教徒不应该是这样的。如果我们佛教徒和世间人一样的思想,那也就知道佛教是衰微了,但佛法是不衰微的,永久也不衰微,是佛教徒有问题,而不是佛法有问题。
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