妙境法师：瑜伽师地论356

　　天二、后二十五种（分二十五科）　地一、趣入

　　趣入者：谓得淨信增上力故，或有在家远离恶行，受持学处；或趣非家远离诸欲，受持学处。

　　现在是第四大科成熟方便。一共有二十七种，前两种是总说的，这下面二十五种是别说的；分成二十五段，第一段是说趣入。

　　什麽叫做趣入呢？「谓得淨信增上力故」：这位佛教徒对于佛法僧有清淨的信心，而这个信心是有力量的，有强大的力量的原因，所以他就进步了。但是这里边分两种。

　　「或有在家远离恶行，受持学处；或趣非家远离诸欲，受持学处」。这个趣入分两种，第一种就是他还是在家，在家的佛教徒；「远离恶行」：他能够远离十种恶行，就是十不善业；「受持学处」：他能够接受佛法的戒律，能够安住淨戒，就是三皈五戒是所学处。「或趣非家」：或者这位佛教徒他离开了烦恼的家，到没有烦恼的地方来，到寺院里边来；「远离诸欲」：他是解脱了世间的欲；「受持学处」：也是学习戒，当然这是出家的戒了。这两种都叫做「趣入」，就是他能够有信心而能持戒。戒是修行的开始，修行的基础：名之为「入」。

　　地二、摄乐

　　摄乐者：谓依出离众苦行迹、及依远离欲乐自苦二边行迹，于佛善说法毘奈耶真实圣教深生爱乐。

　　这是第二科摄乐。「谓依出离众苦行迹」：这一位就是…前两种佛教徒他进一步地学习佛法。「依出离众苦」：这个「依」在这里也可以说是当个学习讲，就是学习苦集灭道四谛的道理，他的目的是想要解脱生死大苦。「苦」是人的感觉，有乐受、有苦受、有不苦不乐受。这里说「出离众苦」，不但是出离苦恼的感觉，这个乐受、不苦不乐受也都在内。乐受也是苦、不苦不乐受也是苦；这个三界，欲界、色界、无色界都是苦，想从这里面解脱出来，那这就是愿的意思，他有这样的愿望，有出离的愿望。「出离众苦」就是苦果和苦因，就是苦谛、集谛；要修学道谛才能从众苦里面解脱出来，解脱出来就是灭谛了。所以这两个属于行，灭谛和道谛，一个行因、一个行果。这样说呢，他有愿、他还有行，这样说，他就是修四念处了。

　　「迹」是什麽意思呢？就是人从这里走过了以后，有他脚的迹，走过了的痕迹。就是这样的苦集灭道，是佛菩萨的经验之谈，所以叫做迹。这个「摄乐」这样看呢，就是这个人学习苦集灭道四谛，发愿出离生死大苦，开始学习禅，开始修学四念处了。

　　「及依远离欲乐自苦二边行迹」：前边是修学圣道，这下面这一句话还是说持戒。他能够学习佛的戒法。「远离欲乐」、远离「自苦」：也不执着欲乐、也不一定非要修苦行不可，就是修学中道。修学中道也就是四念住，也就是八正道。这两边的行迹，远离苦乐这两边，这样地用功修行。

　　「于佛善说法毘奈耶真实圣教深生爱乐」：这位佛教徒，由于自己不断地深入地学习佛法，他开始修学四念处，远离苦乐两边；对于佛所说的法和律，就是真实的圣教，「深生爱乐」：深深地生欢喜心。生欢喜心从两方面说：一方面是开始学习佛法的时候，对于佛法有欢喜心，这是一；第二是经过自己努力修学四念处，使令自己进步了，所以对佛的真实圣教，深生爱乐。如果你真能够修四念处，就是修止观，使令自己的烦恼逐渐地轻微，智慧增长，自然是对佛法深生爱乐。「于佛善说法毘奈耶真实」的「圣教」：这是真实能解脱苦、真实能得涅槃，不是虚妄的，所以叫做「真实圣教」。不像世间上的事情都是虚妄的，你认为那是很快乐的，实在是令人苦恼，所以都是虚妄。佛法中令人得涅槃，这是真实不虚的。「真实圣教深生爱乐」。

　　《披寻记》一二四六页：

　　谓依出离众苦行迹等者：此中二种行迹，谓即四种圣谛及与无罪欢喜处戒，如次配释应知。

　　「谓依」止「出离众苦行迹等者：此中」是「两种行迹，谓即四种圣谛及与无罪欢喜处戒，如次配释应知」。两种行迹：就是四种圣谛，这是一种行迹；第二种就是无罪，就是你这样子学习没有过失，令你心里面生欢喜；没有过失，心情就是欢喜；就是「处于戒」，你把你的身口意安住在戒里边，你心情会「欢喜」，这是一种行迹。这两种行迹。

　　这里边呢，前边第一个是趣入，两种佛教徒，一个是在家、一个是出家。第二摄乐，不管是在家佛教徒、出家的佛教徒，同样是有这两种行迹，学习四圣谛；学习四圣谛，就是修学四念处了，就是这样子。

　　「及依远离欲乐」、离「自苦」：也不是非要自己修苦行、也不是非要是特别的有欲乐，对这两方面都远离，他内心里面就是修这个禅。就是前面这两位佛教徒，在摄乐这个阶段是进一步地用功修行了。

　　地三、初发处

　　初发处者：谓即最初于可厌法，深生厌离；于能成办真实理义，如实了知有胜功德，而创趣入：名初发处。

　　这是第三科初发处。什麽叫做初发处呢？「谓即最初于可厌法，深生厌离」：就是最初发出离心的时候，皈依三宝、发出离心时候。「于可厌法」：就是于这个色受想行识、于眼耳鼻舌身意、于三界，都是苦，这是可厌恶的。「深生厌离」：深深地生出来厌离心。当然，对于苦恼的事情，谁欢喜啊？谁都是厌离！现在这里说「深生厌离」，就是指对于欲，对色声香味触的欲，知道他是苦，深生厌离。那当然这是一种智慧的行为。

　　「于能成办真实理义，如实了知有胜功德」：对于自己修学四念处、修学禅、修学止观，「能成办的真实理义」：那就是无漏的戒定慧、和诸法寂灭相、涅槃，这是真实的理义。「如实了知有胜功德」，真实地明白它有殊胜的功德。这个真实地了知有胜功德，也是像刚才说的，一个是从文字上的学习，明白这件事；一个是从自己止观里面明白这件事。

　　「而创趣入：名初发处」：这个「创」是开始，开始入于无漏的戒定慧里边、开始入于诸法寂灭相、诸法毕竟空、无我无我所这个地方。那麽这个叫初发心得圣道、得无生法忍的这个时候、这个境界叫做初发处。

　　《披寻记》一二四六页：

　　于能成办真实理义等者：趣证三菩提果，名能成办真实理义。于彼所证及得方便，如实了知有胜功德，故发正愿勐利趣入。于此处所最初发心，名初发处。

　　「于能成办真实理义等者：趣证三菩提果，名能成办真实理义」。「趣」，就是向前进。向前进，进步到什麽地方了呢？就是得无生法忍了，「证」悟了「三菩提」的「果」；中国话就是「正觉」。就是初得无生法忍、初开始成就无分别智、后得智这个果，叫做「能成办真实理义」。你有无分别智，就证悟了如如理了。

　　「于彼所证及得方便，如实了知有胜功德」：「于彼所证」，你修止观得无生法忍了，你对「于」你「所证」悟的这个寂灭相；「及得」证寂灭相的「方便」：就是无漏的戒定慧，也就是止观、也就是四念处、也就是八正道、也就是六波罗蜜了。「如实了知有胜功德」：它是有殊胜的功德的。如果常常地作思惟，常会感觉到这个善法于我们有恩！我们修习多少善法，使令我们在人间遇见佛法，能修学戒定慧、能到涅槃那里去，这些善法对我们有恩，那就叫做真实功德。「于彼所证及得方便，如实了知有胜功德」。

　　「故发正愿勐利趣入」：因为知道善法的恩德，所以这个勇勐心就来了。「故发正愿」，所以就建立了这个菩提愿。「勐利」地「趣入」，就是特别地勇勐、向前进，努力地修学四念处、努力地修学佛法，而不会说我不想学了，他不会有这种意思。

　　「于此处所最初发心，名初发处」：就是在无漏的戒定慧、佛所善说的法、毘奈耶真实圣教这里深生爱乐，「于此处所最初发心」的时候，这个时候当然是包括证悟第一义谛的时候叫做发心。「名初发处」。下面第四科非初发处。

　　地四、非初发处

　　非初发处者：谓已趣入补特伽罗，现成熟时，常不捨离诸佛菩萨；诸明了处转转明了。由此成熟，转转增进。

　　这个「非初发处」怎麽讲呢？「谓已趣入补特伽罗」：就是说那位已得无生法忍、趣入第一义谛的那位菩萨；「现成熟时」：他现在就已经成熟了，就是得悟第一义谛了，得入初欢喜地了，得无生法忍了，这个人，这个时候。「常不捨离诸佛菩萨」：他这个人是「常」，不是暂时的，他「不捨离诸佛菩萨」，总是愿意亲近佛；如果是他有神通的话，他要到十方世界去见佛，见佛闻法，与诸大菩萨共为伴侣，共为同学，「常不捨离诸佛菩萨」。

　　所以这上面说的这一段文的意思，是说已经得入圣道的菩萨，他愿意不捨离诸佛菩萨。这有两种情形，一种是这个，他一入定，「若见诸相非相，即见如来」，那就是佛；「如来者，即诸法如义」，那这就是见佛；但这是法身佛。他有这个能力呢，自然也能见这个应身佛，应化身的佛。他这个禅定的力量够，他也可能会到佛的世界去；这个身体多数是没动，但是他心里面已经到十方世界去见佛了。这叫做「常不捨离诸佛菩萨」。只有这个愚痴的凡夫，不愿意求生佛世界，还愿意在这个地方住，还愿意在这个苦恼的地方住。

　　「诸明了处转转明了」：当然这是五明。五明里边就是内明，看这个经论上的意思，得无生法忍以后，应该是广学佛法、也广学一切世间法。在没得无生法忍的时候，也分两种情形，一个是广学佛法、也广学世间法；一种是只是学习佛法，世间法暂时不学。得无生法忍以后，是遍学一切法。所以，「诸明了处转转明了」：就是很多的这些智慧境界，就是五明，都是所学习的地方，都是开发智慧的地方。因为得入圣道以后，又有禅定的功夫，他学习一切法的能力特别强，学习的能力特别强，和凡夫不同了，所以「转转明了」，以前也明了多少，但是现在展转地、深入地明了，明了得更深刻了。

　　「由此成熟转转增进」：就是这样子，最初得入无生法忍之后，就是得入初欢喜地。初欢喜地、二离垢地、三发光地，就是展转地进步，深入地成就一切功德，所以叫做「非初发处」。就是由初发处进步到二地、三地、四地去了，所以非初发处；不是初发心的那个境界，就是更进步了。

　　《披寻记》一二四六页：

　　现成熟时等者：此中成熟，谓已成熟。现能趣入正性离生，名现成熟。义如〈声闻地〉说（陵本二十一卷十七页）。是即菩萨最初证得极欢喜住。住此位中，引发大愿，随于一切在所生处，常不远离诸佛菩萨，与诸菩萨常同一味意乐加行。由是因缘，彼诸善根转复明淨。义如〈住品〉中说（陵本四十七卷二十二页）。此所说义，准彼应释。言诸明了处者，谓即五种明处应知。

　　「现成熟时等者：此中成熟，谓已成熟。」这上面说是现成熟，实在是已经成熟了，因为已得无生法忍了。「现能趣入正性离生」：他现在就能够进步到「正性」，正性就是法性；入到诸法寂灭相这里，就是远离一切苦恼，叫做「离生」。「名现成熟。义如〈声闻地〉说（陵本二十一卷十七页）。是即菩萨最初证得极欢喜住」：这个明白一点说，就是这位菩萨最初开始证入到十地里面的那个第一地极欢喜住，到这个境界。

　　「住此位中，引发大愿」：安住在这个初欢喜地，极欢喜地这里，能够建立大愿，建立十种大愿；这是和凡夫发菩提心不同了，这是离一切相发阿憺多罗三藐三菩提心的境界。「随于一切在所生处，常不远离诸佛菩萨」：「随于一切在所生处」，随他不管是在什麽地方，「常不远离诸佛菩萨」，他常是不远离佛、不远离这些大菩萨，总是亲近诸佛，亲近无量诸佛。「与诸菩萨常同一味意乐加行」：和「诸」位大「菩萨常」是「同一」法「味」，当然主要是第一义谛，彼此是无差别相的。有「意乐」、也有「加行」：有内心的境界，这个内心的清淨「意乐」的境界，也表现出来普度众生的这种功德，所以叫做「加行」。

　　「由是因缘，彼诸善根转复明淨」：由于他不离佛、不离诸菩萨，常有清淨增上的意乐，又修行六波罗蜜，广度众生；「由」此「因缘，彼诸善根转复明淨」：就是又进步了，智慧也增长，所以叫明淨，「转复明淨」。「义如〈住品〉中说（陵本四十七卷二十二页）。此所说义，准彼应释」：这里面说「常不捨离诸佛菩萨，诸明了处转转明了」等。就「准彼应释」，准彼四十七卷二十二页所说的解释。

　　「言诸明了处者，谓即五种明处应知」，就是五种明处。

　　地五、远清淨

　　远清淨者：谓由懈怠、或由违缘，经极长时、或经多生、或经多劫，方能清淨。

　　前边这个说的是按照那个精进勇勐的菩萨说的，但是不全是这种人，也有懈怠的，所以叫做「远清淨者」。「谓由懈怠」：就是他相信了佛法，受持学处，或者在家菩萨，或者出家菩萨；这个时候呢，他懈怠，他不精进。「或由违缘」：或者他自己也是精进用功，但是有不顺于道的、不顺于圣道的障碍因缘，他不能坚持。所以「经极长时」：经过极长远的时间，「或」者是「经」过了很「多生」，「或经多劫，方能清淨」：他才能够得无生法忍，他才能清淨。

　　这就是…或者由自己，你不能怨别人，就是自己懈怠而这样子；或者是不算懈怠，但是有违缘，于是乎搞错了，有了罪过了。这要经过很长的时间，才能得无生法忍，那麽这叫做「远清淨」。

　　地六、近清淨地

　　近清淨地者：当知一切与此相违。

　　就是和前面远清淨相违。他不懈怠，他精进，他也没有遇见障碍的因缘；就是遇见了障碍的因缘，障不能障！所以他成功了。所以不是很久他就得圣道了。

　　《披寻记》一二四七页：

　　远清淨者等者：谓诸菩萨胜解行地所有一切增上意乐，名不清淨。从淨胜意乐地以上，所有一切增上意乐，方名清淨。义如〈增上意乐品〉说（陵本四十七卷十一页）。此说清淨，义应准知。

　　「远清淨者等者：谓诸菩萨胜解行地所有一切增上意乐，名不清淨」：这个胜解行地的时候，就是资粮位、加行位这二个位次的时候，所有的一切的增上意乐；你说你发道心，但是没有得无生法忍的时候都不清淨，「名不清淨」。「从淨胜意乐地以上」：淨胜意乐地就是得无生法忍以后；「所有一切增上」的「意乐，方名清淨」。那个时候你无漏的戒定慧出来了、无漏的根本智、后得智出来了，所以才名清淨。「义如〈增上意乐品〉说。（陵本四十七卷十一页）。此说清淨，义应准知」。

　　地七、加行

　　加行者：谓为获得自胜义利，勐利乐欲为所依故，或怖当来堕诸恶趣，或怖现法他所讥毁，于诸学处常勤护持；无间所作、殷重所作。

　　这个「加行者」：就是努力修行的人。「谓为获得自胜义利」：意思是说，这位修行人，这位菩萨为了成就自家的圣道，就是无漏的戒定慧的成就。「勐利」的「乐欲为所依故」：他这个愿，他愿得无生法忍的这个愿，非常得勇勐，非常得有力量；「为所依故」：以此为一个依止处。譬如说这个人哪，吃饭，你吃饱了你这个体力就强，然后你才能有所作，你才能做事情。现在这「勐利乐欲为所依故」，就是「谓为获得自胜义利」，这就是愿，我想要得无生法忍。「勐利乐欲为所依故」，你愿得无生法忍这个愿，是特别得勇勐，然后你才能够努力地修学圣道。所以这个愿为行的所依处；由愿导行。所以，「勐利乐欲为所依故」。

　　「或怖当来堕诸恶趣。」前面是说想要得圣道，「勐利乐欲为所依」。这下面第二句话呢，或者这位修行人他感觉自己没得圣道，这烦恼贼还在心里面，在心里面活动，心里面就恐怖，有可能会到三恶道去啊！就是有这个恐怖。

　　「或怖现法他所讥毁」：因为在自己用功的时候，感觉到自己这个心不是听招呼！心里面有烦恼贼，我不知道什麽时候这烦恼贼就活动出来了，那就被人看见了；被人看见了，就有人讥嫌自己了，所以害怕「现法他所讥毁」。害怕自己有污点，为他人所讥毁、为天神所讥毁、为鬼神所讥毁、为四众的有志同梵行的人所讥毁故。

　　「于诸学处常勤护持」：或者是为获得自胜义利，「于诸学处常勤护持」；或怖当来堕诸恶趣、或怖现法他所讥毁，「于诸学处常勤护持」，就是精进地要护持，持戒清淨。

　　「无间所作、殷重所作。」「于诸学处常勤护持」是戒，这个「无间所做，殷重所做」就是定慧，就是修奢摩他和毘钵舍那，就是努力地修止观了。前面是为得圣道，这后面就是怕到三恶道去，有三恶道的恐怖。「或怖现法他所讥毁」，就是恶名畏，怕名誉不好。「于诸学处常勤护持；无间所作、殷重所作」，就是无间、殷重地修学止观；这叫做加行。前面是愿，「为获得自胜义利」这是愿，要有这样的愿，而这个愿是特别勇勐的。然后，或者害怕到三恶道，三恶道的怖，恶名怖，所以「于诸学处常勤护持，无间所作、殷重所作」，这是加行。

　　地八、意乐

　　意乐者：谓于诸法正观察忍为所依故，于佛善说法毘奈耶不可引夺；于他所证深生信解，信有功德为所依故；于三宝所、及于获得自义利所，深信无动。

　　这是第八，说意乐，什麽叫做意乐呢？「谓于诸法正观察忍为所依故」：就是前边无间所作、殷重所作。于「诸法」：实在就是色受想行识，就是眼耳鼻舌身意，色声香味触法，蕴、处、界诸法。「正观察」的时候，就是遵循佛的圣教，所以叫做正观察。遵循佛的圣教去修止观；修止观的时候，心里面安住不动名之为「忍」。这句话就是前面那个无间所作、殷重所作。「为所依故」：为所依止故。

　　「于佛善说法毘奈耶不可引夺」：对于佛所善说的法和律所建立的信心，是不可引夺；其他的力量不可以动摇他的。「于他所证深生信解」：对于佛菩萨所证悟的第一义谛、无量功德、定慧力庄严的事情，深深地生起信解心。「如来者，即诸法如义」，佛证悟了诸法如，乃至一切的阿罗汉、辟支佛、大菩萨，都是诸法如，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，是「深生信解」。

　　「信有功德为所依故」：相信佛说的法、毘奈耶，如法地学习、修习止观是有功德的。你有这样的信心「为所依故」。「于三宝所、及于获得自义利所，深信无动」：对于佛法僧三宝的地方，「及于获得自义利」：说是我现在还没得圣道，但是我相信我能得圣道！这样的信，深信无动，不动摇，自己有这个信心。有些人呢，倒是用功修行，用功修行，但是不愿意学习，这实在是个问题，你对于教义方面学习得深刻了，就会有这样的一个结论，就是，「于获得自义利所，深信无动」，会有这样的反应。如果说不，你对于圣教不愿意学习，就是愿意多静坐，你这个信心没有！你不会成就这个信心，你不能够「深信无动」！你不能，不能的。就像这个匠人做一个书桌，他这个尺寸量好了，照着做出来，一合就是了，这个桌子就出来了。你学习圣教的教义，也同样有这种感觉，也会有这个感觉，深信无动；「于获得自义利所，深信无动」，会有这种感觉，就会有这个感觉。如果说你不欢喜学，你对于教义似懂不懂的，你就是光是静坐不行，你没有这个力量，这个力量不出来的。这还是说他不愿意学习教义，但是多静坐，他就不及格了啊！如果又不静坐的人，那就不要说了，更不行了！因为你不能调心就更不行。

　　地九、财摄受

　　财摄受者：谓于一切饮食等物有匮乏者，施与一切饮食等物。

　　这是第九科财摄受。财摄受就是用财来引导人修学圣道。「谓于一切饮食等物，有」所缺「乏」：他的生活困难，那麽这位菩萨，就「施与一切饮食等物」，就是布施给他。

　　《披寻记》一二四七页：

　　谓于一切饮食等物者：此中等言，等取所馀诸资生具。〈施品〉中说：菩萨遂求施有八种相，其事应知。（陵本三十九卷十七页）。

　　「谓于一切饮食等物者：此中等言，等取所馀诸资生具」：饮食，还有其他的衣服、卧具、住处，这些所馀的资生之具。「施品中说：菩萨遂求施」，有八种不同，「有八种相，其事应知。（陵本三十九卷十七页）」那里有说。这个是菩萨自己能用功修行，同时也能够照顾他人，有财的布施。

　　或于随顺饮食等物有匮乏者，施与随顺饮食等物。

　　「或」者是「随顺饮食等物有匮乏」：就是不是饮食，但是随顺饮食这些东西有匮乏，「施与随顺饮食等物」，也这样布施。

　　《披寻记》一二四七页：

　　或于随顺饮食等物者：谓财宝等应知。

　　这是随顺饮食等物。

　　地十、法摄受

　　法摄受者：谓或宣说正法，施诸有情；或开显正义，施诸有情。

　　「法摄受者：谓或宣说正法，施诸有情」，这位菩萨用法来摄受人，什麽叫做「法摄受」呢？「谓或宣说正法」：宣说十二部经，十二分教；「施诸有情」：就是布施给众生，开导他们。「或开显正义，施诸有情」：前边这个「正法」，法中也有义，就是应该说是经律论；下边「开显正义」：就不是经论，就是他自己随意地开示，立一个题目，这样讲解佛法，「或开显正义，施诸有情」。

　　地十一、神通引摄

　　神通引摄者：谓具神通者，哀愍有情故，或为有情意乐清淨、或为有情加行清淨，增上力故，示现种种神通变化。欲令有情见已闻已，于佛圣教，或当获得意乐清淨、或当修行无倒加行。彼诸有情，由此神变引摄心故；或有获得意乐清淨、或有修行无倒加行。

　　「神通引摄者。」这是第十一科神通引摄。「谓具神通者，哀愍有情故」：就是这位菩萨他有神通，他得到了四禅八定；得了四禅八定之后又修神通，有成就了。他是用慈悲心「哀愍有情」的苦恼。「或为有情意乐清淨、或为有情加行清淨，增上力故」：他有了神通，他为了有情的内心的清淨。这个「意乐清淨」，就是内心的清淨；内心的清淨其中主要是什麽呢？主要是你的动机，你的意愿清淨，叫做「意乐清淨」。「或为有情加行清淨」：或者为求众生的行动，做出来的事情，对人有利益。「增上力故」：就是你有神通，你想要现神通，你现神通的动机是什麽呢？就是「为有情意乐清淨」、「为有情加行清淨」，你这个动机有这样的力量。「示现种种神通变化」：就表现出来各式各样的神通变化。「欲令有情见已闻已」：你内心里面的想法，就是希望，「欲令有情」见到你的神通、或听说你有神通，「于佛圣教或当获得意乐清淨」：就是那个有情对于佛法或者能得到意乐清淨、或者能够修行无倒的加行；你这个神通是这样作用的。

　　「彼诸有情，由此神变引摄心故；或有获得意乐清淨，或有修行无倒加行。」「彼诸有情，由此神变」：由于你现的神变，「引摄」他「心」：就是引导他，影响他的内心的思想。「或有获得意乐清淨」：他做什麽功德的时候，他内心的动机是清淨的，没有污染，不是为自己。「或有修行无倒加行」：听说你现了神通，他就，啊，大菩萨大慈悲，有广大神通，他也就努力地修行，不会修外道的苦行了；「或有修行无倒」的「加行」。

　　《披寻记》一二四八页：

　　或为有情意乐清淨等者：此中意乐、加行，如前已说，应准彼释。

　　前面已经解释过，「意乐」和「加行」有什麽不同。

　　地十二、宣说正法

　　宣说正法者：谓于获得自胜义利，若无堪能为说正法，伴助令彼发生正行；若有堪能为说正法，随顺令彼速证通慧。

　　这是第十二科宣说正法。「谓于获得自胜义利」：谓这个人为了获得自家的圣道，想要得无生法忍、想要成就无漏的戒定慧。「若无堪能为说正法」：假设这个时候菩萨没有能力为他宣说正法，令他得到圣道、令他成就圣道。就是，成就圣道先要学习佛法，但是这个时候没有这种能力为他宣说如来的正法。那这样子呢，修学圣道的因缘不具足了，怎麽办呢？「伴助令彼发生正行」：那麽这个菩萨就和他作伴，就帮助他「发生正行」，帮助他修学圣道。这看出来，菩萨也不会、菩萨也不能为人说正法，但是他也懂得多少，那麽他就和那个人为伴，做个同行善知识，「令彼发生正行」。

　　「若有堪能为说正法，随顺令彼速证通慧」：若是有一个众生有这种能力，能为众生宣说正法；这样子，那个人请那个人说法的时候，菩萨应该「随顺令彼速证通慧」，菩萨就随顺那个人所说的正法，和这个众生共同地修学圣道，使令这个众生很迅速地能得到通慧。这个「通」就是「慧」，无障碍的大智慧。或者是令他同时也得到神通。

　　地十三、隐密说法

　　隐密说法者：谓于婴儿智慧有情，隐覆广大甚深义法，为说麤浅易可悟入易为方便趣入处法。

　　这是第十三科隐密说法者。「谓于婴儿智慧有情」：谓这个人的智慧就像个婴儿似的，他那个智慧不大，和婴儿相似。「隐覆广大甚深义法」：这个众生的智慧不够，就把广大甚深的教义隐覆起来，就不宣说这样的佛法。「为说麤浅易可悟入」：就为他宣说麤浅的，不是很深奥的；「易可悟入」：很容易明白的；「易为方便」：就是容易这样做，容易修行；「趣入诸法」：为他宣说这样趣入到佛法的胜义里面的境界；就是容易明白的佛法，为他讲解，讲解容易明白的佛法。

　　地十四、显了说法

　　显了说法者：谓于广大智慧有情，已善悟入圣教理者，为其开示广大甚深道理处法。

　　「显了说法者。」这是第十四科显了说法者。「谓于广大智慧有情」：就是这个众生的智慧广大。「已善悟入圣教理者」：这个众生已能够悟入圣教的道理的人。那麽这个时候为他说法怎麽说呢？「为其开示广大甚深道理处法」：就为他宣扬这样的很广大、又甚深的道理，为他这样宣说佛法；那当然这就是三自性了，这样子说。

　　地十五、下品加行

　　下品加行者：谓若远离无间加行、及殷重加行。

　　「下品加行者。」这是第十五科下品加行者。「谓若远离无间加行、及殷重加行。」什麽叫做下品加行呢？「谓若远离无间加行」：就是不能够不间断地用功，就是他用功的时后是有间断的，那就是有间的加行。「及殷重加行」：这个「殷重」就是很详细、很深刻地这种用功，叫做殷重加行。现在下品加行，就是也不是无间加行、也不是殷重加行，这个人那就叫做下品加行。

　　地十六、中品加行

　　中品加行者：谓或远离无间加行，或复远离殷重加行。于二加行，随阙一种。

　　「中品加行者：谓或远离无间加行」：或者这个众生，他不能长时期地精进，他不能。「或复远离殷重加行」：或者是他也能够长时期用功，但是不是那麽周备，不是很周密的，不是那麽「殷重」的「加行」。「于二加行，随阙一种」：这两种加行，一个「无间」、一个「殷重」，随你缺少哪一种，那就叫做中品加行。

　　地十七、上品加行

　　上品加行者：谓无间加行、及殷重加行，二俱相应。

　　「上品加行者。」这是第十七科上品加行。「谓无间加行、及殷重加行，二俱相应」：这两种加行，他都能作、能用功，「二俱相应」。

　　地十八、听闻

　　听闻者：谓于佛语深生信解，精勤听闻、受持、读诵契经等法。

　　「听闻者。」这是第十八科听闻者。「谓于佛语深生信解，精勤听闻、受持、读诵契经等法。」就是这个众生，这个佛教徒对于佛法，他的信心很深刻，「精勤」地「听闻」佛法，「受持、读诵」：他还能「受持」经文的义理，还能「读诵」它的文句，「受持、读诵、契经等法」，受持、读诵毘奈耶，受持、读诵阿毘达磨，经律论的佛法，也就是学习了。

　　地十九、思惟

　　思惟者：谓居远离，乐思惟法，推度其义，解了决定。

　　「思惟者。」这是第十九科思惟。什麽叫做「思惟」？前面是说闻法。「思惟者：谓居远离，乐思惟法」：就是这个众生，这位佛教徒，就是远离喧闹的地方，到寂静处去，欢喜思惟佛法的深义。「推度其义，解了决定」：这个「推度」就是用已经明白的，推度那个不明白的，令不明白也成为明白了，这叫做「推度其义」。「解了决定」：解了佛法，一点儿没有疑问了，没有犹豫不决。

　　《披寻记》一二四八页：

　　解了决定者：〈摄异门分〉说：言解了者，于所知事作意发悟。等解了者，既发悟已，方便寻求。近解了者，求已决定。

　　「解了决定者：〈摄异门分〉说：言解了者，于所知事作意发悟」：这些所知事的蕴、界、处，就是五蕴；「作意」：就是心里面注意、去思惟，能使令有所明了，所以叫「作意发悟」。「等解了者，既发悟已，方便寻求」：这个「等解了」这个「等」是什麽意思呢？就是次第。像那个台阶，一个台阶、一个台阶向前进，就是有浅有深，分成几个步骤地向前进，叫做等解了。「既发悟已」：就是头一个，「言解了者，于所知事作意发悟」这个，「既发悟已」。「方便寻求」：继续地用善巧方便的智慧来寻求这个深义。「近解了者，求已决定」：什麽叫做「近解了」呢？就是对那个第一义谛靠近了，你能够「求已决定」，你寻求以后，心里面就决定，喔，是这样子，再不动摇了。这是思惟，下面是修习。

　　地二十、修习

　　修习者：谓于止举捨相，正审观察为先，深心欣乐修止举捨。

　　这是说「修习」。「听闻」是闻，「思惟」是思，现在说「修」。

　　「谓于止举捨相正审观察」：这个「止举捨相」，就是修奢摩他，修「止」的意思。心里面这个时候，有很多的妄想，使令心里面不寂静，所以要「止」，就是要把心这个动乱把它停下来，叫做「止」。「举」：就是心里面不十分明了，好像要惛沉，也好像要打瞌睡的时候，这时候应该「举」，把这个精神提起来；这也要修一种法，或者是念佛、或者是念经、念咒、修这个六随念，怎麽怎麽的，这个时候叫做「举」。「捨」：这个「捨」是什麽呢？就是心里面这个时候，明静而住，很相应了，这个时候你就不要再去搞它，你不要再去「止」，再去「举」，不用，就叫「捨」。有止相、有举相、有捨相。

　　「正审观察」：这个「止举捨」是你把这个动乱的心叫它寂静住了，然后还要正审观察诸法实相。「为先」：就是你先要有这样的意愿，你有这样的行动。「深心欣乐修止举捨」：你特别欢喜修止、修举、修捨。

　　地二十一、摄受（分二科）　玄一、与作依止

　　摄受者：谓无染心，以亲教师及轨范师道理方便，无有颠倒与作依止。

　　「摄受者。」这是第二十一科摄受。摄受是什麽意思呢？「谓无染心，以亲教师及轨范师道理方便，无有颠倒与作依止。」这个「摄受」：实在就是引导他，引导他在佛法里边用功有进步，叫做「摄受」。

　　「谓无染心」：你这位菩萨，去引导那个众生在佛法里面用功，第一个注意的地方，你本心不要有染污心，说是我引导他给我做徒弟，不要抢人徒弟！「无」有「染心」。「以亲教师及轨范师道理方便」，这的确是这个意思，就是希望他做徒弟，我给他做「亲教师」。「亲教师」就是和尚。「及轨范师」：或者给他做「轨范师」，做羯磨阿闍黎、教授阿闍黎，这是「轨范师」。就是以亲教师的「道理方便」、或者轨范师的「道理方便」，「无有颠倒与作依止」：不违背佛法、与佛法相应，就是没有颠倒。如果你不是为了成就对方的圣道，你没有这种意愿，就是其他的一些杂事，那就是颠倒了！现在是没有颠倒，自己愿意以亲教师的身份、或者轨范师的身份，用这样的道理为方便，「与作依止」：给他做一个圣道的依止处；你为他做亲教师、为他做轨范师，他就可以得圣道，这叫做「与作依止」。这是说「摄受」，摄受是这样意思。这是第一科「与作依止」，下面第二科是「起供事行」。

　　玄二、起供事行

　　又即于彼发起种种别供事行，谓看病行，给施如法衣服、饮食、诸坐卧具、病缘、医药资生具行，除遣忧愁及恶作行，除遣烦恼随烦恼行。如是等类，当知皆名别供事行。

　　你收他做徒弟了，那不能白做师父的，还要「于彼发起种种」各「别」的事情，「供」给他的「事」情，这些行动。什麽呢？「谓看病行」：他若有病，你要照顾他的；你给他做师父，徒弟有病要照顾他，「看病行」。「给施如法衣服」：还要负责他的衣服、「饮食、诸坐卧具」，要供给他这些事情；但是是要合法的，合法的衣服、饮食、诸坐卧具；「病缘」：所需要的「医药」；还有「资生具」：饮食、衣服这一切都是资生具。「资生具行」。

　　「除遣忧愁及恶作行」：就是他若有什麽失意的事情，心里面有忧愁，你要负责给他排遣，排遣他内心的忧愁。「及恶作行」：这个「恶作」就是后悔了，做错了事心里面后悔，叫做「恶作」。你要去做这个给他排遣「忧愁」之行，要给他排遣「恶作」之行，做这个事。

　　「除遣烦恼随烦恼行」：就是他心里面这个时候有烦恼，有贪、瞋、痴的烦恼；「随烦恼行」：就是轻微的烦恼，惛沉、掉举这些是随烦恼行。那这样能除烦恼，就是得要修四念处，才能除烦恼，不然不能除烦恼。前面的衣服、饮食这生活的问题解决了，剩下来的就是思想的问题，就是要除遣烦恼。「如是等类，当知皆名别供事情」：前面这一段文所说的话，就是你要「摄受」他，你要做这些事情的。

　　《披寻记》一二四八页：

　　除遣愁忧及恶作行等者：〈戒品〉中说：又诸菩萨于处衰恼诸有情类，能善开解令离愁忧。乃至广说（陵本四十卷十页）。又说：为贪欲缠所苦有情，开解令离贪欲缠苦。如是若为瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑缠所苦有情，开解令离疑缠等苦。欲寻思缠所苦有情，开解令离欲寻思苦。乃至广说（陵本四十卷八页）。此中除遣忧愁，及与除遣烦恼随烦恼行，准彼应释。言恶作者，谓由毁犯淨戒因缘，即便生起五种恶作。亦由五相能正除遣。一一差别，皆如〈摄事分〉说（陵本九十九卷九页）。此说除遣恶作，应可准知。

　　「除遣愁忧及恶作行等者：〈戒品〉中说」：这个〈菩萨地〉里面有个〈戒品〉，〈戒品〉里头说：「又诸菩萨于处衰恼诸有情类」：这个菩萨对于有情正在衰恼的时候，这些人；「能善开解」：他忧愁的时候，你要开解他令他不忧愁，「令离愁忧」。「乃至广说」：就是这些「及恶作行，除遣烦恼随烦恼行」等。「陵本四十卷十页」那里有说。

　　「又说为贪欲缠所苦有情」：他内心里面想要发财，这是贪欲缠所苦的有情。「开解令离贪欲缠苦」：因为心里面有所求而不能得是很苦的。现在这位菩萨要解除他这个苦。「如是若为瞋恚、惛沉…」，这是五盖：瞋恚，「惛沉睡眠」盖，「掉举恶作」盖，还有「疑缠所苦」的「有情，开解令离疑缠等苦」。

　　「欲寻思缠所苦有情，开解令离欲寻思苦。乃至广说」：这个欲寻思缠和贪欲缠实在是一样的意思，一样意思但是有点差别；就像前面所说的那个意思有点相同。就是你的第六识和前五识同时起烦恼，这是一个境界；一个是前五识不动，你的第六意识在那里胡思乱想，这是又一种烦恼。现在这里说的「贪欲缠苦」，又说到「欲寻思缠」，也就是这样意思。「欲寻思缠」：那当然这就是第六意识不与前五识同时活动，叫做「欲寻思缠所苦有情，开解令离欲寻思苦，乃至广说」：欲寻思、恚寻思、害寻思、亲里寻思、国土寻思、不死寻思、各式各样的寻思。「准彼应释」：准陵本四十卷八页里说的。

　　「言恶作者，谓由毁犯淨戒因缘，即便生起五种恶作。」这个「恶作」是什麽意思呢？「谓由毁犯淨戒因缘」：就是所受的淨戒毁犯了。「即便生起五种恶作」，生起五种的后悔。「亦由五相能正除遣」：由五种相貌，就是五个方法能除遣你这个恶作。「一一差别，皆如〈摄事分〉说（陵本九十九卷九页）」，那里有讲这件事。「此说除遣恶作，应可准知」，就是按照九十九卷说的那样子除遣。

　　地二十二、降伏（分二科）　玄一、标列

　　降伏者：谓深防护自身杂染，于毁犯者，若犯下品，慈心谏诲；若犯中品，慈心诃罚；若犯上品，慈心驱摈。

　　这底下说「降伏」，分两科，第一科「标列」。「谓深防护自身杂染」：就是深刻地防止、保护我身体的杂染；身语意三业都要保护。现在说「深防护」，就是非常得强烈，这个持戒的清淨心非常得有力量。

　　「于毁犯者」：假设这个众生，这个有情，他犯了戒；「若犯下品」：假设他是违犯是下品性质的；下品的性质从菩萨戒上看，就是无知，我不知道这样做是犯戒的，他不是有意犯，他是不知道，违犯，那就是下品。

　　「慈心谏诲」：你菩萨若看见遇见这样的众生，你要发慈悲心、发饶益心，利益他人的意思；要「谏诲」，要谏正他，要教诲他，再不可以犯了。

　　「若犯中品」：中品的毁犯淨戒，就是有烦恼了，不是无知；就是烦恼来了，不能调伏，随着烦恼去了，这样犯戒是属于中品。「慈心诃罚」：菩萨遇见这样的情形，也要有慈悲心，来诃斥他、来处罚他，不只是教导教导就可以，这就是重了一点。

　　「若犯上品，慈心驱摈」：这个上品犯戒，就是不恭敬戒法，对于戒法有轻视的意思，其实就是轻视佛了！这样的心情犯了戒，这就是严重了。「慈心驱摈」，你要发慈悲心，要把这个众生驱逐出僧团，要这样做法。

　　玄二、料简（分二科）　黄一、谏诲诃罚

　　当知此中谏诲诃罚，令彼及馀利益安乐。

　　这下面第二科就是料简；前面是标列，这是料简，料简实在就是再加以解释一下。分两科，第一科是谏诲诃罚。「令彼」，你若诃斥他、处罚他，使令他还有其他的人就能得利益安乐。你若处罚他，不要再这样做，远离一切过失，那就是「利益」。「安乐」呢，没有过失心情就安乐，就安乐。这是「及馀利益安乐」。亦令他本人得到利益安乐，同时也令其他没有违犯的人知道这件事，也会得到利益安乐。

　　黄二、驱摈（分二科）　宇一、标差别

　　驱摈一种，若重摄受，令彼及馀利益安乐。若驱摈已不重摄受，但令其馀利益安乐。

　　「驱摈」：就是用轻慢心犯了戒，这是严重的；或者是犯了他胜处。那麽这一种情形，那就是这样子了，就是驱摈，就是把他驱逐出僧团，这是一种，是这样。

　　「若重摄受，令彼及馀利益安乐」：若重摄受，如果他肯忏悔呢，还可以引导他回到佛法来，回到僧团来的，重摄受。「令彼及馀利益安乐」：使令他再到佛法里面来得到利益安乐，也使令其他的众生得到利益安乐。「若驱摈已不重摄受」：把他驱除出去这个团体以后，再不摄受他了。「但令其馀利益安乐」：这样子，你驱摈他呢，只是令其他的同梵行者得到利益安乐。这是标差别，下面第二科随难释。

　　宇二、随难释

　　何以故？馀若见彼毁犯因缘，既被驱摈，便自防护，不起毁犯故。

　　「何以故」？什麽原因呢？「馀若见彼毁犯因缘，既被驱摈」：其他的人若看见这位有情他毁犯了淨戒的因缘；「既被驱摈」：既然是被这位菩萨，这个僧的住持，是亲教师或者阿闍黎，就驱摈了；「便自防护，不起毁犯」：那其他的人一看这样子，自己也防护，不要破戒，安住淨戒，不起毁犯，所以也就得到利益安乐了。

　　地二十三、自成熟（分二科）　玄一、自正修行

　　自成熟者：谓自宣说随顺正法，令诸有情出不善处安立善处。如自所说，亦自修行法随法行，令诸有情同分随转。

　　「自成熟者。」这第二十三，自成熟；分两科，第一科自正修行。

　　「自成熟者：谓自宣说随顺正法，令诸有情出不善处，安立善处。」「谓自宣说」：谓这位菩萨他自己宣说佛所说的正法；他宣说的时候，随顺佛所说的正法，他不自作聪明，「随顺正法」。「令诸有情出不善处」：为什麽为众生宣说正法呢？使令有情从不善的地方解脱出来。「安立善处」：就生活在好的地方，合乎法律的地方，「安立善处」。

　　「如自所说，亦自修行法随法行」：如自己为人宣说的正法，自己也这样用功修行，「法随法行」。「令诸有情同分随转」：令其他的有情，也和你一样地这样修法随法行。

　　玄二、遮他讥毁

　　勿使他人作如是说：汝自不能出不善处、安立善处，云何于他教授、谏举、为作忆念？他应于汝教授、谏举、为作忆念。

　　「勿使他人作如是说。」前面是自正修行，这下面第二科遮他讥毁。「勿使他人」：不要使令别的人作这样的说话：「汝自不能出不善处、安立善处」，你自己都不能够从那个不善的地方解脱出来，然后安立那个善处，在合法的地方。「云何于他教授、谏举」：那你自己这样煳涂，不能出不善处，你怎麽能对其他的人「教授」他、「谏举」他、「为作忆念」呢？或「他应于汝教授、谏举、为作忆念」呢？这个「为作忆念」：忘记了！忘记了，你帮助他想起来，在什麽地方、什麽时间作过什麽功德；什麽地方、什麽时间犯了戒，帮助他想起来，「为作忆念」。

　　「云何于他教授、谏举、为作忆念，他应于汝教授、谏举、为作忆念」：你自己都不能出不善处、安立善处，那你怎麽能于他教授、谏举呢？为他人为作忆念呢？他应于汝教授、谏举、为作忆念，你自己煳煳涂涂的，别人应该对你这样子嘛！这样意思。所以你自己若不能出不善处、安立善处，就不能教导别人了。

　　《披寻记》一二四九页：

　　谓自宣说随顺正法等者：当知此显菩萨同事摄事。〈摄事品〉说，云何菩萨同事？谓诸菩萨，若于是义，于是善根，劝他受学，即于此义，于此善根，或等或增自现受学。如是菩萨与他事同，故名同事。乃至广说（陵本四十三卷十八页）。为显此义，故作是说。

　　「谓自宣说随顺正法等者：当知此显菩萨同事摄事」：和菩萨同作一事，共同修学止观的。「〈摄事品〉说，云何菩萨同事？」怎麽叫做同事呢？「谓诸菩萨，若于是义，于是善根，劝他受学，即于此义，于此善根，或等或增自现受学」，这样子就叫做摄事。「如是菩萨与他事同，故名」叫做「同事」：别人这样，你劝别人修四念住，你自己也修四念住，所以叫同事。「乃至广说（陵本四十三卷十八页）。为显此义，故作是说」。

　　地二十四、请他成熟

　　请他成熟者：谓若有馀无量有情，于彼发起上品爱敬；或复有馀善知方便，于说正法已善修学；即应劝请殷勤营助，令其成熟无量有情。

　　「请他成熟者」，第二十四科。「谓若有馀无量有情，于彼发起上品爱敬」：这个有的有情，很多的有情，「于彼」于那个有情发起这个上品的爱敬之心，特别的恭敬。「或复有馀善知方便，于说正法已善修学」：或者另外有馀的，有其他的人，他善知方便；什麽方便呢？「于说正法已善修学」：对于为人宣说正法这件事，他曾经学习了很多年了，已善修学。「即应劝请殷勤营助，令其成熟无量有情」：那麽你这位菩萨，即应该劝请那位菩萨，殷勤地劝请他，也要帮助他。「令其成熟无量有情」：使令他为大众宣说佛法，成熟无量众生的圣道。

　　《披寻记》一二四九页：

　　请他成熟等者：此中略显由二因缘：一、由无量有情，于他发起上品爱敬；二、或由他善知方便，于说正法已善修学。是故请他营助，成熟无量有情。

　　「请他成熟等者：此中略显由二因缘：一、由无量有情，于他发起上品爱敬」：无量有情对他特别恭敬。「二、或由他善知方便，于说正法已善修学」：或者由他，由那一位有情善知方便，于说正法这件事已善修学过；他又能够学习，又能够坐禅。「是故请他营助，成熟无量有情」：所以就请那位菩萨，帮助成熟无量有情的圣道。

　　地二十五、俱成熟

　　俱成熟者：谓具二种：若自成熟；若劝请他，令其成熟。

　　这个「俱成熟」怎麽讲呢？「谓具二种」：这两种都具足。「若自」己「成熟；若劝请他，令其成熟」，这两种都具足，叫做「俱成熟」。下面第三科是结束这一段文。

　　戌三、结

　　由此所说二十七种成熟方便，当知令前六种成熟差别圆满。所谓诸根成熟、善根成熟、智慧成熟、下品成熟、中品成熟、上品成熟。

　　这二十七种成熟的方便有什麽作用呢？「当知令前」面那「六种成熟」的「差别」可以「圆满」。那六种成熟差别是什麽呢？「所谓诸根成熟、善根成熟、智慧成熟、下品成熟、中品成熟、上品成熟」：就是令这六种成熟差别得圆满。

　　酉五、能成熟补特伽罗（分二科）　戌一、徵

　　云何能成熟补特伽罗？

　　这是第五科，能成熟补特伽罗。前面是第四科，成熟的方便，现在第五科，能成熟补特伽罗，能令人成熟善根，那这就是约做师长的人说的；分两科，第一科徵。

　　「云何能成熟补特伽罗呢？」这是问。下面第二科解释，分两科，第一科是标列。

　　戌二、释（分二科）　亥一、标列能成熟

　　谓略有六种菩萨，住菩萨六地，能成熟有情。一者、胜解行菩萨住胜解行地。二者、淨胜意乐菩萨住淨胜意乐地。三者、行正行菩萨住行正行地。四者、堕决定菩萨住堕决定地。五者、决定行正行菩萨住决定行正行地。六者、到究竟菩萨住到究竟地。

　　「谓略有六种菩萨，住菩萨六地，能成熟有情」：有六种菩萨能为人师，住菩萨六地，能成熟有情的道业的。那六种呢？

　　「一者、胜解行菩萨住胜解行地」。就是资粮位和加行位加起来叫做胜解行；「住胜解行地」：他是安住在这个身份，安住在这个程度。

　　「二者、淨胜意乐菩萨住淨胜意乐地」。「淨胜意乐」：就是他内心特别清淨，而且是有大力量，心有力量，那样的意乐菩萨。这个「意乐」，刚才解释过，也有愿的意思。你有什麽意乐，就是有什麽愿的意思。他有清淨的殊胜的意愿的菩萨。这是什麽呢？「住淨胜意乐地」：这位菩萨不是胜解行地菩萨，是初欢喜地，他是安住在无漏智里边的境界，所以叫做「淨胜意乐地」。

　　「三者、行正行菩萨住行正行地」。第三种是行正行菩萨，是住行正行地。这个淨胜意乐地就是初地；行正行地就是从二地、三地、四地、五地、六地、七地，这都是行正行菩萨。行正行菩萨住行正行地，住在这个地方。

　　「四者、堕决定菩萨住堕决定地」。这是第八地菩萨，第八地菩萨是决定不退转于阿憺多罗三藐三菩提了；他去广度众生的时候，不会徒劳的，一定是把众生得度了，所以叫堕决定菩萨住堕决定地。

　　「五者、决定行正行菩萨住决定行正行地」。前面堕决定地菩萨那是八地，这个决定行正行菩萨就是九地了。「住决定行正行地」，他住在这个地方。

　　「六者、到究竟菩萨住到究竟地」。那就是第十地菩萨，连佛也都在内，到究竟圆满的地方了。

　　《披寻记》一二五○页：

　　略有六种菩萨住菩萨六地等者：〈地品〉中说：胜解行住名胜解行地。极欢喜住名淨胜意乐地。增上戒住、增上心住、三种增上慧住、有加行有功用无相住，名行正行地。无加行无功用无相住名决定地，此地菩萨堕在第三决定中故。无碍解住名决定行地。最上成满菩萨住、及如来住，名到究竟地（陵本四十九卷一页）。此说菩萨六地一一差别应准彼知。

　　「略有六种菩萨住菩萨六地等者：〈地品〉中说：胜解行住名胜解行地」：这是本经的〈地品〉里这麽说，「胜解行住名胜解行地」。这个行地这个「地」这个字怎麽讲呢？宗喀巴大师解释得好，什麽叫做「地」？就是大悲心和大智慧和合起来名之为「地」。这个地能生出万物来；菩萨有大悲心、有大智慧，无量功德由此中生，所以叫做地。大悲心、大智慧名之为地。

　　「极欢喜住。」这个胜解行住名胜解行地，这个还没得无生法忍；「极欢喜住名淨胜意乐地」，就是得无生法忍了。

　　「增上戒住」：就是第二地，离垢地叫做增上戒住。「增上心住」：就是第三地发光地。「三种增上慧住」：就是焰慧地、难胜地、现前地，这是三种增上慧住。「有加行有功用无相住」：那就是七远行地。「名行正行地」。

　　「无加行无功用无相住名决定地」：就是第八地菩萨。「此地菩萨堕在第三决定中故」：属于第三决定。这个有种性的菩萨，这是一个种性决定；第二是发心住菩萨，发心地菩萨，就是初得无生法忍，这是发心决定；那麽第三个决定就是第八地菩萨，第八地菩萨叫堕决定地菩萨。他度化众生的时候，决定是把众生度化了，而不会空空的一无所成，所以叫做堕决定地菩萨；他是第三决定中故。

　　「无碍解住名决定行地」：那就是第九地菩萨。「最上成满菩萨住、及如来住，名」为「到究竟地」：十地菩萨和佛名为到究竟地。

　　亥二、料简所成熟（分二科）　天一、无种性

　　住无种性补特伽罗，于往善趣而成熟时，有数退转、有数应作。

　　这是第二科料简所成熟，把所成熟的再加以解释一下。分两科，第一科是无种性。

　　「住」没有「种性的补特伽罗，于往善趣而成熟时」：因为他没有三乘无漏种子，所以只能在人天里面活动；那麽佛菩萨教化他，为他说人天善法，能「往善趣而成熟」之。

　　「有数退转、有数应作。」「有数退转」：有的时候他不作善而作恶了，就从人间、天上跑到三恶道去，退转了。「有数应作」：他就算是修善法来到人间、天上，但是这个事是无常的，到时候又等于零了，这果报享完了就结束了，所以还要继续再作功德才行，「有数应作」。这个修无漏道，得无漏戒定慧成功的人，没有这回事，因为他所成就的无漏功德是不可破坏的。

　　天二、有种性

　　安住种性补特伽罗，于往三乘而成熟时，无数退转、无数应作。

　　「安住种性补特伽罗」。这是第二有种性补特伽罗。「于往三乘而成熟时，无数退转、无数应作」。「安住种性」：那就是有声闻种性、有辟支佛种性、有佛种性的这种人。「于往三乘而成熟时」：他们往声闻乘、往辟支佛乘、往佛乘而得圣道。这件事，「无数退转」：他不会常常地会退转的，不会这样子；终究会到不退转成功了。「无数应作」：也不会像人天善根的众生，得到的人天的功德，到了时候无常就结束了，还要再做才可以，不然就没有功德了。

　　《披寻记》一二五○页：

　　于往三乘而成熟时等者：此中成熟，如应当知，唯说中品及与上品。若中品熟，不往恶趣，是故说言无数退转；若上品熟，得般涅槃，是故说言无数应作，义如下说。

　　「于往三乘而成熟时等者：此中成熟，如应当知」：这里面说的「往三乘而成熟」者；「唯说中品及与上品」：是指这两品说的。

　　「若中品熟，不往恶趣，是故说言无数退转」：中品的栽培善根，他不往恶趣；他不会做错误的事情，有严重的罪过，所以不会到恶道去。「是故说言无数退转」，无数退转有这个意思。

　　「若上品熟，得般涅槃，是故说言无数应作，义如下说」：这里边的意思是修学无漏的圣道，就能得不退转；如果你修人天善法，人天善法是有退转的、靠不住的，这个意思。

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