妙境法师：瑜伽师地论364

　　午四、应修法随法行（分三科）　未一、徵

　　云何菩萨法随法行？

　　这是「如是学」这一大科里面分七科，第一科「应多胜解」，第二科「应求正法」，第三科「应说正法」，这三科都已经讲过了。现在是第四科「应修法随法行」。分三科第一科是「徵」。

　　「云何菩萨法随法行？」声闻种性的人，他们来到佛法里面，也是要修法随法行的。现在是说菩萨，菩萨怎麽样法随法行呢？这是「徵」。下面第二科「标」。

　　未二、标

　　当知此行，略有五种。谓如所求，如所受法，身语意业无倒随转，正思，正修。

　　就是我们应该注意，菩萨在「法随法行」简略的说是有五种不同，那五种呢？「谓如所求，如所受法，身语意业无倒随转，正思，正修」，就是这五种。

　　「如所求」，前面所说的「应求正法」，所求得的佛法，那就是说的五明。第一种就是内明…。

　　「如所受法」，你在求的时候，你有一点忍耐的功夫，你不怕辛苦，你肯努力，最后你是求到了佛法，那就是「如所受法」，领纳在心，就是佛法不在你的心外面，你领纳在你心里面了。「如所求法，如所受法」。

　　你求得了佛法以后，「身语意业无倒随转」，身业无倒随转，语业无倒随转，意业无倒随转。你这三业随顺佛法所教导的，你去修行，这样的意思。这个「倒」就是颠倒，就是烦恼，常乐我淨四种颠倒。声闻乘的教法里面，说颠倒就是常乐我淨的四种颠倒。

　　现在大乘佛法里面，你执着有遍计所执那就是颠倒。你执着假名安立的一切法，是真实的，这个就是语言文字所安立的一切法，就是通过名言所表达的、所诠显的这一切事情。通过名言这就须要第六识，因为前五识没有名言。我们说眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这前五识是没有名字的，一通过名字呢？就是第六识。第六识通过名言这一切法，这一切法是由假名安立的。说假名安立，当然是这麽回事，但这句话等于说你内心分别，你有名句，名言，你心里就分别的时候，就是这一切法，就有了一切法了。因为没有名言，你心里面不能分别，要有名言心里才能有分别。

　　如果我们第六识不动，我们眼睛看见灯了的时候，眼睛他不知道这是灯，眼睛没有这个…不会说这句话的。所有的一切境界，前五识只是一个明了性而已，但它没有名言，第六识才有名言。

　　这一切法的时候呢？我们心里面分别的时候，实在这就叫做「唯心所现」，就是这一句话。在《解深密经》上分了两类，依他起叫做自相安立，遍计所执是名言，假名安立，假名安立、自相安立。就是你心不动，我心里面没有名言的时候，但这里也有灯，也有高山，有大海，这里有什麽、什麽，都有，这叫「自相安立」。现在我们通过名言，通过内心的分别，哦！这是灯，这是蛇，这是树，这是好，这是坏的，由名言安立这一切法呢？这都是假的，都是空的，是没有那麽回事，但是我们不知道，我们认为是有，是真的！叫做颠倒，是名为颠倒。

　　这个我们学习小乘佛法呢？啊！这是无常变化。高山看着很好，大地震一来，高山变成平地了，高山变成大海了。看着是大海，大地震来了，这地方变成高山了。你看着这个人，可能年纪很轻，很好，忽然间变老了，这无常！世间是无常，高山是无常的，人的身体也是无常，无常就是苦，就是空，无我，这我感觉还容易懂，还容易明白的。

　　若是说这个《中观论》说一切因缘生法都是自性空，就难了一点。这个无有少法可得，这难一点。

　　现在唯识上就不同意小乘佛法，也不同意中观。他说名言安立的一切法，都是毕竟空的，这毕竟空呢？就是难懂了一点，不太容易懂喔。但是不容易懂是我们的智慧的问题，不是这理论上有问题，理论上是没有问题的，是对的。佛菩萨这样讲，这样对我们开示的是决定无疑，是真实不虚，是这麽回事。但是我们智慧有问题呀！不懂。这是唯心所现？怎麽是唯心所现呢？也不容易，这句话就不容易懂。这「唯心所现」、「假名安立的一切法」，其实这几句话是一个意思，是无差别的。

　　但是佛菩萨也明白，知道众生听见这句话不容易懂，不明白。但佛菩萨：你要思惟，多思惟。你思惟，经行的时候思惟，在寂静处思惟，然后静坐时候也可以思惟，思惟的时候呢？他就逐渐的、逐渐的开智慧，是的，假名安立的一切法是毕竟空，就是真实，哦！是毕竟空。这个方法也是很厉害，我感觉到厉害，立刻就是得无生法忍，可以有这种立竿见影的成效，有这种效力。

　　当然就是你要通过思惟，不然的话你可能你不懂，不明白这意思。说是我懂了，还是要思惟，还要专精思惟。等到思惟这个时候，你内心里面忍可这件事，是的，是空的，这时候就是离无生法忍不远了，不会很远。你不要因为暂时的…我不懂，不懂就没有办法用，就用不上，你不要因为暂时的困难就放弃了。你若放弃了，那就这件事没有了。那你就得用小乘佛法。你若用《中观论》的方法也可以，用小乘佛法也可以。走那条路，也能得圣道，也是可以。

　　所以唯识和中观，这是两个微妙的佛法，不排斥小乘佛法，不排斥。你可以用…唯识也可以得无生法忍，中观也得无生法忍。这个不合适，用《阿含经》的道理也可以，也是可以。如果是《阿含经》，你这条路也不能走的话，那不行，那就是…你只好修世间善法，佛法你的因缘不够了，你须要再栽培。

　　所以这个「身语意业无倒随转」，不颠倒，就是不随这个名言去执着是真实有，执着这是假的，是空的。「倒随转」，就是我们凡夫一般的人，没有学习过佛法的人，这个「倒」，烦恼有力量，你要随着他转。他叫你怎麽的、你就怎麽的。叫你贪、你就贪，叫你瞋、你就得瞋，你不可以违抗他的命令的，叫做「随转」，随顺他活动。「无倒随转」，现在不是。

　　你「如所求」，应该还是有个「法」，「如所求法」，「如所受法」，你求了佛法了，你在学习大乘佛法的时候求了佛法，你有了信心的时候，你也就这样做，这样子的修行。你的身业、语业、意业，主要是意业，你的心里面这个第六意识「无倒随转」，没有烦恼来向你下命令，你的烦恼不能向你下命令；你学习佛法的这个闻思的智慧向你下命令。你用智慧，你听智慧的命令的时候，烦恼就不活动了，你就不随烦恼活动。你的意业能够这样子没有无倒随转，身业语业也随着你无倒随转。身业无倒随转，语业无倒随转，意业无倒随转，这三个。

　　「正思，正修」，这两个加起来是五个。

　　「略有五种，谓如所求，如所受法，身语意业无倒随转。」如果你没有求，没有学习佛法，那这件事办不到，不可能自然的无倒随转。你心里面若有佛法的时候，你又肯努力的修行，那就「无倒随转」。

　　这段文是「标」，菩萨的五种法随法行，这标出来。下面是第三科解释，解释是分三科，第一科是「如法随转」。

　　未三、释（分三科）　申一、如法随转

　　若佛世尊于彼诸法，制身语意令不造作。

　　解释这个随转，这个「如法随转」，这个「如法」这两个字呢？也就是如所求法，如所受法叫「如法随转」。

　　现在说「若佛世尊」，是假设佛，我们有善根能遇见佛法，遇见佛所宣说的正法，佛怎麽样宣说正法呢？「于彼诸法，制身语意」，就对于世间上这缘起一切法，这缘起一切法呢？「制身语意，令不造作」，这件事是有罪过的事情，你若这样做，你有罪过，你会到三恶道去，佛就是「制」，就是不听、不许可你，制伏你的身语意「令不造作」，叫你的身语意不要做这种事，你不要做这种事。那麽这个地方应该包括戒律在里面，就是戒定慧这个戒，戒这件事，当然也包括到所有的懈怠，放逸，你不要去做这些事情。

　　于此诸法，开身语意令其造作。

　　这是又一种，一切法是缘起的。善也是缘起，恶也是缘起，世间法是缘起，出世间法也是缘起，但是这裡面有的有过失，有的有功德，有功德的这一切法呢？也是缘起法。

　　「开身语意」，「开」者，允许你，允许你的身语意令其造作，你自己要有智慧。不是说佛对你下命令，不是！你要自己下命令，你自己用智慧，向你自己下命令，我要做这件事，这是「令其造作」。

　　这是两个意思，一个是遮止，一个是开许，这两件事。这两件事呢？前一句「制身语意，令不造作」，应该就是戒律。下面「于此诸法，开身语意，令其造作」，那就是定慧了，你要学习定，你要学习慧，学习智慧。

　　即于如是二种法中，身语意业，无倒远离，无倒修证。

　　就是对于前面这两句话这两种、八种，「身语意业无倒远离」，你的身业，你的语业，你的意业，以意业为主，「无倒远离」，你远离不造作罪过的事情，你远离那就是对了，就是没有烦恼，令你没有烦恼，你若去作这件事，令你苦恼。「无倒远离」。

　　「无倒修证」，这第二句话，「于此诸法，开身语意，令其造作」，你肯依教奉行，就能这样的修，能这样的证，你就没有烦恼，你就得解脱，就得圣道了。所以应该说就是「戒定慧」，也就包括闻思修也在内。

　　所以这句话这里面一共分三科，第一科是「如法随转」，这一科。第二科是「于法正思」，第三科「于法正修」，这是三科，三科应该说第一科主要应该说是戒，但是也包括下面两科在内，这是等于就是总说的，下面两科就是别说的。说那「修证」应该包括「于法正思」，「于法正修」，这一科应该是有总说的意思。

　　是名菩萨于诸法中身语意业无倒随转，法随法行。

　　这一句话就把这一段文结束了。前面「标」里说「谓如所求，如所受法，身语意业无倒随转，正思正修」。这是「标」，下面就是解释这句话，解释这句话这是总说的。

　　《披寻记》一二八一页：

　　云何菩萨法随法行等者：无性释云：所证名法，道名随法，今不依之。世亲释云：法随法行者，如教行故，今依彼义，应更分别：谓一切学处名法，随顺学法名随法。〈声闻地〉中」说三胜学及与十种随顺学法，应如彼释。此略有五，思修为二，故成五种。

　　「云何菩萨法随法行等者：无性释云：」这无性是个人名。解释《摄大乘论》的这个人。称他为菩萨。这个无性菩萨呢？在这个《印度佛教史》上看，他是个在家居士，原来是个在家居士，但是他的《摄大乘论释》也解释的很好。所以玄奘大师把他翻译成汉文来。

　　「所证名法，道名随法」，他解释「法随法行」怎麽讲呢？「所证」，你所证悟的涅槃，那不生不灭的，离一切相的，究竟法无我的境界，叫做「法」，就是涅槃。也就是皈依佛、皈依法、皈依僧那个皈依法，叫做法，「所证名法」。「道名随法」，这个八正道、四念处，就叫做随法。「随顺彼故」，为什麽八正道名之为「随法」呢？「随顺」的，它随顺涅槃的。你学习八正道，他就随顺，由凡夫地就入圣地，逐渐的就到涅槃那去了，他有这个随顺的力量，所以叫做随顺法。

　　这个「八正道」我们也简单说一下。正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，八个。

　　我看见有一本书上，也就是昨天我看见的书上，这本书是一个英国人写的。在一九一二年那个时候，他做过香港大学校长，后来英国政府派他到日本，驻日本大使，这个人。他在日本做大使的时候，他写这本书。他说这个八正道最后是正定，正定是最重要的。这句话也说也是对，但是应该再加以解释的。如果说正定是最重要的，那我们很容易误会戒定慧，定是最重要的，也可以这麽解释，但实在不可以这麽说。

　　他那个八正道前面「正见」，正见是什麽？正见是无我的智慧，是无漏的，无我的智慧，是圣人的智慧，圣人的无我的智慧。这个智慧就是能证悟了第一义谛的那个无分别的智慧，叫正见。但是这种人，其实这就是初果。得了初果以后，他有了正见了，这是出世间的正见，正见然后呢？他功德没有圆满嘛，还有很多的不足的地方，还要继续修行，所以还要有正思惟、正语、正业、正命。

　　这个正思惟就是后得智，正见就是根本智，正思惟是后得智。他觉悟的根本智，证悟第一义谛是属于无分别境界。他若为人说法的时候，无分别不能说法，要有正思惟、这个后得智。后得智可以安立名言，用名言来向你表示这个第一义谛是什麽情形？你怎麽样才能证悟第一义谛？才能向你开示，这就是正思惟。

　　正语、正业、正命，这三种是属于戒。正语，说话呢？说些佛法的语言，而不会说妄语、妄言、绮语、恶口、两舌，不会说这些，这些有罪过的语言，有过失的语言不会说，「正语」。

　　「正业」，正业是什麽呢？我们在〈声闻地〉上已经学习过。其实我们…比如说我在佛学院读过，我也不是说我是大法师，也没这种想法，但是你到什麽地方去的时候，有人说：法师来请你讲开示。我就讲八正道也很好，讲这很好！但是这个正业怎麽讲？这正见怎麽讲？你若不用过功的话，你可能还未必讲的那麽合适。而这正业这地方，可是容易讲错。我看见很…好像我在说别人不对！很多的地方都容易说错。

　　你若看看这些《阿毘达磨论》，看《阿含经》，注意看，这个正业是什麽意思？正业是正知的意思。是正知的意思。就是你眼见色、耳闻声、乃至意分别法的时候，你的身体在行住坐卧的时候，你到聚落去了，你从聚落又回来啦！这一切时，你心里面要正知而住，这叫正业。这正业这个境界很深。

　　假若我们说是我要修行，我要打禅七，我随着打禅七，按今天我们中国佛教徒这也是很常有的事情。但是我们说修行，说你就按正业来修行的话。我早晨起来的时候，我就时常照顾我这一念心，看这一念心叫他清淨，从早上起来开始，一直到晚间睡觉，这中间是多少个小时内，老是保护这一念心叫他清淨，是名为正知。我感觉这事情不容易的，不容易，这叫正知。

　　那麽这就是正见、正思惟，这是属于慧。正语、正业、正命，这正命也不容易，也不是容易做的事情。就是你生命的存在一定要有些因缘，支持你的生命的存在，支持生命的存在是什麽？就是钱、就是财。这些财能维护你生命的存在，这些财来的是合法来的，不是违法，合法来的。你用合法来的财维持你的生命，叫正命，这不容易。

　　在《大毘婆沙论》上说出一件事来，我以前说过。比如说现在有个大居士来啦，他要同你见面。见面的时候，我要刮个「鬍子」，把衣服穿的好一点和他见面，是名为邪命。唉呀！《大毘婆沙论》说是大阿罗汉，说有居士来拜见阿罗汉，阿罗汉要见那居士，也把衣服整理、整理，是名为邪命。这就微细呀！微细的。说是你若有所求，达到这个程度，你若有所求的时候就有问题。

　　这我也想到一些事，当然我们出家人自己不生产，那麽你这个财从什麽地方来？当然就是居士的布施来。从居士布施来，那麽如果你在这个地方，你有忧虑、你若有点问题，是名为邪命。这不是容易的事。

　　正语、正业、正命、正见、正思惟、正精进、正念、正定。这个精进是通于戒定慧，如果单独的把它放在定也可以。因为你修定，非要精进不可。修定，我早晨静坐两小时，我晚间静坐两小时，中间我没有静坐，这样不行，你不能得定的，是要精进的。所以这正精进也可以说他指禅定说的，也是可以，但是他通于戒定慧。正念和正定是一回事，那麽这是定。前面是一个慧，一个戒，后面是一个定，戒定慧合起来，是名八正道。

　　这样说这前面有了正见的这些圣人，这是圣人，他的正见是在定里面，这时候的定叫做正定。那个定不只是定，不是说没有慧，也没有戒，单独有个定，不是这样意思。也不是说没有慧，有戒、有定，是名为正定，不是。就是那个正定那个地方，是有慧、有正见的慧、正思惟的慧，也有戒律在那裡，叫道共戒了，这时候这个定是八正道里面的定，而不是世间上的那个定，不是的。世间得定，那不是佛教徒修的，是外道他得的定，那个定是邪知邪见的定，不能和佛法并论的，不能这样说的。

　　所以这个地方呢？这里面分两个意思，一个「制身语意，令不造作」，一个是「开许身语意，令其造作」，也包括戒定慧，包括戒定慧，是名「菩萨于诸法中，身语意业无倒随转」，这个叫做法随法行，这个法随法行是这样意思。

　　无性菩萨的解释：「所证名法，道名随法」那麽就是戒定慧。什麽叫做「随法」？就是戒定慧？戒定慧是随顺涅槃的，他不违背涅槃，你若能这样修行呢？他就能领导你到涅槃那裡去，导向涅槃，所以叫做随法，「道名随法」。「随顺彼故」，因为这个法是随顺涅槃的。这是无性菩萨的解释，叫做法随法行，就是这麽讲。其实这个讲法，在《阿毘达磨论》也这麽讲。

　　「今不依者」，现在这个《披寻记》作者说：无性菩萨的解释虽然很好，但是我不同意，我这裡的法随法行我不那麽讲。韩清淨他就说：我不照你那个讲法。

　　「世亲释云」，《摄大乘论》有世亲菩萨的解释。解释这个「法随法行」怎麽解释呢？「法随法行者，如教行故」，这个「法」是教法，无性菩萨说那个法是涅槃，现在世亲菩萨他不说他是涅槃，是教法，就是现在语言文字的经论，经律论这个法。

　　那麽这个「随法呢」？「如教行故」，随顺圣教，随顺佛所说的经律论去修行去，叫「法随法行」，这麽讲。

　　这样讲呢？就是这个法，依教法算是法，我们容易懂，也是对。教法也是法，涅槃也是法，这两个法呢？涅槃是圣人的境界，我们只是听到一个名字而已，究竟是什麽叫做「一切法毕竟空，不生不灭，离一切相」？我们只是念这句话就是，那裡是什麽味道？我们不知道，不知道。现在若是教法呢？哦！这语言文字的佛法，我们可以学习，你随顺教法、随顺佛的教法去修行的，这叫做法随法行。这世亲菩萨这麽解释。

　　「今依彼义」，现在《披寻记》作者说：我们今天我们随顺世亲菩萨的解释，按照他的意思来解释这个法随法行，这样讲。「应更分别」，我们说随顺世亲菩萨的解释，但是这件事还是要讲一讲，要再多说几句。

　　「谓一切学处名法」，那个法随法行那个「法」究竟指什麽说呢？「一切学处」，一切学处，当然就是戒律是学处。「律」是学处，是我们应该学习的，但是经论也是学处，我们应该…这一切学处叫做法，这是教法。

　　「随顺学法名随法」，我们不懈怠，我不怕辛苦，我也不怕冷，我们就是学习这经律论。今天也学，明天也学，我们并不是学三天，就是依此…常随佛学，常常的学习佛法，这叫做随法。这就是：「今依彼义，应更分别：谓一切学处名法，随顺学法名随法。」就学习这个经律论，语言文字的佛法，那麽随顺这样修行，学习就是随顺，随顺就是学习，这样意思。

　　「〈声闻地〉中」，现在是这个《披寻记》的作者这裡面说到，「云何菩萨法随法行」？这个「法随法行」，韩清淨居士这麽解释，就是学习一切的教法，这就叫做「法随法行」。「〈声闻地〉中说三胜学及与十种随顺学法，应如彼释」，这在〈声闻地〉，现在这是〈菩萨地〉、前面是〈声闻地〉。〈声闻地〉里面说「三胜学」，就是戒定慧，增上戒学，增上心学，增上慧学，戒定慧是我们应该学的。是经和论这是智慧，还有律就是戒律，但是这裡面也有定，戒定慧，学习这三种学。

　　「及十种随顺学法」，〈声闻地〉那三胜学的后面又说出来十种随顺涅槃的学法。那十种我是把他抄下来了，那十种？第一个是不淨想，第二个是无常想，三、无常苦想，四是苦无我想，五、厌逆食想，六、一切世间不可乐想，七、光明想，八、离欲想，九、灭想，十、死想。这是在（二十八卷）那裡说的。这样叫做法随法行，是这样意思。「及与十种随顺学法，应如彼释」，就是这里面说法随法行，应该像〈声闻地〉里，那个意思来解释，这是韩清淨居士是这个意思。

　　「此略有五」，这个说菩萨的法随法行有五种。那五种呢？谓「身语意业为三」，身业是一，语业是一，意业是一，是三个。「思修为二」，正思、正修是两个，两个加三个「故成五种」，菩萨的法随法行是有五种不同。这是第一段「如法随转」。

　　申二、于法正思（分三科）　酉一、徵

　　云何菩萨于法正思？

　　下面第二科「于法正思」，分三科，第一科是「徵」。「云何菩萨于法正思？」分三科。若看这文的意思呢？前面说；「云何菩萨法随法行？当知此行略有五种」。前面的三种都说完了，这一段「如法随转」，就是说到身语意业的法随法行，这是三种。现在这底下就是第四种，就是「于法正思」。怎麽叫做「于法正思」呢？前面《披寻记》的作者他的意思是说〈声闻地〉有十种随顺，也就是法随法行。但这里面又说到正思。这是「徵」，下面就是解释，分两科，第一科「标列相」，标列出来这个「正思」的相貌，于法正思的相貌。

　　酉二、释（分二科）　戌一、标列相

　　谓诸菩萨独居闲静，随所闻法，乐欲思惟，乐欲称量，乐欲观察，先当远离不思议处，思惟彼法。

　　「谓诸菩萨独居闲静」，这是先说你在什麽地方「于法正思」？就是你要单独的住在闲静处，那个地方没有吵闹，没有声音。说是你若是…因为很多人不愿意到闲静的地方去，只好你自己去了，「独居闲静」，他们、别人不去嘛！但是你为了要修学圣道，没有人去，我自己去，是这个意思。但是若有人同伴也是可以。但是同伴呢？你住一个房，他住一个房，每人都…佛陀对于男众，一个人住一个寮房，这是我们的戒律上说，男众一个人住一个寮房，那也就是独居闲静。但是女众，佛陀说不可以一个人住，最起码要两个人以上才可以。这是男众是独居闲静。

　　「随所闻法，乐欲思惟」，你在闲静的地方的时候，你这时候于法正思惟。「随所闻法」，随顺你所学习的佛法。你以前发心你求法，你求来的佛法，你求的这个佛法。当然这是〈菩萨地〉应该指大乘佛法说；那韩清淨居士说应该照〈声闻地〉说，与这个〈菩萨地〉的意思应该有点事情了，有点距离。但是若按〈声闻地〉的法随法行，当然也是很好，也是很殊胜的。

　　「乐欲思惟」，比如说是，「一切诸法自性本空，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。」就是经上就是说这样话，你就这样思惟，按着这个话来思惟。说假名安立的一切法是自性空的，是毕竟空的，你要思惟，心里面思惟的。「乐欲」是欢喜，我欢喜这样去想。

　　这个思惟呢？应该是有法有义，你怎麽思惟？就是要「有法有义」，「法」就是文句，就是白纸黑字，这是法，文句是法。法里面有所开示的，所诠显的道理，用法来诠义，你就去思惟这个法、思惟这个义，应该这样思惟。你不能没有法，没有办法思惟。你不可以离文字相，这就是要有文字。要有文字，而不是一般的文字，是佛所开示的，就是你以前所学习的法，你依据这个文字去思惟。这上面是说有「乐欲思惟」，你要欢喜，如果你不欢喜，勉强的那没有用，不能勉强的。一定要自己欢喜才可以。那就表示你发无上菩提心了，才可以。

　　「乐欲称量，乐欲观察」，其实那个思惟，和称量，和观察有什麽不同呢？如果是相同的，那就要一句，就是乐欲思惟一句就够了，为什麽还说下面还两句？那应该还是不同，同而不同。那怎麽样不同呢？我在想应该是「乐欲思惟」这句话是总说的；「乐欲称量，乐欲观察」是别说的，有总、别的不同。

　　这「乐欲称量」呢？这个「称量」就是比如这有一袋的米，称一称，量一量，它有二十磅，称量他是轻重。现在你是用你的心思惟，假名安立的一切法是毕竟空的，就是称量了。你初开始的思惟观察，初开始的思惟，叫做「称量」。

　　「乐欲观察」，就是深一步了，深刻了。深刻到了什麽程度呢？别人跟你说话没听见。你心里面在思惟的时候，别人若同你说话，我没听见，你并不是有禅定。就是心裡专注，专注不散乱，达到这个程度，能够达到这个程度。

　　我们在静坐的时候，你愿意静坐一个半钟头，静坐两个钟头，人家一打引磬你听见了，你还没有到「观察」的程度，没有呀，就是有点不同的。这个修行的境界有些不一样的，大家都在那坐着，不一样，彼此不一样的，彼此不一样的。

　　所以这「乐欲称量」，就是你初开始的时候，初开始也已经很高的程度了，因为你学习了这深奥的佛法，无上甚深微妙法，经过多少年了，吃了多少苦头，你都不退转，我要学习。学通了的时候，然后你在闲居静处要思惟，思惟这是空的，是假的。这初开始的时候，叫做「称量」。后来你就深刻了，你的心里面入于诸法毕竟空里面去了，这时候叫做「观察」。思惟、观察，要这样做。

　　你看这个《瑜伽师地论》里面，我们就知道反省我们自己，我们就是缺少这件事。我们学习了佛法以后，说我自己拿本来读，我不到佛学院去，我自己拿本读，也可以呀。但是本子一合起来，心里就打妄想啦：我到ALBUQUERQUE买个糖去吃。就想别的事，就不再想这本子里面的这个法义。我明天买飞机票，我要到纽约去看看，就是想别的事情，就是不再正思惟，这是我们学习佛法的缺点，就是这样子，不再思惟。但是我们一看这个《瑜伽师地论》，特别的提出来正思惟，特别的要做这样的思惟。这是「乐欲思惟，乐欲称量，乐欲观察」，可是这里面还有点事情，应该说出来，什麽事情呢？

　　「先当远离不思议处」，有些不应该思惟的你不要去想，你若想那件事就糟糕，令你颠倒迷惑，你不要思惟，得「远离这不思议」地方，你这个地方不要去思惟。「思惟彼法」，你要思惟就是「名义自性差别」，我们在〈真实义品〉裡学过了，就是思惟名言诸法都是毕竟空的，都是没有体性的，思惟这地方。

　　《披寻记》一二八一页：

　　云何菩萨于法正思等者：〈思所成地〉说：清淨思有九种相。（陵本十六卷一页）今于此中说由八种，开合不同，次第亦异，随应当知。

　　「云何菩萨于法正思等者：〈思所成地〉说：清淨思有九种相貌。」在「（陵本十六卷一页）今于此中说由八种，开合不同」，其实也是一样，内容是一样的，不过有开、有合的不同，「次第」也不一样。「随应当知」，你对照就知道了。

　　这裡说「远离不思议处」是什麽？你不要思惟我，不要思惟有我。我相，人相，众生相，寿者相，你不要思惟有我，不要思惟。你不要思惟有情都是有我的，一切众生的事情你不要思惟。你不要思惟有情的世间，无情的世间是常、是无常这件事，你不要加以多思惟。你若思惟有问题，会有问题，这下文有讲。

　　恒常思惟，无间加行，殷重加行，而无慢缓。

　　前面这一段，这是第一段。一共有八段，这是第一段。下面是恒常思惟。这第一段只是说，你「乐欲思惟，乐欲称量，乐欲观察」，不要思惟那不应该思惟的地方。这第二段，第二段说「恒常思惟」，你要长时期的思惟，不是短时间的事情。

　　「无间加行」，不要间断。就是昼三时，夜三时，除了夜间的中夜以外，其馀时间一直要思惟，这样「无间加行」。这个「加行」，就是努力的意思。「殷重加行」，「殷重」是什麽意思？殷重就是恭敬这件事，尊重这件事，你不要懈怠。

　　「而无慢缓」，若是你「慢」，对于这件事没有恭敬心，你「缓」，就是今天我思惟，明天又不思惟了，你这样子有断，有间断，那就「缓」，那就是不殷重了。所以又要无间的加行，又要殷重的加行，就没有慢缓了。这是三种思惟，要恒常地思惟，要不间断地思惟，要恭敬地尊重这件事，这样思惟。

　　《披寻记》一二八一页：

　　恒常思惟至而无慢缓者：此摄〈思所成地〉坚固思惟，安住思惟，相续思惟，三相应知。

　　「恒常思惟至而无缓者：此摄〈思所成地〉」那九种思惟裡面的「坚固思惟」，和「安住思惟」，和「相续思惟」这三种相貌。

　　「坚固思惟」应该说是殷重的加行的思惟，就是坚固思惟。「安住思惟」应该就是无间加行的思惟。「相续思惟」应该是恒常的思惟，应该这麽解释。现在是「标列相」，下面会一样一样解释。

　　是诸菩萨勇勐精进思惟法时，于其少分以理观察而随悟入。

　　这是第三段，这麽多的菩萨，勇勐精进的。「勇勐」呢？就是不怕苦，我不怕辛苦，叫勇勐。「精进」，就是不懈怠，一直的这样做。精进思惟法的时候「于其少分以理观察而随悟入」，在佛法里面有一少分以理观察，你有这个智慧能够根据这个真理去思惟观察，你有这个智慧的，这一部分的佛法，你的智慧及格，你就这样去观察，「而随悟入」，因为你的智慧能达到这裡，所以你思惟的时候就悟入了，叫作契入裡面去，能契入。这是一个情形。

　　于其少分，但深信解。

　　是在佛法裡面，另外有「于其少分」，另外一少分呢？「但深信解」，你可以只是有坚定的信心就够了。因为你智慧不行，你只能用你的信心去相信它，去了解它，你不能用智慧去思惟它，不行，你智慧不够，那你就只是信就好了，你不能的事情你不要做，「但深信解」。

　　凡所思惟，但依其义，不依其文。

　　前面「于其少分」，「勇勐精进思惟法时，于其少分以理观察而随悟入」，这是第三断。「于其少分，但深信解」，这是第四段。「凡所思惟，但依其义，不依其文」，你思惟的时候，一定要有文、要有义。「文」就是法，文句要有文，因为这个道理它不能够独立的，它不能离开了言句就显示出来道理，不能。要假藉文句显示出来道理的，所以以一定有文、要有义。虽然这二种，你要依义，不要依文，你要重视这个义，你不要去执着那个文。

　　这初开始的人，初开始用功的人，你要有一点躲避的意思。因为我们初开始修行，智慧不够，智慧不够，所以告诉你稍微躲避一点。那大菩萨「不垢不淨」，在「垢」的地方和在「淨」的地方无差别，但是凡夫可以吗？凡夫不行。这个染污的境界也是第一义缔，清境的境界也是第一义谛，但是凡夫你说是第一义谛，你就在染污的地方活动，可以吗？不可以，要到清淨才可以。圣人就没有这个问题，圣人不垢不淨，垢也不可得，淨也不可得，无差别相。圣人可以，凡夫不可以。所以修行初开始的时候，你要有所偏，你不能像大菩萨那样圆融无碍，这是办不到的事情。所以「但依其义，不依其文」，你不要重视那个文句，不要这件事。

　　如实了知，默说大说。

　　这是第六段「如实了知，默说大说」，这句话不容易，也是不容易做到。

　　《披寻记》一二八一页：

　　如实了知，默说大说者：于声闻乘不了义说，是名默说。于大乘了义宣说，是名大说。

　　「如实了知，默说大说。于声闻乘不了义说，是名默说」。声闻乘他说的道理，这个「义」没有完全讲出来，叫做「默说」。「默说」，这个「默」，就是有一段道理没有讲出来了，有一段道理讲出来了，所以这又是「默」，又是「说」。

　　那麽「于大乘了义」的「宣说」，大乘佛法包括了小乘佛法在内，所以完全面地讲出来了，叫做「大说」。大乘佛法是广大，包括小乘佛法在内，而小乘佛法裡面不包括大乘。所以小乘叫做「默说」。现在要「如实了知，默说大说」，你要能够一点没有错误的，要理解这是小乘佛法，这是大乘佛法，你要明白，你要明白这件事的。这都是圣道，都能令你得圣道的。

　　正能悟入最初思惟，既悟入已，数数作意，令得坚固。

　　「能正悟入最初思惟」，这是第七段。「正能悟入最初思惟」，这个「最初思惟」，又是什麽思惟？一般的情形，佛教徒一般的时候，一开始的时候叫做资粮位，资粮位就是外凡。就是一般我对于佛法有点信心，实在什麽是佛法也不太懂，我须要去学习。这个时候是准备的时候，资粮位，等到准备好了，进一步叫加行位。这加行位这个时候开始用功修行了，这个时候的思惟叫做「最初思惟」。

　　比如说是你是大乘佛教徒，你是唯识学者，也还是主要是观察破这个遍计执，观察这个假名安立的一切法是毕竟空的，是「最初思惟」，最初就是思惟这个，你最初就是思惟这个。这个「正能悟入最初思惟」，就是加行位到后面了，到后面的时候，就能悟入最初思惟，哦！假名安立的一切法是毕竟空的，就悟入了裡面与这个义相应了。

　　「既悟入已，数数作意，令得坚固」，既悟入以后，你事情就毕业了？没有！你还要继续地作意思惟，「令得坚固」，使令你这个智慧坚固。

　　什麽叫「坚固」呢？现在比如说是一切假名安立的一切法都是毕竟空的，所以现在忽然间来了老虎，你心裡面，心裡就老虎来了，你心裡面怕，就是你这个假名安立一切法都是毕竟空的，这种智慧不坚固，你不坚固！因为那件事来了的时候，你的智慧就没有了。没有老虎的时候呢？心裡平静的时候，这经上说：一切法都是自性空的，不生不灭的，本来寂静、自性涅槃，又好像相应了似的，等到老虎来的时候，忘了，所以这是不坚固，那麽这可见什麽叫做「坚固」？你就明白了。老虎来了的时候，你这正念不失掉，就是「坚固」。当然这个时候，应该是煖顶忍世第一，你应该是到了忍位了，到了忍位了。

　　一切法都是毕竟空的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄，是诸法空相，不生不灭，不垢不淨，不增不减」，但是这只是念这文句而已，贪瞋痴照样活动，这是不行。你这样的闻所成慧一点作用没有，一点作用没有。那怎麽办呢？你要去思惟，先居静处，这个地方没有老虎，也没有那个熊，就是这些东西统统…也没有毒蛇，什麽也没有，就是看见是一棵树，有流水，又有同梵行者在这儿住，这时候心裡面平静，今天思惟，明天思惟，长期思惟「令得坚固」，使令你这个智慧是坚固。观一切法空，无我，无我所，这个智慧能坚固。你常常这样作意的时候，这个智慧他就坚固了，就有力量了。「坚固」就是不可破坏了。这个时候，你看见老虎的时候，心裡面没事，没事情；你看见毒蛇的时候，没有事，没有事情。因为什麽没事？你这个智慧坚固了。

　　我们看见经论上就说老实话，这都真实话，完全说真实话，不是只是唱高调，不是。我一下我就是佛了！不是这种说法，这实实在在的。这表示你最初的时候，一点道力没有。你说你明白了，你明白时…你就是煳涂的时候，你要不断地努力，到最后叫它「坚固」，那时候就是有圣人的气氛，你不是平常人了，所以「数数作意令其坚固」。这是第八段。

　　《披寻记》一二八一页：

　　正能悟入最初思惟等者：此中二相，〈思所成地〉第九相摄应知。

　　「正能悟入最初思惟等者：此中二相」，这是二个相貌，「正能悟入最初思惟」，这是一个相貌；「既悟入已，数数作意令得坚固」这是一个相貌，这二个相貌。

　　「〈思所成地〉第九相摄应知」，在〈思所成地〉一共有九个相貌，这裡说了二个相貌。这二个相貌合起来，就是〈思所成地〉裡面的第九个相貌。这个对照一下就知道了。

　　这前面是标列它的相貌，标出来「于法正思」的相貌，下面第二科「显胜利」，也就是解释那个相貌。你若能这样的思惟呢？你就会成就了殊胜的功德，你没有白辛苦，你会成就了一种利益，有殊胜的利益。分八科，第一科是「由远离不思议」。

　　戌二、显胜利（分八科）　亥一、由远离不思议

　　是诸菩萨，由能远离不应思议而思惟故，其心不堕迷闷错乱。

　　这把前面第一段说的话解释一下。这「诸菩萨由能远离」，因为告诉你了：你不要思惟这个事情，这个「我」，说这个我，你不要思惟有我，这个我怎麽回事？不要思惟。不要思惟这世界是常、是无常，你不要思惟这些事。不要说我们平常人，就是得了禅定的那些外道，大智慧，都是不是平常人，也是有智慧人，都不行，他都是不能思惟，都是落入到邪知邪见裡面去。

　　所以我们感觉到有了禅定，这是不得了的事情。看谁得禅定？佛教徒可以。外道有禅定，还是有问题的。所以你若不读经论的时候，说有一个出家人或者是在家居士，得了四禅八定了，我们心裡面就…这怎麽回事儿？不知道。你敢说他是不对吗？不敢说。他说出一句话来，说出个道理来，他说的错了吗？你都不敢说话，不能置一言，你不敢说。

　　但是我们若学习经论的时候，佛菩萨告诉我们了。你虽然有了禅定，但你说话我听听，我们不随便被他迷惑的，不会有这种事情，这还不说我们有修行，我们只是学学文字的佛法，就能有这样作用。但是我们今天的佛教徒有这个程度吗？我们今天的佛教徒没有这个程度，没有这个程度。

　　这是佛菩萨告诉我们说「其心不堕迷闷错乱」，这个地方你不要思惟我，你不要思惟有情的这个「我」的事情，也不要思惟这世界，器世间世界上那些常、无常的事情，你不要思惟。

　　亥二、由恒常等思惟

　　由能恒常无间殷重加行无缓而思惟故，先未知义，得正了知，得正决了。

　　这第二科「由恒常等思惟」，这和前面文是一致的。「由能恒常无间殷重」，由于你能发心，你能放得下，你能放得下。我这地方我有不如意，你能把这不如意放下，我那地方有如意的事情，它不能引诱我去的，我一定在这裡修学圣道，这叫放得下。放得下是分二部份，一个不如意的事情不能动摇你；如意的事情也不动摇你，你要放得下，你才能办到。「恒常无间殷重加行」，你才能在一个寂静的地方，闲居静处恒常思惟，能不间断地思惟，能殷重地加行思惟，无间加行，殷重加行，你才能办得到。

　　我看那个《禅师语录》上，有一件事。这洞山禅师，他母亲给他写封信来，就是怎麽样想念他，那文字他母亲有这个学问，那这个我就不明白，文字也很好。要他回家裡看看母亲，他就不回去。这洞山禅师就是不动，他就不回去看他母亲。这若在我们人情上说，哎呀！这母亲，离开母亲有很多年了，母亲来了封信，叫他回去，他就不回去。可是看那文章上看出来，他另外还有个哥哥，还有个弟弟，照顾他老母亲的，也有这个事。但是就是虽然还是有哥哥、有弟弟照顾他老母亲，他母亲若是来信，请你回去，你不回去吗？这洞山禅师就是不动，不回去，这是特别，不是平常人能办得到的事情。

　　我看那禅师，上面还有说到一件事情，他的儿子，是结过婚出家的。在一个深山裡面修行，也不是他一个人。他的儿子来看他，这都不容易，这儿子肯来看父亲，这不容易，这件事情很难得。来了，来了他的父亲拿这个竹条打他儿子，把他儿子打跑了。那个同梵行者说：唉呀！你儿子是很好了，你看不容易，家裡一定也有很多事情，但是他不忘你，来看你，为什麽打他呢？他说：因为你若不打他，他还要来看你。一来看呢，心裡有分别，心裡面就想到家裡的事情，就打閒岔了。他想到这裡，他想到这个修行的事情，你来看我妨碍我的修行，他在这裡注意，他不在人情上想。我认为这件事也不是平常人能办得到的，你儿子来看你，你打他，不容易的。所以说是恒常的，无间殷重加行无缓而思惟，也是不容易做的事情，不容易的。

　　「先未知义，得正了知」。因为你能够常思惟，无间加行的思惟，殷重加行无缓而思惟故，「先未知义，得正了知」，你能这样放下，这样用功的时候，我以前我没有明白的道理呢？我现在「得正了知」。这个经上说「一切诸法自性本空，不生不灭，本来寂静、自性涅槃」，这句话，我都能背下来，但是什麽道理不明白，但是你去思惟，当然不应该就是这麽简单几句话。

　　所以有一位老法师说，说是《心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄…，」乃至到最后。佛当初说法，就这样说吗？就是这样说吗？「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」，佛为众生说法，就这样说吗？佛若这样说法，谁能听得懂？一定是很浅白的说我们才能够懂，一定是这样子嘛。但是浅白你能懂也不容易，但是你若再加以思惟就可以懂了，就可以懂了，是有这麽一个基础的。如果是我完全都不看注解，我们原来也没接触过佛法，我们现在拿到《心经》，照《心经》，我们这样子，你能懂吗？是不可能的事情。一定在学习的时候，你有一个粗略的明白，明白这件事，然后你再闲居静处，专精思惟，这时候你可能会悟入，一定是这样子的。

　　所以说是「先未知义，得正了知」，我以前我没有…我只是文字上有多少明白，但是真实的情形，还是说不清楚！「得正了知」，你经过了恒常、无间、殷重加行无缓而思惟故，就明白，哦！是这样意思，你这就会明白。你就会明白，就是比一般的在佛学院裡面再学一学，比那深刻，深刻了一点。

　　「得正决了」，这个「得正决了」是什麽？就是你这个思惟，所得到的智慧是决定的，不可动摇的。别人说：你说的不对。你心裡面不动，不会因别人说不对，你心裡面，哎呀！我的不对吗？不会有这个情形，不会的。我们今天的这个…我们只是在文字上学一学，我们不能够专精思惟的时候，这大环境一转变了的时候，你的思想能站得住吗？大家四面八方的人，很多有学问的人，很多有地位的人，说你是迷信，你能够把你原来的信心能站得住吗？我看不容易，不是容易的。所以这个闻所成慧没有力量，一定要再思惟，「得正决了」，这个正决了，这个「决」字上有力量的，这就是决定不动摇。

　　先已知义，得无失坏，得不忘失。

　　因为你常这样思惟，所以你原来明白的道理以后，你就不会失坏，这个「失坏」这个地方有个意思，就是你认识的很深刻，别人不能破坏你。这邪知邪见来了的时候，你不失坏。人家说：「大乘非佛说。」你心不动摇，不失坏，你这正知正念，正知正见安住不动，不失坏。「得不忘失」，你这个正知正见，也不会忘掉了的，不会，不会忘掉的。所以这个恒常思惟，无间加行，殷重加行，无缓的思惟，就会得到这样的功德。这是第二段，下面第三段。

　　亥三、由少分观察

　　由于少分以理观察随悟入故，于随正理观察法中，不由他缘。

　　这第三段，由于少部分，不是多的，「以理观察」，你有这个智慧，听佛所说的这个道理去观察，观察呢？你就悟入这个道理，就契合了，契合这个道理，「悟入故」。「于随正理观察法中」，你随顺佛所说的正理，去观察思惟的关係，你就能「悟入」。

　　「不由他缘」，这「不由他缘」是什麽意思呢？我们这个闻所成慧要假藉外面的因缘，我们要假藉佛菩萨的开导，或者是我们遇见经论了，我们从文字上去思惟，这个有所得，你有所悟，你有所理解，这是藉外缘来的，藉外缘。这个思慧和修慧不藉外缘，当然这个思慧，修慧，要以闻慧为基础，你没有闻慧的时候，那个思慧和修慧没有办法建立起来。闻慧是很浅薄的，但是还非常重要。所以「不由他缘」，你在闲居静处，专精思惟，你有所得。思惟这个道理，这是…别人是无能为力的，这个「不由他缘」，是要你自己努力才行，可是也要有闻慧的基础，不然还不行。这是第三段，下面第四段「由少分信解」。

　　亥四、由少分信解

　　由于少分但信解故，于极甚深自少觉慧不能达法。仰推如来，言如是法是佛所行非我境界。如是于法不生诽谤，不自损害，远离衰患，无诸过罪。

　　「由于少分但信解故，于极甚深自少觉慧不能达法」，什麽叫做「由于少分但信解故」呢？「于极甚深」，这个佛法裡面有极甚深的道理的事情，这个甚深的道理，「自少觉慧」，我自己的智慧小，很少的，智慧很少。「不能达法」，我不能明白那甚深的道理。那甚深的法义，我没有办法明白，那麽这个时候，会怎麽样的情形呢？「仰推如来」这时候我把这件事推到…这是佛的境界，不是我的境界，把它推到佛那裡去。「言如是法」，你心裡面这样想，你也可以这样说，这种甚深的佛法是佛的智慧所行境界。「非我境界」，不是我的智慧境界，我的智慧不能够去观察思惟。这样子思惟。

　　「如是于法，不生诽谤」。不生诽谤。你这样对于甚深的教法，不要诽谤，不要说这非佛说，不要说这种话，你不要去谤毁，不要说「这不是佛法」，你不要这样讲。

　　「不自损害」，因为你不诽谤，所以也就对自己没有伤害，也是没有伤害的。「远离衰患」，将来也就不会有苦恼的事情来苦恼你。「无诸过罪」，你就没有过失，没有罪过。这就是凡夫的时候，你要自己要知道自量。这是第四科。下面第五科「由依义思惟」。

　　亥五、由依义思惟

　　由诸菩萨思惟法时，但依其义不依文故，于佛世尊一切所说密意语言，能随悟入。

　　「由诸菩萨思惟法」的时候，「但依其义」，就是但重视它裡面的道理，不要去执着那句文，那个文，因为你若这样子去思惟的话呢？「于佛世尊」，于一切世尊。于「一切所说」的教法，「密意」那裡面，有隐密的意思在裡面，表面上看不出来。「一切诸法皆无自性，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。」这个话裡面儿有密意在裡面，从文字的表面上看不出的，如果你要从表面上看呢？就容易有过失。

　　这就是在《解深密经》上说这个事情，它这个话呢？是说遍计执的一切法都是无自性的，是毕竟空的；依他起的法不是自性空，依他起的法是有。你若是因为这一切诸法皆无自性，都是毕竟空，你按照文字来说，就把依他起的有法也都空掉了，那你就不对了，就有错误了。你若从文字上来说就有错误。所以不要重视那个文句，要重视裡面的「义」，你这样去思惟呢？佛所说的这个有「密意」的语言，你就能悟入，就明了。依他起是缘起有，遍计执是毕竟空，空不妨碍有，有也不妨碍空，这样子才是圆满，这文就是这个意思。

　　亥六、由了知默说大说

　　由诸菩萨，普于一切默说大说得善巧故。于真实义，无物无法能倾能动。

　　「由诸菩萨普于一切默说大说得善巧故」，这第六科，由于诸菩萨普遍地对于佛所宣说的一切的小乘佛法，大乘佛法，「得善巧」，得到大智慧了，得到善巧的智慧，通达什麽是小乘佛法，什麽是大乘佛法。

　　「于真实义，无物无法，能倾、能动」，通达这两句话呢？那麽你对于真实义，「真实义」就是三自性：遍计所执性，依他起自性，圆成实自性，这个真实义，也还是最重要的就是圆成实性。

　　「无物无法，能倾能动」，你通达了小乘佛法得了善巧的智慧，这个善巧智慧不是说是闻所成慧，思所成慧，不是这个，是得到了圣道的智慧了，得到圣人的智慧。你对小乘佛法所说的烦恼障淨智所行真实，断除去见烦恼，爱烦恼的时候，那麽「无物能倾能动」，就是没有烦恼能障碍你。你通达了大乘佛法，就是所知障淨智所行真实，你通达了，那你就得到一切智智了。得了一切智智，「无法能倾能动」，就成了佛了，一切法对你来都没有压力，没有影响，你能通达无碍。这是说这是能得那麽大的利益。这是第六科。

　　亥七、由悟入最初思想

　　是诸菩萨正能悟入初思惟故，能得先来所未得忍。

　　这是第七段。「是诸菩萨正能悟入初思惟故」，就是原来我是观察一切假名安立的一切法是毕竟空的，最初我就这样思惟，你到现在能悟入，悟入假名安立的一切法是毕竟空的，你能忍可这件事了。

　　「能得先来所未得忍」，你以前初开始这样用功修行，你心裡面没有这样的忍力，没有。你现在悟入了以后，你心裡面就是能有这个忍力了，能得先来所未得的忍力。

　　我们通常说得无生法忍，得无生法忍是初欢喜地，那是圣人，现在是说你在煖顶忍世第一这个时候，这个时候得到的忍，不是那个初欢喜地的那个忍，不是。这个时候是相似的无生法忍，不是那个真实的境界，不是那个。这时候你在这个忍位，在煖位、顶位、忍位的时候，你也得到忍，是以前所没有得到的忍，没有得到的。因为这个时候你心裡面有多少定，「明得三摩地，明增三摩地，入增益一分三摩地，无间三摩地」，在这个定裡面，你能忍可假名安立的一切法都是毕竟空的，我不可得，一切法不可得，有我空、法空的智慧。

　　这时候这个煖位的时候呢？这是下品的无义忍。顶位的时候，是上品的无义忍。这个忍，下品跟上品，煖位是下品，这忍是下品，就是初开始得到的那麽一点功夫。顶位的时候，你这个忍就加高了，这上品的无义忍，到了煖顶忍，忍位的时候呢？这是谛顺法忍。

　　其实这个地方呢？这在《摄大乘论》裡面，他没有…只是前面煖是下品，顶是上品，这个忍位这时候没有说下中上，这三个字都没有，只是就是谛顺法忍。当然是在下品和中品的忍的时候，煖位和顶位的时候，还有可能会退，有可能会退的；到了忍位以后就不退转了。他虽然不是圣人，但是这时候不退转。这高过前面的煖顶那个境界，高过那个境界。那麽这个忍呢？是先所没得到的，你在以前没得到，你在资粮位的时候没得，这到煖顶忍世第一这时候才得到。

　　《披寻记》一二八二页：

　　能得先来所未得忍者：谓如胜解行住菩萨下中上忍差别而转，创初获得，名先未得。

　　「能得先来所未得忍者：谓如胜解行住菩萨下中上忍差别而转」，这就是那个煖顶忍世第一，分下品，中品，上品的差别而转。「创初获得，名先未得」，才开始得，以前没有得到的。当然这个就是在相似的无生法忍，而不是初欢喜地的无生法忍，不是那个。

　　亥八、由数数作意坚固

　　是诸菩萨，由即于此已所得忍，数数作意令坚牢故。能于其修随顺趣入。

　　这第八「由数数作意坚固」。说这麽多的菩萨，「由即于此」，因为他就是在这裡，就是修止观了。「于此已所得忍」，就是已经得到的忍，你还要继续的努力修行，「令坚牢」，为什麽还要修行呢？因为你所得到的忍还不坚固，就是煖位、顶位这个忍还不坚固，有可能会退。到了忍位，这时候才坚固，到了世第一更坚固了，一刹那间就入圣位了。

　　「能于其修随顺趣入」。「能于其修」呢？这裡面就是你所修的这个止观，观这个第一义空，就是观这个法忍，观这个忍位的时候，就能趣入了。渐渐的深入，由下品忍能入上品忍；由上品忍又入谛顺法忍；谛顺法忍经过世第一，就到了无生法忍了，渐渐地深入，能趣入了，这是说是作意坚固。

　　酉三、结

　　菩萨由是八种相故，能正修行正思所摄法随法行。

　　结束这一段文。菩萨由这八个相貌，你能够「能正修行」，能够很清淨地修行这个圣道，但是这个地方呢？是属于思所成慧这个范围内的，是超过了闻所成慧，到了思所成慧所说。在这个范围内的法随法行，你还不是圣人，还不是圣人。

　　这个地方是「于法正思」，是说思慧，但是思慧这个地方呢？已经关涉到修慧了，因为这个地方一定有点禅定，在禅定裡面修这个思慧，就是和修慧有点涉入，不纯是思慧，也和修所成慧溷杂在一起，溷合在一起，有这样意味。

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