妙境法师：瑜伽师地论264

　　午五、若食若饮若噉若尝正知而住（分三科）　未一、徵

　　若食若饮若噉若尝正知住者：云何为食？云何为饮？云何为噉？云何为尝？云何若食若饮若噉若尝正知而住？

　　一共是分六大科，现在是第五科，分三科，第一科「徵」。

　　「若食若饮若噉若尝」也需要「正知而住」，是怎麽样情形呢？这是问。「云何为食？」怎麽叫做食？「云何为饮？云何为噉？云何为尝？云何若食若饮若噉若尝正知而住？」这提出这麽多的问题。

　　下面解释分三科，第一科先解释「食」的问题，先「标列」。

　　未二、释（分三科）　申一、食（分二科）　酉一、标列

　　谓诸所有受用饮食，总名为食。此复二种，一噉、二尝。

　　「谓诸所有受用的饮食，总名为食」，这个「食」是通名。但是分二种，「此复二种，一是噉，二是尝」。

　　酉二、别辨（分二科）　戌一、噉（分三科）　亥一、徵

　　云何为噉？

　　怎麽叫做「噉」呢？

　　亥二、列

　　谓噉饼褂、或饭、或糜、或羹、或臛，或有所馀造作转变，可噉可食，能持生命。

　　「谓噉饼褂、或饭、或糜、或羹、或臛，或有所馀造作转变」，前边举出来这麽多所噉的食品。「或有所馀」，或者另外还有其它的要经过造作而有「转变」，一般的说应该「转」生为熟就叫作「变」，也是可以「噉」可以「食」的。「能持生命」，能够滋养你的生命的存在。

　　亥三、结

　　如是等类皆名为噉，亦名为食。

　　这是这一段结束了。

　　戌二、尝（分三科）　亥一、徵

　　云何为尝？

　　这是第二科，先是「徵」。

　　亥二、列

　　谓尝乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、鱼、肉、醯、鮓或新果实，或有种种咀嚼品类。

　　「谓尝乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖」，和这「鱼、肉、醯」，「醯」就是醋。「鮓」是一种鱼，「或新」鲜的「果实」。「或有种种的咀嚼的品类」。

　　亥三、结

　　如是一切总名为尝，亦名为食。

　　「如是一切总名为尝」，这个「尝」习惯上这麽样的用。「亦名为食」，也叫做「食」。

　　申二、饮（分二科）　酉一、徵

　　云何为饮？

　　这是又一个问题。

　　酉二、列

　　谓沙糖汁、或石蜜汁、或饭浆饮、或鑽酪饮、或酢为饮、或抨酪饮、乃至于水，总名为饮。

　　「谓沙糖汁」，「饮」是这汁一类东西名之为「饮」，「或石蜜汁」，「或者饭浆饮」，「饭浆」应该就是米汤了。「或鑽酪饮、或酢为饮、或抨酪饮、乃至于水，总名为饮。」

　　申三、正知住（分二科）　酉一、明正知

　　若于如是若食若饮若噉若尝所有自相，能正了知；若于一切所食所饮所噉所尝，能正了知；若于尔时应食应饮应噉应尝，能正了知；若于如是应食应饮应噉应尝，能正了知；是名正知。

　　这下面第三科「正知住」，先「明正知」。

　　「若于如是」，若这位修行人对于这些食，「若食若饮若噉若尝所有的自相能正了知」，它们个别的情况，你都能够保持内心的清淨。「若于一切所食所饮所噉所尝，能正了知；若于尔时应食应饮应噉应尝，能正了知」，你受用的时候「能正了知」。下面说到「应食」，这样的饮食你「应该食、应该饮、应该噉、尝」，实在还没有噉，还没有这样受用，但是你已经保持内心的清淨的。「若于如是应食应饮应噉应尝、能正了知；是名正知」。这结束这一段文。

　　酉二、显住相

　　彼由成就此正知故；于自所有若食若饮若噉若尝，自知而食、自知而饮、自知而噉、自知而尝。于所应食、于所应饮、于所应噉、于所应尝，正食正饮正噉正尝，应时而食、应时而饮、应时而噉、应时而尝。如所应食乃至如所应尝，如是而食乃至如是而尝。

　　这是第二段「显住相」，前面说「正知」，这下面说「正知而住」。

　　「彼由成就此正知故」，说那位修行人，他因为常修止现，所以成就了他的清淨的心，就是这清淨有力量，他的正念有力量所以使令心清淨，所以叫做「成就此正知故」。「于自所有若食若饮若噉若尝，自知而食、自知而饮、自知而噉、自知而尝」，就很清淨的去食饮噉尝。「于所应食、于所应饮、于所应噉、于所应尝，正食正饮正噉正尝，应时而食、应时而饮、应时而噉、应时而尝」，在那个时候这麽受用。「如所应食乃至如所应尝，如是而食乃至如是而尝」。

　　未三、结

　　如是名为若食若饮若噉若尝正知而住。

　　这是结束这一段。这是第五科结束了。下面第六科。

　　午六、若行若住广说乃至若解劳睡正知而住（分三科）　未一、徵

　　若行若住，广说乃至若解劳睡正知住者：云何为行？云何为住？云何为坐？云何为卧？云何悎寤？云何为语？云何为默？云何为解于劳睡？云何于行，广说乃至于解劳睡正知而住？

　　「若行若住，广说乃至若解劳睡正知住者」，这是第一科先「徵」。「云何为行？云何为住？云何为坐？云何为卧？云何悎寤？云何为语？云何为默？云何为解于劳睡？云何于行，广说乃至于解劳睡正知而住？」这提出这麽多的问题。

　　下面解释分九科，就是前面列出来这九样，先解释这个「行」。

　　未二、释（分九科）　申一、行

　　谓如有一，于经行处来往经行，或复往诣同法者所，或涉道路，如是等类，说明为行。

　　「谓如有一」，一位修行人，「于经行处来往经行」，在这经行的这个地点一来一往，在那裡经行。「或复往诣同法者所」，这个「行」先说是经行，但是也有不同的行，就是什麽呢？「往诣同法者所」，同学习一种法门的人，到那裡去。「或涉道路」，要经过一段道路的。「如是等类，说名为行」。

　　这是这一科，下面第二科。

　　申二、住

　　复如有一，住经行处，住诸同法阿遮利耶邬波陀耶及诸尊长等尊长前，如是等类，说名为住。

　　「复如有一，住经行处」，在经行处那裡住，这个「住」应该说立，「住」就是立在那裡。「住诸同法的阿遮利耶」就是阿闍黎，「邬波陀耶」就是亲教师，就是和尚。「及诸尊长」，还有其他的尊长这些人。「等尊长前」面，住在这麽多的尊长的面前，「如是等类说名为住」。

　　申三、坐

　　复如有一，或于大床、或小绳床、或草叶坐、或诸敷具、或尼师坛，结加跌坐，端身正愿安住背念，如是等类说名为坐。

　　「复如有一，或于大床」，这第三科说「坐」。或者在「大床」，不是高广的床。「或小绳床、或草叶的坐、或诸敷具、或尼师坛」，这个「尼师坛」就是坐具，你静坐的时候要把尼师坛敷在那裡，前面那个「敷具」就是其它的，其他你所用的东西，也可做这种用途，也可以敷在那裡坐。「结加跌坐，端身正愿安住背念」，这前面解释过，「如是等类说名为坐」。

　　下面第四科是卧。

　　申四、卧

　　复如有一，出住处外、洗濯其足，还入住处，或于大床、或小绳床、或草叶座、或阿练若、或在树下、或空闲室，右胁而卧，重叠其足；如是等类，说明为卧。

　　「复如有一，出住处外、洗濯其足，还入住处，或于大床、或小绳床」、或草叶的座位上面，或者是「阿练若处」、寂静处，「或在树下」，「或空闲」的屋子裡边、「空闲室」。「右胁而卧，重叠其足，如是等类，说明为卧」。这是第四科结束了。

　　现在是第五科「悎寤」。

　　申五、悎寤

　　复如有一，于昼日分，经行宴坐从顺障法淨修其心，于初夜分、于后夜分，经行宴坐从顺障法淨修其心，说名悎寤。

　　这就叫做「悎寤」。在醒觉的时候一直是经行宴坐，宴坐经行，这样修止观来清淨自己的障。

　　申六、语（分二科）　酉一、列（分三科）　戌一、读诵法教

　　复如有一，常勤修习如是悎寤，于未受法正受正习，令得究竟。所谓契经、应颂、记别、广说如前。即于如是已所受法，言善通利，谓大音声若读若诵。

　　这是第六科是「语」，分二科，第一科是「列」出来什麽语，列出来三科，第一科「读诵法教」。

　　「复如有一，常勤修习如是悎寤」，这位修行人，这位禅师他常这样子修习止观的。「于未受正法正受正习」，这位禅师他对于其他的人，没有学习过佛法的，没有秉受过经论的人。「正受正习」，他须要跟他来学习佛法，这个「受」是秉受，就是受这个经文，这个古代的时候和现在有一点不同，古代的时候这位禅师都是把经论背下来，跟他学的人呢，他背这个经论背出来、对方领受，这样子。这个「习」就是数数的，一次又一次来秉受。「令得究竟」，就是这一部经或者一部论叫他圆满的领受了，那麽这就叫做「语」。

　　这个所受习的是什麽呢？「所谓契经、应颂、记别、广说如前」，就十二分教。「即于如是已所受法，言善通利」，就是对于这个已经秉受的这个法语，「言善通利」，这个文句你是非常流利的。「谓大音声若读若诵」，这个言善通利就是大的音声把它读诵，读诵它。当然这也叫做「语」。

　　戌二、为他开示

　　或复为他广说开示。

　　或者又须要，为那个人来开示这个法语裡边的义，这也叫做「语」。

　　戌三、庆慰劝励

　　于时时间与诸有智同梵行者，或馀在家诸贤善者，语言谈论共相庆慰，为欲劝励及求资具。

　　这是第三科「庆慰劝励」。「于时时间」，就是时时有这种事。「与诸有智」慧的「同梵行」同修圣道的人，或者是，「或馀」就是，不是出家人，「同梵行者」是出家人，或者其他的在家的「诸贤善」的，也是修学圣道的人，和这些人。「语言谈论共相庆慰」，也是来讨论佛法这件事情，互相的来庆慰，大家能学习佛法是特别吉祥的事情，所以叫做「庆慰」，这个「共相庆慰」或者指同梵行者说。「为欲劝励及求资具」，对在家的诸贤善者要劝励他、勉励他学习佛法，这是也要说话。「及求资具」，或者向他有所求资身资具，这也要说话。

　　酉二、结

　　如是等类说明为语。

　　申七、默（分二科）　酉一、列（分二科）　戌一、思惟

　　复如有一，随先所闻随先所习，言善通利究竟诸法，独处空闲，思惟其义筹量观察。

　　这是第七科是「默」，先列出来，分二科，第一科是「思惟」。

　　「复如有一，随先所听闻」的，随先所学习的佛法，「言善通利、究竟诸法」，这一部都究竟圆满了，这一部经或一部论从始至终都是通利的。「独处空闲」，就是一个人住在空闲的地方。「思惟其义」，前面「言善通利」指文句说的，这「思惟」文句裡边所诠释的道理。「筹量观察」，这个筹量那个义的相貌，去观察它的怎麽一个道理。那麽这是「思惟」。

　　戌二、修习（分二科）　亥一、止

　　或处静室，令心内住、等住、安住、及与近住、调伏、寂静、最极寂静、一趣、等持。

　　这第二科是「修习」。这言善通利是「闻」，思惟其义筹量观察是「思」。

　　下边「或处静室」，住在静室裡边。「令心内住、等住、安住、及与近住、调伏、寂静、最极寂静、一趣、等持」，这是九心住，就是修奢摩他的止了，这个九心住下文有解释。

　　亥二、观

　　或复于彼毘钵舍那修瑜伽行。

　　前面是说「止」，这底下说「观」。这位修行人他学习止，「或复」，复又学习「毗钵舍那」的观，「修瑜伽行」，修止也是瑜伽行，修观也是瑜伽行。而先说修止而后说观，这就是先止而观，因为止了以后这心的力量强大，然后作观能够深入诸法实相，是这样的意思。也是说你止若成功以后，这个观才有力量断烦恼得圣道的，所以先止而后观。但是随时这一座之中，也可以先止而后观，也可以先观而后止的。

　　酉二、结

　　如是等类说名为默。

　　修止也好，修观也好，都是默然的，不讲话了。

　　申八、劳睡

　　复如有一，于其热分极炎暑时，或为热逼或为劬劳，便生疲倦非时惛寐，乐着睡眠；是名劳睡。

　　这第八科是「劳睡」。「复如」有一位禅师，「于其热分」，这一年的春夏秋冬四季，夏天是最热的时候，热的时候「极炎暑时」，热的时候有极热的时候。「或为热逼」，或者这个人，他的身体健康情况，为热所逼的时候就有问题。「或为劬劳」，或者是经行宴坐、宴坐经行太辛苦了。「便生疲倦」，为热所逼就生出疲倦来，或者劬劳的时候也会有疲倦，这个疲倦了的时候呢「非时惛寐」，不是睡眠的时候，但是这时候也有睡眠的需要。「乐着睡眠」，心裡面就欢喜要去休息，要去睡觉了。「是名劳睡」。

　　申九、正知住（分二科）　酉一、明正知（分二科）　戌一、释（分四科）　亥一、于行等相

　　若复于行广说乃至于解劳睡所有自相，能正了知。

　　「若复于行广说乃至于解劳睡」，这个「劳睡」，这个于夜中分的睡眠之外的，不在那个范围内。这下边是第九科「正知住」，分二科，第一科「明正知」，先解释，「于行等相」。

　　「若复于行广说乃至于解劳睡」，说这位修行人，这个行住坐卧乃至解劳睡这件事，所有的情况，行的「自相」，行住坐卧「乃至解劳睡」的本身的情况「能正了知」，他都保持内心的清淨。

　　这是第一科「于行等相」，下面「于应行等」。

　　亥二、于应行等

　　于所应行，乃至于所应解劳睡，能正了知。

　　他知道现在应该去经行，应该住，应该坐卧，乃至应该解劳睡，他会知道这件事，也是保持清淨。

　　这是第二科。下面第三科，「于行等时」。

　　亥三、于行等时

　　于应行时，乃至于应解劳睡时，能正了知。

　　「于应行」的时间，「乃至于应解劳睡」的时间。应该是应该，但是不是那个时候还是不能做，还要有时间的，「能正了知」。

　　下面第四科，「于如行等」。

　　亥四、于如行等

　　如所应行，乃至如所应解劳睡，能正了知。

　　「如所应行，乃至如所应解劳睡」也是「能正了知」。这个「应行乃至如所应解劳睡」，下边有个特别的解释，「能正了知」。

　　戌二、结

　　是名正知。

　　这是结束这段文。

　　酉二、显住相

　　彼由成就此正知故，于其自行、乃至于其自解劳睡，正知而行、乃至正知而解劳睡。若所应行、乃至若所应解劳睡，即于彼行、乃至于彼解于劳睡。若时应行、乃至若时应解劳睡，即此时行、乃至此时解于劳睡。如所应行、乃至如所应解劳睡，如是而行、乃至如是而解劳睡。

　　「彼由成就此正知故，于其自行、乃至于其自解劳睡，正知而行」，能清淨其心的这样做，「乃至正知而解劳睡」。「若所应行，乃至若所应解劳睡，即于彼行、乃至于彼解于劳睡」，应这样做就是这样做。「若时应行、乃至若时应解劳睡，即此时行，乃至此时解于劳睡」，在时间上说这个时候应该行，乃至应解劳睡，那麽你就这个时候来做这件事。「如所应行、乃至如所应解劳睡，如是而行、乃至如是而解劳睡」。

　　未三、结

　　如是名为于行、于住、于坐、于卧、于其悎寤、于语、于默、于解劳睡、正知而住。

　　这是结束这一大段。

　　巳二、总显次第及所为事（分二科）　午一、徵

　　复次如是正知而住，云何次第？为显何事？

　　这个「正知而住」一共分二大科，第一科是「广分别」，就是「别辨其相」一共分六大科讲完了。现在是第二科，「总显次第及所为事」，这句话其实就是给前面这一大段文做个注解，是这样意思。究竟是指什麽说的？分二科，第一科是「徵」。

　　「复次如是正知而住」，这麽多的「正知而住」是怎麽一个次第呢？这是一个问。「为显何事？」，指什麽事情说的呢？有这麽二个问题。

　　下面第二科解释分二科，第一科「辨次第」分二科，第一科解释分六科，第一科是说「往还」，说「往还」分三科，第一科「于所应往及非所往」，先说这个「于村邑等」。

　　午二、释（分二科）　未一、辨次第（分二科）　申一、释（分六科）　酉一、往还（分三科）　戌一、于所应往及非所往（分二科）　亥一、于村邑等

　　谓如有一，依止如是村邑聚落亭逻而住，作是思惟：我今应往如是村邑聚落亭逻巡行乞食。如是乞已，出还本处。

　　「谓如有一，依止如是村邑聚落亭逻而住」，说这位修行人依止，「依止」就是住的意思，他居住在这样的「村」裡边、这样的「邑」、这样的「聚落」、这样的「亭逻」这个地方，在这裡住。「作是思惟」，他心裡面就这麽想了：「我今应往如是村邑聚落亭逻巡行乞食」，现在应该到这麽多的地方，其中一个地方去乞食，所以这就是有「行」了。「如是乞已」，到这地方去法乞食以后，「出还本处」，从那个地方出来，回到自己原来住的地方。那麽这就是「于村邑等」。

　　下边第二科「于诸居家」，分二科，第一科是「不应往」，先是「标」。

　　亥二、于诸居家（分二科）　天一、不应往（分三科）　地一、标

　　又于如是村邑等中，或有居家我不应往。

　　我不应去那裡去。这是先「标」，下面是「徵」。

　　地二、徵

　　何等居家？

　　「何等居家」我不应该去呢？下面第三科列出来。

　　地三、列

　　谓唱令家、或酤酒家、或YIN女家、或国王家、或旃荼罗羯耻那家。或复有家一向诽谤不可迴转。

　　「谓唱令家」，前面解释过就是杀羊的。「或酤酒家、或YIN女家、或国王家」，「或旃荼罗羯耻那家」就是以杀生为职业的、或者杀狗的这些人。「或复有家一向诽谤」佛法而「不可迴转」的这种人，是不应该去，这几个地方都不应该去的。

　　这前面说是「不应往」。下面第二科说是「应往」，分二科，第一科「标」。

　　天二、应往（分二科）　地一、标

　　或有居家我所应往。

　　「或有居家我所应往」，我应该去。这是标。下面是列出来。

　　地二、列

　　谓刹帝利大族姓家，或婆罗门大族姓家，或诸居士大族姓家，或僚佐家，或饶财家，或长者家，或商主家。

　　这是列出来。下面第二科，「于应往时及不应往」。

　　戌二、于应往时及不应往

　　又有居家，我虽应往；不应太早太晚而往，若施主家有遽务时亦不应往，若戏乐时，若有营构严饰事时，若为世间弊秽法时，若忿竞时，亦不应往。

　　「又有居家我虽应往」，不应该太早去也不可以太晚而去、「而往」。「若施主家有遽务时」也不应该去，他有匆忙的事情做，不应该去。「若戏乐」的时候也是不应该去。「若有营构严饰事时」，也是不应该去。「若为世间」的「弊秽法时」，你也不应该去。「若忿竞时亦不应往」，他家裡有纠纷你也不要去。这是说不应往的时候。

　　下面第三科「于如所往及非所应」分二科，第一科，「往村邑等」。

　　戌三、于如所往及非所应（分二科）　亥一、往村邑等

　　又如所往如是应往：不与暴乱恶象俱行，不与暴乱众车、恶马、恶牛、恶狗而共同行，不入闹丛，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑堑，不堕山崖，不溺深水，不履粪秽。

　　「又如所往，如是应往」，这句话怎麽讲法呢？「不与暴乱恶象俱行」，你要去的时候，那个地方那条道路上有暴乱的恶象，你不要同那个恶象在一块走路。「不与暴乱的众车、恶马、恶牛、恶狗而共同行」，你不要和这些在一块一同走。

　　「不入闹丛」，就是很多人在那裡很热闹的地方，不要去，你不要入到那裡边去。「不蹈棘刺」，这个有刺的树、枣树，你不要去践踏、不要「蹈」。「不踰垣牆」，不要从那个牆跳过去，不要做这个事情。「不越坑堑」，这是个坑或者堑，「堑」就是沟裡面有水围绕这个城牆的，你从桥上过，你不要跳过去，不要这样子。「不堕山崖」，这山有崖，你不从那裡跳下来，不要这样做。「不溺深水」，你不要到深水裡边去。「不履粪秽」，这些事情不要。这就叫做「如所往，如是应往」，是这样意思。

　　下面第二科「往施主家」分二科，第一科，「应随月喻」。

　　亥二、往施主家（分二科）　天一、应随月喻

　　应随月喻往施主家，具足惭愧，远离憍傲盪涤身心，不求利养不希恭敬。如自获得所有利养心生喜悦，如是于他所得利养心亦喜悦。不自高举不轻懱他，心怀哀愍。

　　「应随月喻往施主家」，就是这个出家人，你到施主家去，应该像那个月亮似的，到施主家应该像这样子。怎麽叫做如月亮那样去呢？「具足惭愧」，这个「惭愧」是一切善法的根本，不惭愧就一切恶法就出来了，这就是个清淨心了，「具足惭愧」。「远离憍傲」，不要有憍傲心。「盪涤身心」，这身心的尘垢都把它洗出去，排遣出去。「不求利养」，不要贪求利养，不希望人家一定要恭敬我，不要这样子。

　　「如自获得所有利养，心生喜悦」，如果自己从施主家得到所需要的利养，心裡面生欢喜心。「如是于他所得利养心亦喜悦」，别人在这个施主家也得到利养，你心裡面也会发欢喜心。「不自高举」，不要自己说只有我能够得到利养，别人不能，不要有这高慢心，不要轻视他人。「心怀哀愍」，对一切人都发一种同情心，大家都要生活，不能说你就是只有自己。这是第一科，这就叫做「随月喻」。

　　第二科「应自持心」分四科，第一科「于非所宜」。

　　天二、应自持心（分四科）　地一、于非所宜

　　又应如是自持其心，往施主家。岂有出家往诸他所，要望他施非不惠施，广说乃至要当速疾而非迟缓。

　　「又应如是自持其心」，说这个修行人还应该这样子来约束自己的心，来控制自己这一念心。「往施主家」，到施主家的时候自己要清淨自己的心，不要放纵它，怎麽样来约束自己的心使令心清淨呢？「岂有出家往诸他所」，岂有这个出家人到施主家去了，「要望他施、非不惠施」，他不可以不布施，不可以这麽想。「广说乃至要当速疾」而不可以有迟缓，这前面已经讲过了，这裡面也是这样意思。

　　地二、于应知量

　　又作是心，我于今假往施主家，所受施物应知其量。

　　这下面第二科「于应知量」。「又作是心」，这位出家人他应该这样子，来清淨自己的心。「我于今假往施主家，所受施物应知其量」，我现在有这个身体的存在就是要有所求，所以我现在、「假」就是暂时的，我到施主家去所接受的施物，「应知其量」，我缺多少我就求这麽多，也还要知道那个施主的力量，他的量，要知道量，你不要过量有所求。

　　地三、于邪追求

　　又我不应利养因缘，矫诈虚诳现惑乱相，以利求利。

　　这是第三科「于邪追求」。我不应该因为利养的关係，「矫诈虚诳」，就是欺骗在家施主，不应该这样子。「现惑乱相」，「惑乱」就是愚弄人，现出一种相来表示自己有道德，令人家一定要供养你，你这就是愚弄人，就是「惑」、来迷惑人。「以利求利」，这前面有一大段，解释过这个事情，不应该这样子。

　　这下面第四科，「于染受用」。

　　地四、于染受用

　　得利养已，无染无爱，亦不耽嗜饕餮迷闷坚执湎着，而受用之。

　　「得利养已无染无爱」，不要这麽执着。「亦不耽嗜」，这个「耽嗜」就是对于所享受的生喜乐心，执着这个喜乐。「饕餮」就是希望再得到，这还不足希望你再布施我，叫做「饕餮」。「迷闷」不知道这个饮食、衣食住上有些过患，你不知道观察叫做「迷闷」。「坚执湎着」，这个「坚执」这是我的，不肯捨离。「湎着」就是不顾一切的受着这些利养。「而受用之」，不应该这样子受用施主的供养。

　　酉二、睹瞻（分三科）　戌一、标

　　复于已往或正往时、观见众色，于此众色、一分应观或有一分所不应观。于不应观所有众色、当摄其眼善护诸根，于所应观所有众色、应善住念而正观察。

　　这是第二科「睹瞻」。前面是「往还」，这是「睹瞻」。「往还正知而往」、「若往若还正知而住」、「若睹若瞻正知而住」。这是分三科，第一科是「标」。

　　「复于已往」，这位修行人他还应该，对已经去了、或者是正在到那边去的时候，「观见众色」，看见了众多的青黄赤白的颜色、色相。「于此众色」一分应该可以观察，「或有一分」不应该去观察。「于不应观所有的众色，当摄其眼」，不应该看的事情，你要把你的眼睛收回来。「善护诸根」，眼耳鼻舌身意，都应该保护他清淨。「于所应观所有的众色、应善住念」，安住在正念这裡，「而正观察」。

　　《披寻记》八四八页：

　　于不应观所有众色等者：谓所观色若令发生种种杂染此不应观。于如是色不应策发所有眼根，是名当摄其眼。不取其相，及与随好，防守正念，修根律仪，是名善护诸根。若所观色令不杂染此所应观，于如是色应策眼根，安住正念审谛观察，为令于色离喜贪故。

　　「于不应观所有众色等者：谓所观色若令发生种种杂染」，所观的色令你发生种种的染污心，「此就不应该观」。「于如是色不应策发所有眼根，是名当摄其眼」，这修行人他的眼耳鼻舌身意的活动，完全在他的清淨智慧的控制之下，应该动、不应该动。现在是不应该观的，你就不应该发动你的眼根，「是名当摄其眼」。

　　「不取其相，及馀随好」，不应该这样子分别。「防守正念，修根律仪，是名善护诸根」，这前面这讲过了。「若所观色令不杂染此所应观」，观这个色，这个色不能令你不清淨。「于如是色应策眼根，若住正念审谛观察，为令于色离喜贪故」。

　　戌二、释（分二科）　亥一、不应观色（分三科）　天一、徵

　　何色类色所不应观？

　　前面是「标」，下面解释分两科，第一科是「不应观色」，先「徵」。

　　什麽样的色、那一类的色所不应该看呢？这是徵。下边就解释了。

　　天二、释

　　谓诸妓乐戏笑欢娱，或馀游戏所作歌舞、音乐等事，如是复有母邑殊胜幼少盛年美妙形色；或复有馀所见众色，能坏梵行能障梵行，能令种种诸恶不善寻思现行。

　　「谓诸妓乐、戏笑欢娱」。这个「妓乐」是什麽？就是「戏笑欢娱」、娱乐的事情。「或馀游戏所作」，的「歌舞、音乐」的事情，这都是「妓乐」。「如是复有母邑」就是女色，「殊胜幼少盛年美妙」的形色，「或复有馀所见的众色，能坏梵行」，能破坏你的梵行，能障碍你的梵行，使令你不能修圣道了。「能令种种诸恶不善的寻思现行」活动。

　　天三、结

　　如是色类所有众色，不应观视。

　　这些事情，「如是色类所有的众色，不应观视」。

　　亥二、所应观色（分三科）　天一、徵

　　何色类色是所应观？

　　前面是「不应观色」。下面第二科「所应观色」，分三科，第一科「徵」。

　　什麽样的色、那一类的色、是所应该观察的呢？这是徵。

　　下面第二科解释分三科，第一科是「老相」。

　　天二、释（分三科）　地一、老相

　　谓诸所有衰老朽迈上气者身、伛偻凭杖战掉者身。

　　这是「老相」。人「衰老」了「朽迈」了，年纪很大了。「上气」就是气喘这样子。这个身体不那麽端正了，「伛偻」就是有驼背了，他走路的时候拿着杖，「凭」着「杖」，依赖这个杖的力量才能走路。「战掉者身」，就是身体不能安稳、颤动。

　　这是「老相」。下面第二个是「病相」。

　　地二、病相

　　或诸疾苦重病者身，脚肿手肿、腹肿面肿、肤色萎黄、疮癣疥癞、众苦逼迫、身形委顿、身形洪烂、诸根闇钝。

　　「或诸疾苦重病者身」，有重疾病的这个身体。「脚肿」，脚也肿了、手也「肿」了，「腹肿面肿」了，「肤色萎黄」，他的皮肤的颜色是萎黄了，气血都有问题了。「疮癣疥癞」，有这样的病。「众苦逼迫」，众多的病苦逼迫其身。「身形委顿」非常的疲倦。「身形洪烂」，这是各处都腐烂了。「诸根闇钝」，不那麽灵活了，这是病相。

　　下面第三科是「死相」分两科，第一科是「朽秽不淨」。

　　地三、死相（分二科）　玄一、朽秽不淨

　　或有夭丧，死经一日，或经二日、或经七日，被诸鸟鹊、饿狗瞳鹫、狐狼野干，种种暴恶傍生禽兽之所食噉。

　　「或有夭丧」，这是说没到老年就死掉了。「死经一日」、或者经两天、或者七天。「被诸乌鹊」这是鸟，还有「饿狗」，还有「瞳鹫」这样的鸟，还有「狐狼野干，种种暴恶傍生」就是畜生，「禽兽之所食噉」。这是一些朽秽不淨的境界。

　　玄二、他生愁等

　　或命终已，出置高床，上施薉帐，前后大众或哀或哭，以其灰土尘坌身髮，生愁生苦、生悲生怨、生忧生恼。

　　「或命终已」，这是第二科「他生愁等」。「出置高床」，已经死掉了，把他搬出来，放在高床上。「上施薉帐」，週围施上这幔帐。「前后大众或哀或哭」，或者前或者后，有很多人在那裡悲哀、哭泣。「以其灰土尘坌身髮」，用灰土污染自己的身体、髮。「生愁生苦、生悲生怨、生忧生恼」，这是死了以后，生出来这麽的苦恼相。

　　天三、结

　　如是等类所有众色，我应观察。观是众色、能顺梵行能摄梵行，能令诸善寻思现行。

　　「如是等类所有众色，我应观察」，就是这些众色应该观察。「观是众色、能顺梵行」，这样的色相观察了有什麽好处呢？能随顺你的圣道，使令你心不贪瞋痴。「能摄梵行」，能积聚圣道，令你心清淨增长戒定慧的。「能令诸善的寻思现行」出来，所以应该观察。

　　下面第三科是「屈伸」。

　　酉三、屈伸

　　不应摇身、摇臂摇头、跳踯携手、叉腰竦肩。入施主家，不应辄坐所不许座，不应不审观座而坐，不应放纵一切身分，不应翘足不应交足，不太狭足不太广足，端严而坐。

　　「不应摇身、摇臂摇头」，出家人要去走路的时候，你不要摇动你的身体，也不应该摇背，也不要摇头。「跳踯」，都不应该。「携手」，不应该同人携手。也不应该「叉腰」、「竦肩」竦动你的肩膀。「入施主家、不应辄坐所不许座」，人家不同意你的座位，你不要坐。「不应该不审观座而坐」，不应该不审察、不注意的去看看那个座位就坐，不应该；你要坐那个座位好好的看一看。「不应放纵一切身分」，到了施主家你不要放纵你的身分、手足，一切身分不要放纵。「不应翘足」，这个足不要翘起来。「不应该交足」，这两个足交在一起。「不太狭足」这个足与足不要太狭足。「不太广足」。「端严而坐」，要庄严的坐的在那里。

　　酉四、衣钵（分二科）　戌一、持衣

　　不应开纽，不轩不磔，亦不褰张而被法服。所服法衣并皆齐整；不高不下，不如象鼻。非如多罗树间房穗、非如龙首、非如豆抟而被法服。

　　这是第四科是「衣钵」，先说「持衣」。「不应该开纽」，搭这个衣有纽的，你这纽要把它连结起来，纽要扣上不要开开。「不轩不磔」，不要太高，「磔」是裂开，也不要裂开。「亦不褰张」，这个穿这个衣服不要掀起来。「而被法服」你被这个法服不要这样子，「不要开纽、不轩不磔，亦不褰张，而被法服」。「所服法衣并皆齐整」，你所服的、所着的这个法衣都要整齐。「不高不下，不如象鼻」，这个搭这个衣，穿这个衣不要太高也不要太下，这个高下要让它相应。「不如象鼻」，因为这个搭这个衣，有一个角垂下来就像那个象鼻子似的，不应该这样子。

　　「非如多罗树间房穗」，这个「多罗树」是树的名字。这个「树间的房穗」，可能树长的花的名字，那个有一个形相，你搭这个衣不要像树间的房穗那样子。「非如龙首」，搭这个衣的这个衣角不要像龙的头似的。「非如豆抟而被法服」，不像那个豆挤拟成一个抟，你搭的衣不应该那样子。

　　戌二、持钵

　　不应持钵预就其食，不应持钵在饮食上，不应置钵在杂秽处，若坑涧处，若崖岸处。

　　这是第二科「持钵」。「不应」该「持钵预就其食」，人家这个饮食，到施主家应供的时候，这饮食没来、你预先拿着钵去就这个饮食，不要这样子。「不应持钵」在饮食的上面，「不应置钵在杂秽」的地方，「若坑涧处」，都不应该把钵放在那里，「若崖岸处」，也不应该在那里放钵。

　　酉五、饮食

　　又应次第受用饮食，不应以饭覆羹臛上，不以羹臛覆其饭上，不应饕餮受诸饮食，不应嫌恨受诸饮食。不太麤食不太细食，不应圆抟食，不应舐手不应舐钵，不振手食不振足食，不应齧断而食其食。

　　这是第五科「饮食」。「又应次第」的受用饮食。「不应以饭覆羹臛上」，这是我们那个众学法里面有这些事情。「不应以羹臛覆其饭上」面，「不应该饕餮受诸饮食」，这个贪心很大的受诸饮食，不应该这样。「不应该嫌恨受诸饮食」，「饕餮」表示这个饮食很可口贪心来了，不应该这样受用饮食。这个饮食若不合适了不满意了，不应该嫌恨受诸饮食。总而言之，不应该有烦恼现起。

　　「不太麤食」，不要吃得是很粗，也不要要求太微细食。「不应圆抟食」，不应该这样子吃。「不应舐手」，这个「舐手」是用这个舌头舔这个手，不应该这样子。「不应舐钵」，不应该用舌头舔这个钵。「不振手食、不振足食」，「不应齧断而食其食」，不应该这样子吃东西。

　　下面第六科是「行等」分五科，第一科是「经行」，先「标处所」。

　　酉六、行等（分五科）　戌一、经行（分三科）　亥一、标处所

　　从施主家还归住处，于画夜分在自别人所经行处、往反经行，非于他处、非不委处、非不恣处、非不与处，而辄经行。

　　「从施主家还归住处」，前边这是在施主家的威仪，这些受饮食的情形。这是从施主家还归自己的住处的时候，「于昼夜分在自别人所经行处，往反经行」，就在你自己的经行处经行，这个经行处和别人不同的，不共于别人在一处经行，是这个意思，「在自」别于人的所经行的地方，「往反经行」。「非于他处」，不在别人经行处经行。「非不委处」，不熟悉的地方不要在那经行。「非不恣处」，就是不自在的地方不要在那经行。「非不与处、而辄经行」，人家不同意的地方，你不要勉强在那裡经行。假设在寺庙里面呢，那里面寺庙有执事人，就是这个地方不同意你在那儿经行，你不要勉强。

　　亥二、遮时位

　　非身劬劳、非身疲倦、非心掉举所制伏时，而习经行。

　　这是第二科「遮时位」，这个时候不可以去经行。

　　「非身劬劳」所制伏时，就是你这个身体被辛苦所制伏了；你现在非常劳苦，辛苦、疲倦，这个时候不要去经行。「非身疲倦」的时候你要去经行。「非心掉举所制伏」的时候「而习经行」，你心裡面这个妄想很厉害，这时候不要在那经行。

　　下面是「显习相」。

　　亥三、显习相

　　为修善品为善思惟，内摄诸根心不外乱，而习经行。不太驰速不太躁重，亦非一向专事往来、而习经行，时时进步时时停住、而习经行。

　　「为修善品为善思惟，内摄诸根心不外乱，而习经行」，这底下是说你这个可以。「为」了修学「善品」，就是修止观，「为善思惟」，为了能够思惟经里面的这个义理，思惟这个四念处。「内摄诸根」，这个诸根不向外散乱，把它收摄在里边寂静住，这个时候你可以经行。

　　经行的时候，「不太驰速」，不要走得很快。「不太躁动」，走的时候也要文静、不能太躁动。「亦非一向专事往来而习经行」，这个经行的时候，也不是完全是一直的是往是来这样经行，不要这样子。那麽怎麽样经行呢？「时时进步，时时停住」就是表示不是一向的往来；一直的在走、不是这样子经行的，不是一直的走的。就是「时时」，有的时候走路就是「进步」，有的时候还停一会儿，应该这样经行。

　　戌二、宴坐

　　如是于自所居住处，自院自房自别人处，僧分与处非于他处，非不委处非不恣处，习经行已。复于大床或小绳床，或草叶座或尼师坛，或阿练若树下冢间，或空闲室结加趺坐，端身正愿安住背念，而习宴坐。

　　这下面说是「宴坐」。「如是」像前面说的，「于自」己「所居住处」，就是你自己这个「院」，自己这个「房」，「自别人处」，是你自己这个地方，和别人不同的地方，单独你自己这个地方，不是别的人的地方。「僧分与处」，这个大众僧的僧职事，他分给你的这个地方，你在这里。「非于他处，非不委处非不恣处，习经行已」，在这样的地方你经行完了。「复于大床或小绳床，或草叶座或尼师坛，或阿练若树下冢间」，「冢间」就是坟墓的地方「或空闲室，结加趺坐」。「端身正愿、安住背念，而习宴坐」，这样修止观了，在这儿静坐下来。

　　戌三、寝寤

　　于夜中分如法寝息，于昼日分及夜初分，修诸善品不应太急。如是寝时，应如前说住光明想，正念正知思惟起想。于夜后分速疾悎寤。

　　这是第三科「寝寤」。「于夜中分如法寝息」，如佛所开导的悎寤瑜伽，你住光明想、思惟起想、正念正知的这个寝息。「于昼日分及夜初分，修诸善品」，这时候修止观。「不应太急」，你这个昼日分及夜初分修诸善品的时候，你要自己很轻鬆的，很轻鬆的去修诸善品，不应该太紧张这样子。「如是寝时，应如前说」，你睡眠的时候，应知如前面那个文「住光明想、正念正知、思惟起想」，这样子睡眠。「于夜后分速疾的悎寤」。

　　戌四、语默（分二科）　亥一、第一义（分二科）　天一、语

　　或于语论，或于读诵，勤修加行。

　　这底下第四科「语默」分两科，第一科「第一义」，先说「语」。

　　「或于语论」，人与人之间有语言的事情，或这个「语论」是什麽呢？「或于读诵，勤修加行」，读诵经典，这个读诵经典这件事，应该读、应该诵的时候，你要精进努力这样做。

　　天二、默（分二科）　地一、远离无义

　　或为修断、閒居晏默思惟法时，应当远离顺世典籍，绮字绮句绮饰文词，能引无义，不能令证神通等觉，究竟涅槃。

　　这是第二科是「默」。读诵经论这就是有「语」，有语言的事情。现在说是默然，分两科，第一科是「远离无义」。

　　「或为修断」，或为修学圣道断烦恼这件事，你「閒居宴默思惟法时」，閒居一处，你心里面要寂静住，要思惟法义的时候。「应当远离顺世典籍」，你应该远离顺于世间的这些书论，不要去读世间的书。「绮字绮句绮饰文词、能引无义」，世间的书籍、世间上的典籍的书，那个字句是很美的，那个文辞装饰地的确是很好，但是里边没有好事情，你若去爱着这件事呢「能引」你的「无义」，不会引出来戒定慧出来的，没有戒定慧的。「不能令证神通等觉」，世间上那些文句，那些书里面上的文句虽然很美，你若学习它不能使令你得「神通」，这个是漏尽的神通，漏尽的天眼通、天耳通其实都是属于智慧。不能够使令你成就出世间的圣道，不能令你得「究竟涅槃」。因为你出家修学圣道，目的就是要得般若波罗密、得涅槃的，世间的书籍不能满你这个愿，你若去学习就是空过光阴了，光阴都糟蹋了。

　　地二、法随法行

　　复于如来所说正法，最极甚深相似甚深，空性相应，随顺缘性及诸缘起，殷重无间善摄善受，令坚令住令无失坏；为成正行，不为利养恭敬称誉。又于是法，言善通利慧善观察，于諠杂众不乐习近，不乐多业不乐多言，于时时间安住正念。

　　这是第二段「法随法行」。「法随法行」，第一个「法」就是涅槃，这个「随法」就是八正道，八正道不是涅槃但是随顺涅槃，你若学习它能令你向涅槃那里去了，所以叫作「法随法行」。

　　「复于如来所说正法」，说世间的书籍不要去学，那麽我学什麽呢？「于如来所说的正法」，所说的这些法语，经律。「最极甚深」的道理，「最极甚深」是佛所证悟的，佛所证悟的第一义谛是最极甚深。「相似甚深」就是佛说的这个法语，佛由自己所证悟的，用世间的这个文句、这个文字把它表示出来，这样的文句和佛所证悟的甚深的理性是相似的、相同的。而它不是佛所证悟的，但是与佛所证悟相似。这样的「空性相应」，就是这个「最极甚深」也是空性，「相似甚深」是表示空性的文句，与空性的理性相应的文句，这个相应的文句「随顺缘性，及诸缘起」，随顺因缘、次第缘、缘缘，所缘缘，这是「缘性」。「及诸缘起」，就是十二缘起，随顺这个道理。

　　「殷重无间、善摄善受」，你这位修行人要「殷重」，就是非常的诚恳的，而不间断的，要学习这个相似的、就是佛所宣说的正法。「善摄善受」，你用诚恳的心而不间断的来摄取，摄取佛说的正法，你要把它领纳在心，名之为「受」。这个「摄」是在秉受的那个时候，叫作「摄」；摄取以后，叫做「受」。「令坚令住」使令所学习的正法，在内心里面「坚住」不失掉。「令无失坏」，你若不坚住，就容易失掉了。当然这就是非要背下来才可以，而背下来有的时候，你不天天背，它就容易忘掉，是「令坚令住，令无失坏」。

　　「为成正行，不为利养」，我这样子诚恳的学习如来的正法，目的是什麽呢？「为成正行」，来成就、来建立你的戒定慧的圣行、正行，你能够修学止观，就为成正行。「不为利养」，并不是为了得到人家的利养，得到人家的「恭敬称誉」，目的不是这个，目的是得正行，而得圣道的意思。

　　「又于是法，言善通利慧善观察」，这底下又把前面这段文简要的说一说。「又于是法」，就是对于佛所宣说的这个法与律。「言善通利」，这文句你要通利，就是要读诵，常常读诵才叫通利。「慧善观察」也就是你的意，你先要有智慧能观察这个文句里边的道理。「于諠杂众不乐习近」，对于很多人在那里吵闹的地方你不欢喜；「于谊杂众不乐习近」，不欢喜、不接近这个境界。「不乐多业不乐多言」，不欢喜这很多事情，不欢喜说话很多。「于时时间安住正念」，心里面正念，念所受法勿令忘失。

　　亥二、第二义（分二科）　天一、语（分二科）　地一、谈论庆慰

　　与诸有智同梵行者，语言谈论共相庆慰，乐兴请问乐求诸善，无违诤心。

　　这是「第二义」。前面是「第一义」，这个「语默」第一义的解释完了，现在解释第二义。第二义里面，第一个说「语」，先是「谈论庆慰」。

　　「与诸有智」慧的同修圣道的人，要同他去「语言谈论」，要同他说话，同他讨论佛法。「共相庆慰」，互相来庆慰能够学习圣道。「乐兴请问」，欢喜发动自己来请问，有所不知的地方要请问对方，要向对方请问。「乐求诸善」，欢喜寻求一切善法。「无违诤心」，并不是和人家诤论，没有这个意思，不是诤论的意思。

　　地二、为他说法

　　言词称量，言词合理，言词正直，言词寂静，乐勤为他宣说正法。

　　这是第二科「为他说法」，这也是语言。

　　「言词称量」，同人说话的时候要有量，不要说太多了、不好，要有个量。「言词」所说的法要「合道理」。「言词正直」，不要谄曲。「言词寂静」，「寂静」这里面有一点声音不要太大，这样意思。「乐勤为他宣说正法」，要发这个心。

　　我感觉到我们…，不要说在家居士，就是我们出家人，具足正见的有几个人哪？你知道修学圣道的有几个人哪？所以非要是学习正法的人，要发这个慈悲心，「为他宣说正法」，你要欢喜作这件事，不要怕辛苦。

　　天二、默（分二科）　地一、思惟

　　又应宴默，于恶不善所有寻思、不乐寻思。又于非理所有诸法、不乐思惟。

　　前面第一段是「语」，现在第二段是「默」，分两科，第一科「思惟」。

　　「又应宴默，于恶不善所有寻伺、不乐寻思」，又欢喜默然，这个默然的时候呢？对于「恶」、有罪过的，没有功德的这种寻思，「不乐寻思」，不欢喜这种思惟分别。「又于非理所有诸法，不乐思惟」，也不去想那些事情。

　　这是第一段是「思惟」。下面第二段是「修习」。

　　地二、修习

　　于自所证离增上慢，于少下劣差别证中、不生喜足，于上所证中无退屈，善能远离不应思处，时时修习止观瑜伽，乐断乐修，无间修习殷重修习。

　　「于自所证离增上慢」，自己常常修止观，学习佛法、修学止观，久了就会有多少消息，你就会有点成就的，但是要远离增上慢，不要自己没有得初禅就说得初禅了，那是不对的，「离增上慢」。「于少下劣差别证中，不生喜足」，小小的有点成就，但是成就是很少的、很下劣的，不要生满足，不要感觉到满足。「于上所证，中无退屈」，对于更高的境界是应该成就的，你不要在中间，还没成就在中间就退下来了，不要这样子。「善能远离不应思处」，不应该思惟的地方你不要去思惟。「时时修习止观的瑜伽」，修习止、修习观，从早晨起来到晚间，时时的修止观。「乐断乐修」，心里面一直的愿意断烦恼，愿意修学圣道。「无间修习殷重修习」，「无间修习」，就是常精进不间断的去修学圣道，「殷重」地诚恳地、很认真地来修学止观，要这样子。

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