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妙境法师:瑜伽师地论259

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妙境法师:瑜伽师地论259

 

  地三、能坏亲爱过患(分四科) 玄一、徵

  云何于食能坏亲爱所作过患?

  这是第三科,「追求种类过患」。这一科的第四科里面分六科,第一科是「积极过患」,第二科「防护过患」,现在是第三科「能坏亲爱的过患」,分四科,第一科「徵」。

  「云何于食能坏亲爱所作过患」,怎麽叫做因为饮食的事情,能破坏有亲爱关係的人,所作的过患?这是「徵」。下面第二科是「标」。

  玄二、标

  谓诸世间,为食因缘多起斗诤。父子母女兄弟朋友,尚为饮食互相非毁;况非亲里,为食因缘,而不展转更相斗讼?

  「谓诸世间,为食因缘多起斗诤」,世间上很多的人,因为食的关係就引起很多的冲突。「谓诸世间」,「世间」指谁说呢?就是父和子、他父亲和他儿子要起冲突、母亲和她女儿起冲突,「兄弟朋友,尚为饮食互相非毁」,互相地破坏。「况非亲里」,没有亲里关係的人,「为食因缘,而不展转更相斗讼」呢?更是容易,没有感情的人更是容易冲突了。

  这是「标」。下面第三科解释。

  玄三、释

  所谓大族诸婆罗门、刹帝利种、长者居士,为食因缘迭兴违诤。以其手足块刀杖等互相加害。

  「所谓大族诸婆罗门」,「婆罗门」是有地位的人裡面他们家族人很多,还有「刹帝利种」的人、这也是有权力的人,还有「长者居士」,「为食因缘迭兴违诤」,彼此互相冲突、互相恼乱。怎麽恼乱法呢?「以其手足块刀杖等互相加害」,就是这样子冲突。这是解释。下面第四科是结束。

  玄四、结

  是名于食能坏亲爱所作过患。

  「是名于食能坏亲爱所作的过患」,这「亲爱」是有感情的,但是因为「食」的关係就破坏了自己的感情,造成了很多的「过患」。

  地四、无有厌足过患(分三科) 玄一、徵

  云何于食无有厌足所作过患?

  这是第四科,没有厌足、没有满足的时候所作的过患。分三科,第一科「徵」。第二科是解释。

  玄二、释

  谓诸国王刹帝利种、位登灌顶,亦于自国王都聚落不住喜足,俱师兵戈,互相征讨。吹以贝角,扣击钟鼓,挥刀槃蝏,放箭醂矛,车马象步,交横驰乱。种种戈仗伤害其身,或便致死,或等死苦。复有所馀如是等类。

  「谓诸国王刹帝利种,位登灌顶」,这是最高的权力的人,他在就职的时候用四大海水来灌顶,就举行这个仪式的时候的事情。「亦于自国王都聚落不住喜足」,对于他自己所统治的这个地区,这「王都」就是国王所在的这个地方,「聚落」就是各地方的城市乡镇。他的土地他不感觉满足,「不住喜足」。「俱师兵戈,互相征讨」,还要侵略别的国家去。就是这个国王和那个国王,大家都是率领他的军队,拿出武器互相去杀害,「征讨」就是杀害了。

  那麽在率领军队,在征伐的时候「吹以贝角」,「贝」就是软体动物有硬壳的这种动物,牠那个壳,那个壳就是那个螺,在那头上装一个洞可以吹,就会发出来声音听得很远,所以叫做「贝」。这是古代的时候,那个军队用这种东西做号令。「角」也是军队里面的一种军器,也是用它可以吹,也发出来声音的。「扣击钟鼓」,另外还有钟还有鼓,敲这个钟鼓,这样来振奋这个士气。「挥刀槃蝏」,挥动这个刀,「槃」是转动,转动这个「蝏」,也是一种武器。《三国志演义》上,张飞拿那个就是这个矛,就叫做「蝏」。「放箭醂矛」,放箭去伤害对方。这个「醂」也是矛,矛是比醂长一点,是一种武器。

  还有「车马象步」,或者车兵、马兵、象兵、步兵。「交横驰乱」,「交」是彼此互相地,「横」就是用自己的威势,来威胁对方叫做「横」,就是互相地用这武力来威胁对方。「驰乱」,就是互相追逐,就是跑得很快,一种涽乱的境界,就是打仗的那种境界。「种种」的「戈仗」,各式各样的兵器来「杀害其身」。

  「或便致死」,或者当时就杀死了。「或等死苦」,或者没有死,但那个苦和死一样。「复有所馀如是等类」,就是这种互相攻伐的那些苦恼境界还有很多,这些类的。

  玄三、结

  是名于食无有厌足所作过患。

  地五、不得自在过患(分三科) 玄一、徵

  云何因食不得自在所作过患?

  这是第五科,分三科,第一科「徵」,第二科解释。

  玄二、释

  谓如一类,为王所使讨固牢城,因遭种种极热脂油,热牛粪汁及鎔铜铁、而相注洒。或被戈仗伤害其身,或便致死、或等死苦。复有所馀如是等类。

  「谓如一类,为王所使」,前面是说国王与国王互相战斗这些事情,这下面说是「谓如一类为王所使」,就是受到王的命令去做什麽呢?「讨固牢城」,去征讨敌国的很坚固的城市,就是武力也很强的。「因遭种种极热脂油,热牛粪汁」,双方面都会用极热的脂油来伤害对方,用热的牛粪汁去伤害对方。「及鎔铜铁」,这铜铁鎔成汁去伤害对方,「而相注洒」,互相地用这些东西来伤害对方。「或被戈仗伤害其身」,或者被其他的军器所伤害。「或便致死、或等死苦」,「复有所馀如是等类」。

  玄三、结

  是名因食不得自在所作过患。

  这些受到王的命令他不能够自在,说「我不去打仗去」这不可以。所以这也是「因食而不得自在」。

  地六、起诸恶行过患(分三科) 玄一、徵

  云何因食起诸恶行所作过患?

  这是第六科「起诸恶行过患」分三科,第一科是「徵」。

  怎麽叫做,因为饮食会发动种种的恶行,而造了很多的罪过呢?

  下面第二科解释分二科,第一科「明恶行」。先「举身」。

  玄二、释(分二科) 黄一、明恶行(分二科) 宇一、举身

  谓如有一,为食因缘,造作积集身诸恶行。

  前面那两种是说国王大臣之类的,现在说是其馀的这一般人。「谓如」有一种人,因为饮食的关係、也就是因为财富的关係,造作了很多的罪过。现在先说「身诸恶行」,就是杀、盗、YIN的这些事情,就是以杀生为职业、以偷盗为职业这些事情。下面第二科「例馀」。

  宇二、例馀

  如身恶行语意亦尔。

  发出来的行动有恶行,说语言、和内心里面的计划也是做出来种种的恶,也是一样的。

  黄二、显过患(分二科) 宇一、命终忧悔

  临命终时为诸重病苦所逼切。由先所作诸身语意种种恶行增上力故,于日后分见有诸山、或诸山峰,垂影悬覆、近覆极覆。

  这下面是第二科「显过患」,分二科,第一科「命终忧悔」。

  「临命终」的时候,「为诸重病」、很重大的病苦所逼迫。「由先所作诸身由语意种种恶行」,由于在健康的时候、没有病痛的时候,为了饮食的因缘做了很多身语意的恶行;有的人身体去做种种恶事、有的人会写文章做了很多的恶事、有的人心里面有很多的计划去害人去,这都是恶行。

  由于身语意恶行的增上力,「于日后分见有诸山」,在死亡的时候就现出来这种罪过的苦恼的境界,像什麽事情呢?像「日后分」,这个太阳要落了的时候就叫做「后分」。早晨、午前叫「前分」,午后就是「后分」。后分的时候「见有诸山、或诸山峰,垂影悬覆、近覆极覆」,就有这个现象。

  《披寻记》八一九页:

  于日后分见有诸山等者:意地中说:若有先作恶不善业及增长已,彼于尔时如日后分或山山峰影等悬覆遍覆极覆。当知如是补特伽罗从明趣闇。(陵本一卷十五页),义应准知。谓日后分,彼日光明为山山峰影所障覆,如如渐次有初中后障覆之相。若于初位日未遍覆,但为山峰覆其少分,是名悬覆,于此位中闇相轻微。次于中位日已为山之所近覆,闇相转重。乃至后位,闇相极重,故名极覆。如是从明趣闇,渐次位别,道理亦尔。

  「于日后分见有诸山等者,意地中说」,我们已经学习过了,在那个第二地,〈意地〉中说,「若有先作恶不善业及增长已」,由于自己的煳涂造了很多恶事叫做「诸不善业」,「增长」,就是由爱取的滋润,那个业的力量就增长了,所以叫做「增长」。「彼于尔时如日后分,或山山峰影等悬覆遍覆极覆」,有这三种差别。「当知如是补特伽罗从明趣闇」,这个众生从光明的世界到黑暗的世界去了。这是(陵本一卷十五页),「义应准知」。这里这段文,应该按照那段文的意思就明白了。

  下面加以解释,「谓日后分,彼日光明为山山峰影所障覆」,太阳是光明的,但是你在山的背后,这个山就把太阳的光遮住了,但是这个遮覆有初中后的差别。「如如渐次有初中后障覆的相貌」。「若于初位」,初开始的阶段,太阳的光明被这个山山峰的障碍,这个山的影还没能普遍的覆过来。「但为山峰覆其少分」,遮住了一部分,是名叫做「悬覆」,这个「悬覆」这麽讲。「于此位中闇相轻微」,因为还有一大部份都是光明的,所以这一部份虽然是暗,但是不是那麽重。「次于中位,日已为山之所近覆,闇相转重」,这个时候就是第二个阶段,这个山遮盖太阳,太阳已经落下去被它遮住了,闇相转重。「乃至后位,闇相极重,故名极覆。如是从明趣闇,渐次位别,道理亦尔」。临死的时候,从明趣闇的情况也是这样子。

  便作是念:我自昔来依身语意所造诸业,唯罪非福。若有其趣,诸造恶者当生其中,我今定往。如是悔已,寻即捨命。

  「便作是念」,这个临死的这个人,做了身语意种种的恶行的这个人,他心里面这样念:「我自昔来依身语意所造诸业」,我从有生以来到现在,依据我的身语意所造作的很多的罪过,「唯罪非福」,我祇是造罪而没有造福,人家说有善恶果报,我不相信。「若有其趣,诸造恶者当生其中」,这个时候心里有这个想法,「若是有其趣」,有地狱、有恶鬼、有畜生这些地方,受报的地方。这些地方,「诸造恶者」当生到那个地方去受苦,「我今定往」,我现在造了很多的恶事,我一定是要到那个地方去了。「如是悔已,寻即捨命」,就是这样后悔也来不及了,立刻就死掉了。

  宇二、堕诸恶趣

  既捨命已,随业差别生诸恶趣。谓那洛迦、傍生、饿鬼。

  这是第二科「堕诸恶趣」。「捨命」了以后,做人的这个生命结束了以后,「随业差别生诸恶趣」,随他的罪恶的差别,就生到地狱、或者恶鬼、或者畜生。「谓那洛迦」就是受苦这是结束这一段。的地方「地狱」、傍生、饿鬼。

  玄三、结

  如是名为因食恶行所作过患。

  这是结束这一段。

  戌五、结

  如是段食于追求时有诸过患,于受用时有诸过患,于转变时有诸过患。

  现在第五科把前面这一大段结束。「如是段食于追求」的时候「有诸过患」,「于受用」的时候也是有很多的「过患」,「于转变」的时候也有很多的「过患」。这是前面这三大段。

  酉二、观少胜利(分四科) 戌一、标

  又此段食有少胜利。

  前面是第一科「观诸过患」,讲完了。现在第二科「观少胜利」,分四科,第一科「标」。

  前面是说「段食」有这麽多的过患,但是它也不是完全都是过患,还有一点胜利,但是胜利不是很多。这是「标」,下面是「徵」。

  戌二、徵

  此复云何?

  这个少少的胜利是怎麽样呢?第二科「徵」。下面第三科解释。

  戌三、释

  谓即此身由食而住、依食而立,非无有食。

  就是我们这个生命体,因为你有了饮食,就是有了这个段食,当然也有悦意触食、意思食、识食这些。因为有食的关係,它有营养来支持你,使令你这个身体、这个四大能够融合而不会分散、不会散坏,所以叫做「而住」。「依食而立」,因为食的营养的关係,你能够建康的存在。「非无有食」,不是没有食。就是食还有这个力量的。

  戌四、广(分二科) 亥一、徵

  云何名为有少胜利?

  前面这一段解释是「略释」,下面是「广释」第四科,分二科,第一科是「徵」。

  怎麽叫做有少胜利呢?下面第二科解释,分二科,第一科「总标身住」。

  亥二、释(分二科) 天一、总标身住

  谓即如是依食住身、最极久住或经百年,若正将养或过少分,或有未满而便夭没。

  「谓即如是依食住身」,就是你现在这个生命,依靠饮食的营养这个身体能够存在。存在有多久呢?「最极久住或经百年」,最长久的时间可能会能够到一百年,到一百岁。「若正将养或过少分」,若是你能够注意地调养它;什麽饮食有营养?什麽饮食有毒?你能会调,那可能你的寿命能超过一百岁,「或过少分」。「或有未满而便夭没」,或者你怎麽样努力调还是没有把握的,还没有满一百岁中间就死掉了,有这种情形。这是第一科。下面第二科「略简差别」分二科,第一科「修暂住行」。

  天二、略简差别(分二科) 地一、修暂住行

  若唯修此身暂住行,非为妙行。若于如是身暂时住而生喜足,非妙喜足。亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。

  「若唯修此身暂住行」,若是一个人他祇做这一件事,就是为了这个身体的存在、祇做这一件事,虽然是暂时、时间不长久,但是我就做这件事,就是想办法运动这个身体叫它健康、吃些营养的东西,就是这样子。「非为妙行」,这不算是好的事情。可也不是坏事情,身体健康也是好,但是不能算是好事。

  「若于如是身暂时住而生喜足、非妙喜足」,若是这个人,对于他自己爱护这个身体;怎麽样调养它、怎麽怎麽…做,弄得很成功、身体很健康,但是时间也不会很久,他就满足了。「非妙喜足」,这也不是好的喜足,不是好事。

  「亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利」,这个也不是他能够享受到因饮食所作的、圆满的、无罪的。你把这个身体保护地很健康,你自己心情很快乐,但是这不是能领受到「饮食所作圆满无罪的功德胜利」,就是因为你身体健康了,应该更有有意义的事情你应该做;你祇是做这个身体健康的事,你还没有得到更圆满无罪的「功德胜利」,就是这麽意思。

  地二、修集梵行

  若不唯修身暂住行,亦不唯于身暂时住而生喜足;而即依此暂时住身修集梵行令得圆满,乃为妙行,亦妙喜足。

  前面第一科「修暂住行」,将来、来生怎麽回事?修圣道的事情都不要管,祇是为了身体的健康做这件事,这个不是一个殊胜的事情。现在第二科「修集梵行」。

  「若不唯修身暂住行」,若是有一个人;他不是,他日常的思想行为不完全是修身暂住行,不单只做这一件事。「亦不唯于身暂时住而生喜足」,也不是这样子。那麽他做什麽呢?他还有什麽事情做呢?「而即依此暂时住身修集梵行令得圆满」,那麽这个人他就依靠…,当然也是要身体保护它健康,这个暂时存在的身体「修集梵行」,假借这个身体修集圣道,「令得圆满」使令这圣道能得圆满。「乃为妙行」,这才是最好的事情,这是好事情。「亦妙喜足」,你若在这里发欢喜心,那这是「妙喜足」。这是这样。

  《披寻记》八二○页:

  若不唯修身暂住行等者:此中义显应修善法可爱生展转住,故说不唯修暂住行,及于暂住而生喜足。由是善法为因缘故,于现法中乃至能般涅槃,于后法中能往善趣多有所作,是故此说修集梵行令得圆满,乃为妙行,亦妙喜足。

  「若不唯修身暂住行等者:此中义显应修善法可爱生展转住」,这里面的道理是表示什麽事情呢?是一个人应该去多做善事,多做善法的时候「可爱生」,由于善法,就会得到一个好的果报,得到好的果报、再修善法,所以叫做「展转住」。「故说不唯修暂住行」,并不是祇是为了这个身体的存在、健康,祇做这麽一件事,这是太可惜了。「故说不唯修身暂住行,及于暂住而生喜足。」

  「由是善法为因缘故,于现法中乃至能般涅槃」,你能够修善法,依善法「为因缘故」,「于现法中」就现在的生命中有可能你就成功了,得般涅槃了。就算是没得涅槃,「于后法中能往善趣」,能生到好的地方去,因为没有做恶事,那麽「能往善趣,多有所作」,这样说你还更能做更多的功德,「是故此说修集梵行令得圆满,乃为妙行,亦妙喜足」。

  又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。

  这还是这一段,「修集梵行」这一段。「又能」够…,这个人他因为这样做了,他能够领受到、能享受到,也就是他有成就了,成就了什麽呢?「饮食所作圆满」,就是照样也要吃一些营养的东西保护这个身体,因此而能够成就更多的圆满、无罪的「功德胜利」,就是自己也会得到圣道的利益,也会利益他人,做这些功德。

  酉三、思择诸相(分二科) 戌一、辨(分二科) 亥一、遮非所直

  应自思惟,我若与彼愚夫同分,修诸愚夫同分之行,非我所宜。我若于此下劣段食少分胜利安住喜足,亦非我宜。

  这是第三科「思择诸相」。这个「于食知量」这裡面,在「广辨」这一科裡面,第一科是辨,分六科。六科、第一科是「由正思择食于所食」这裡边又分两科,第一科「徵」,第二科「释」,解释裡边第一科是「思择」,就是这个「思择」。这「思择」裡面分三科,就是刚才讲的这一大段,第一科讲完了「观诸过患」,第二科「观少胜利」也讲完了。现在是第三科「思择诸相」,分两科,第一科是「辨」,分两科,第一科「遮非所宜」。

  「应自思惟」,这个地方就指佛教徒说了,这佛教徒相信了佛法以后,也一样要吃饭,要有饮食维护这个身体。但是他有佛法的思想,他对于这件事应该这样思惟、这样观察。怎麽观察呢?就是「我若于彼愚夫同分」,「愚夫」就是像前面说的这一些事情,只是爱护这个身体、弄营养的事情、做运动的事情,只做这一件事。我若与那些愚夫一样的这样子做,「修诸愚夫同分之行」,和他们一样的这种行为,「非我所宜」,这不是我应该这样,我不应该这样。因为佛教徒有更远大的愿力,不是只看眼前的事情,所以「非我所宜」。

  「我若于此下劣段食少分胜利安住喜足,亦非我宜」,我若是对这个下劣的段食,前面观察这个段食的不淨、种种的过患,但是在不淨之中也有少分的胜利,「安住喜足」,我就是有这样的胜利我就满足了,这也不是我应该做的事情。

  这个表示…这是第一科「遮非所宜」,这个佛教徒感觉到不满意,不满意这件事。

  亥二、显正所宜(分五科) 天一、应求出离

  若于如是遍一切种段食过患圆满知已,以正思择深见过患,而求出离。

  这是第二科「显正所宜」。那麽佛教徒应该怎麽样才合适呢?说这一段,分五科,第一科是「应求出离」。

  「若于如是」,佛教徒「若于如是遍一切种段食的过患」,像前面一共是三种的过患,就是包括了一切各式各样种类段食的过患,「圆满知已」,全部的明了了以后,应该怎麽办呢?「以正思择深见过患」,应该你从闻思修得到的智慧来观察这个段食,深深地看到了它的过患,「而求出离」,应该有一个意愿,就是希望出离这个过患,出离这个因食而有的这些过患,不要还是存在、保留在这个过患裡边,应该有这样的愿力。这是第一个,第一个是发愿希求出离。

  天二、应念报恩

  为求如是食出离故,如子肉想食于段食。应作是念:彼诸施主甚大艰难积集财宝,具受广大追求所作种种过患,由悲愍故,求胜果故,如割皮肉及以刺血,而相惠施。

  这是第二科「应念报恩」。「为求如是食出离故」,这位佛教徒,这地方应该是指出家人说的了,为了希求从食的过患裡边解脱出来的原因,所以就是得要修学圣道了。「如子肉想食于段食」,这个修行人他也要吃饭,他吃饭的时候怎麽想法呢?「如子肉想」,这个饭就像他儿子的肉,要吃这个肉,吃这个段食的时候就像吃他儿子的肉那麽样想。

  「应作是念」,应该心裡面这样念:「彼诸施主甚大艰难积集财宝」,那麽多的佛教的护法、那麽多的施主,「甚大艰难」,他们赚取的财富不是那麽容易,都是很难的,很难地积集他的财富。「具受广大追求所作种种的过患」,他去赚钱的时候受了很多的追求的苦。「由悲愍故,求胜果故」,前面这个财来得不易、不是容易;但是肯布施是什麽原因呢?「由悲愍故」,由同情出家人修学圣道这件事,他同意这件事,感觉生死是苦,他这个人愿意解脱生死苦,他有这种同情。「求胜果故」,一个是「悲愍」,一个是「求胜果」,他把这个布施给你,他希望得到殊胜的果报。这个「悲愍」是满足你的愿望,你修圣道、满足你的愿望,同时呢、他自己也有愿望「求胜果」。「如割皮肉及以刺血」,他把这个财、这个饮食布施给你,像割他的皮、割他的肉、像刺他的血似的,这事也是很苦。「而相惠施」,然后把这个钱送给你,这个饮食送给你。

  《披寻记》八二○页:

  由悲愍故者:谓彼施主于行者所起哀愍心故。如前已说他所哀愍应知。

  「由悲愍故者:谓彼施主于行者所起哀愍心故」,有这哀愍的心情。「如前已说」,像前面说过了。「他所哀愍应知」,就是自他各有五法那裡边,由哀愍心布施给我们的。

  我得此食,宜应如是方便受用。谓应如法而自安处,无倒受用,报施主恩,令获最胜大果大利大荣大盛。

  「我得此食,宜应如是方便受用」,我得到了这样的饮食以后,我「应如是方便受用」,我应该这样子来享受他,怎麽样叫「如是方便受用」呢?「谓应如法而自安处」,就是我们佛教徒又是出家人应该「如法」,如佛所教导的这个法语怎麽开示我们,我们应该那样子「而自安处」,把自己放在那个如法的戒定慧裡边去,在那裡。「无倒受用」,不要有贪瞋痴去受用施主的饮食,不要用贪心、瞋心,「这个不好吃」,不要用贪瞋痴来受用施主的饮食。然后要「报施主的恩」,施主来钱不容易!

  「令获最胜大果」,怎麽报施主恩呢?「令获最胜大果」,你要为他祝福令他得大福报,人天的大福德果报。「大利」就是大智慧,佛法的大智慧。这「大荣」就是由大福和大慧能断烦恼,人这个荣誉是从德行来的,断了烦恼才有清淨的德行叫「大荣」。这「大盛」就是得涅槃了。为他祝福,应该这样来报施主恩的。

  这个「谓应如法而自安处」,要把自己的身口意安处在戒定慧上,要这样子。不要放纵自己的贪瞋痴,你贪瞋痴常常活动,你受用施主的饮食就是颠倒了。

  天三、应离染污

  当随月喻往施主家,盪涤身心,安住惭愧,远离憍傲。

  这是分五科,第一科是「应求出离」,第二科是「应念报恩」。现在第三科「应离染污」。

  「当随月喻」,这个比丘,应该随顺佛的法语裡面这个「月的譬喻」,这样修行去。「往施主家」,你到施主家去乞食的时候,「盪涤身心」,你要用佛的法语来沐浴自己的身心,叫他不要有过失。「安住」在「惭愧」中,要有羞耻,有过失的时候赶快要忏悔清淨。「远离」这个「憍傲」的心。

  《披寻记》八二一页:

  当随月喻往施主家等者:谓往施主家时成就威仪轨则圆满,不求利养,不希恭敬是名盪涤身心。其性澄清远离热恼,故喻如月。

  「当随月喻往施主家等者:谓往施主家的时候,成就威仪轨则圆满」,这个「成就威仪」、你这行住坐卧要有威仪,不能够放肆,所有的轨则让他圆满,这前面这讲过了。「不求利养,不希恭敬」,不是希求人家的利养,不是希望人家的恭敬,是名「盪涤身心」。

  「其性澄清远离热恼,故喻如月」,就是这个比丘他的心裡面是清淨的,没有这个贪瞋痴的热恼,你「盪涤身心安住惭愧」就没有热恼。不求人家的利养,也不希恭敬,那就叫做「盪涤身心」,那就叫做「澄清远离热恼」,「故喻如月」,月是清凉的。

  不自高举,不轻懱他。如自获得所有利养,心生喜悦,如是于他所得利养,心亦喜悦。

  「不自高举不轻懱他」,自己就是有了多少成就,不要高慢。「不轻懱他」,别人怎麽样,不要有轻视,不要轻视别人。「如自获得所有利养心生喜悦」,就像自己从施主家得到了利养心裡面也会欢喜,「如是于他所得利养,心亦喜悦」,就是别的人也在这个施主这裡得到利养心裡也欢喜,不要嫉妒,不要「这个居士是我的护法,你不可以来这儿来乞食」,不应该有这种想法。

  天四、应离嫌恨(分二科) 地一、遮非

  又应如是自持其心往施主家,岂有出家往诣他所要望他施、非不惠施,要望他敬、非不恭敬,要多非少,要妙非麤,要当速疾而非迟缓。

  这是第四科「应离嫌恨」,心裡面…不满自己意的时候自己要忍耐、不要嫌恨人家。这是分两科,第一科是「遮非」。

  「又应如是自持其心」,又这位比丘到施主家的时候,你要这样子摄持自己的心「往施主家」,到施主家的时候你要约束自己的这一念心。怎麽样约束法呢?「岂有出家往诣他所,要望他施、非不惠施」,「岂有」出了家以后,我到施主家去的时候,我一定希望那个施主要布施我,不可以不布施,怎麽可以有这种想法呢?「要望他敬,非不恭敬」,我出了家以后,人家一定要对我恭敬,不可以不恭敬,怎麽可以有这种想法呢?「要多非少」,一定要给我多,多多的布施给我,不可以少,怎麽可以有这种想法呢?「要妙非麤」,他要布施我一定都是精妙的,不可以有粗劣的东西。「要当疾速」而不可以「迟缓」,怎麽可以这样想呢?

  这是「遮非」,这是第一科。下面第二科「显正」。

  地二、显正

  应作是心,往施主家。设不惠施,终不于彼起怨害心及瞋恚心,而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上缘力,身坏已后生诸恶趣多受困厄。设不恭敬而非恭敬,设少非多,设麤非妙,设复迟缓而非速疾,亦不于彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨,如前广说。

  「应作是心」,这个比丘到施主家去,心裡面应该这样子「往施主家」。「设不惠施,终不于彼起怨害心」,我到那裡去乞求什麽,缺什麽乞什麽,实实在在地不可以有虚伪,「终不于彼起怨害心」,他不布施我,我有所求他不能满我愿,他不布施我,我对他不要有怨害心及瞋恚心,不应该这样子,不应该愤怒,不应该怨恨,不应该这样子。「而相嫌恨」,嫌恨这个施主,不应该这样子。

  「勿我由此起怨害心及瞋恚心增上缘力,身坏已后生诸恶趣多受困厄」,我不要因为我起了怨害心,我对他有祈望心,他没有满足我我就怨恨他、要伤害他,这个不应该这样。「及瞋恚心」,就是一般的、只要是不满我意我就不高兴了,有这样心情的话,「增上缘力」,因为有这个恶心了,恶心的力量,「身坏已后」,我这个身体死掉了以后,「生诸恶趣」多受很多的苦恼,我不要这样子。

  「设不恭敬而非恭敬」,「设不恭敬」、设若他不恭敬,而不是恭敬我。「设少」,布施我的东西少而不是多,布施我的东西是麤劣的而不是精妙的,「设复」是迟缓的,虽然是布施你,态度不是那麽好,「而非速疾」。「亦不于彼起怨害心及瞋恚心,而相嫌恨,如前广说」,我不要因此而跑到三恶道去了。

  天五、应知其量(分三科) 地一、标

  又我应依所食段食,发起如是如是正行,及于其量如实了达。

  这是第五科「应知其量」分三科,第一段是「标」。

  「又我应依所食段食」,这个比丘自己观察自己,我应该「依所食的段食」,就是施主所布施的。「发起如事如是正行」,就像前面所说的,就是由闻思修所得来的正念,来保护自己身口意的清淨,修学戒定慧这个事情。「及于其量如实了达」,「及于其量」,这句话也很厉害的、很重要。

  这是「标」,下面解释。

  地二、释

  谓我命根由此不灭,又于此食不苦耽着,纔能随顺摄受梵行。

  这是底下解释。「谓我命根」,谓我的命根,我的这个生理的组织和心理联合在一起而不分离的力量,「由此不灭」,由于这个段食的力量使令他没有结束,我这命根继续存在下去。「又于此食不苦耽着」,对于施主所布施的这个饮食不要苦苦地这麽执着爱着,这样子「才能随顺摄受梵行」,刚刚能够使令我修梵行就满足了,就好了,不要要求太多。

  《披寻记》八二二页:

  当起如是如是正行等者:谓如前说以正思择深见过患而求出离,乃至广说,是名发起如是如是正行。又如下说为身安住,为暂支持,为除飢渴,为摄梵行食于所食,乃至广说。名于其量如实了达。谓我命根由此不灭者,此显为身安住食于所食。又于此食不苦耽着者,此显为暂支持食于所食,由于此中远离自苦行边,及与欲乐行边,是故说言不苦耽着。纔能随顺摄受梵行者,此显为除飢渴为摄梵行食于所食。

  「当起如是如是正行等者:谓如前说以正思择深见过患」,深见这个饮食的过患,「而求出离」,出离这个过患,「乃至广说」,像前面说的,「是名发起如是如是正行」。「又如下说为身安住,为暂支持」,这下边文有解释,用这个段食可以使令身体安住,为暂时的支持,「为除飢渴,为摄梵行食于所食,乃至广说」,下边有解释。「名于其量,如实了达」,这句话这麽解释的。

  「谓我命根由此不灭者,此显为身安住食于所食,又于此食不苦耽着者,此显为暂支持食于所食,由于此中远离自苦行边」,这个出家人不要特别地修苦行,「及与欲乐行边」,也不要要求太丰富太丰满。「是故说言不苦耽着」,这句话有这样意思。「纔能随顺摄受梵行者,此显为除飢渴,为摄梵行食于所食」,就「为成道业应受此食」的意思。

  地三、结

  如是我今住沙门性,住出家性,受用饮食,如法清淨,远离众罪。

  这是结束这一段。前面这一段就是自己来审查自己,「我今住沙门性」,我现在的身口意安住在八圣道上面。「住出家性」,安住在这个出家的清淨没有一切烦恼的境界裡边,这样子「受用饮食」,受用这施主所布施的段食,这个饮食。这个饮食他是有作用的,你享受这个饮食他有作用,使令你这个身体能安住支持可以修学圣道,所以叫「受用饮食」。「如法清淨,远离众罪」,这样子呢你就符合了佛陀所说的法语,使令你三业清淨,远离一切的过失。

  戌二、结

  由是诸相、以正思择食于所食。

  这是第二段结束。由于这样子前面说这麽多的相貌,你再正确地思择食于所食,就能没有过失了。

  申二、所食(分五科) 酉一、徵

  云何所食?

  这是第二科「所食」。前面是讲「思择」这件事情,现在是「所食」的事情。分五科,第一科「徵」。怎麽叫做所食呢?

  酉二、标

  谓四种食。

  这是「标」、标数。下面第三科是列名。

  酉三、列

  一者段食、二者触食、三者意等思食、四者识食。

  「一者段食」,这是一种食。第二是「触食」,这个「触食」是悦意触食,就是你眼耳鼻舌身意接触色声香味触法的时候心情快乐,这也是一种饮食。假设眼耳鼻舌身意同色声香味触法接触的时候心裡面愤怒,这就不是饮食了,他对身体的健康有一点破坏性。「三者意等思食」,这个「意思食」就是你这意识,对于某一种事情有一个正确的希望,你有一个希望,有一个计划,我要这样这样做,达到什麽什麽样成功的境界,你有这麽一个希望,这也是个饮食。如果一个人完全对于前面没有希望了,这个人活不下去的,虽然是还有饭吃,他活不下去了。第四个是「识食」,就是阿赖耶识,因为阿赖耶识的存在,使令这个生命他不坏,这还也是很重要的。

  这个「食」在佛法裡边说出来这「四种食」。

  酉四、简

  今此义中意说段食。

  现在这第四科,简别一下。现在这裡说到的食,在四种食裡边是属于「段食」。其他的虽然有这种义,现在这个文不是说那三种。

  下面第五科是「广」,分二科,第一科「名段食」。

  酉五、广(分二科) 戌一、名段食

  此复云何?谓饼褂饭、羹臛糜粥、酥油糖蜜、鱼肉葅鮓、乳酪生酥、薑盐酢等、种种品类,和杂为搏,段段吞食,故名段食。

  「此复云何?谓饼麵饭」,这个「段食」又是什麽意思?什麽叫做「段食」呢?就解释:「谓饼」,我们做的这个饼这也是段食。「褂」,这个「褂」有两种解释;一种就是把这个米炒了磨成粉叫做「褂」,或者说又一种解释就是乾饭就叫「褂」。还有「饭」,还有其他的种种的饭。「羹臛糜粥」,「羹臛」就是汤、羹汤,「糜粥」就是烧很烂的粥叫「糜粥」。还有「酥油」、还有「糖」、还有「蜜」、还有「鱼肉」这些事情。「葅鮓」,「葅」就是酸菜,「鮓」是一种鱼。还有「乳酪生酥」、还有「薑」、还有「盐」、还有「醋等」,「种种品类和杂为搏」,和杂一起叫做「搏」,也叫作「段」。「段段」地「吞食」,「故名」叫做「段食」。

  戌二、食异名

  所言食者:所谓餐、噉、咀嚼、吞咽、尝啜、饮等,名之差别。

  「所言食者」,这个「食」是什麽意思呢?所谓「餐」也就叫做食、或者是「噉」也叫做食、或者是「咀嚼」这也就是食、或者「吞咽」也叫食、还有「尝啜」这也叫做食,也是食的意思,「饮等」,「名之差别」这是名字上的差别,意思都是「食」的意思。

  午二、不为倡荡(分二科) 未一、徵

  云何名为不为倡荡?

  这是一共六科,第一科「由正思择食于所食」,这一科讲完了。现在第二科「不为倡荡」。

  怎麽叫做「不为倡荡」呢?是问。

  下边第二科就是解释。解释分两科,第一科「举为倡荡」,先「辨相」。

  未二、释(分二科) 申一、举为倡荡(分二科) 酉一、辨相

  谓如有一乐受欲者,为受诸欲食于所食。彼作是思;我食所食,令身饱满令身充悦,过日晚时至于夜分,当与姝妙严饰女人共为嬉戏,欢娱受乐,倡掉纵逸。

  「谓如有一」,就是有这麽一个人,「乐(ㄌˋㄜ)受欲者」、或者「乐(ㄧˋㄠ)受欲者」也可以,他就是欢喜这个欲。「为受诸欲食于所食」,他是为了享受这个欲而去寻求各种的饮食。「彼作是思」,他心裡面这样思惟:「我食所食」以后「令身饱满、令身充悦」,身体充足有力量、身体有喜悦。「过日晚时」,过了白天到晚间的时候「至于夜分」,「当与姝妙」的「严饰」的「女人共为嬉戏」,「欢娱受乐倡掉纵逸」,他这样子这叫做「倡荡」,「倡荡」是这个意思。

  这是第一个是「辨相」,第二科是「释名」。

  酉二、释名

  言倡荡者:于此圣法毘奈耶中,说受欲者欲贪所引、婬逸所引所有诸恶不善寻思。由此食噉所食噉时,令其诸根皆悉掉举,令意躁扰,令意不安,令意不静。若为此事食所食者,名为倡荡食于所食。

  「言倡荡者:于此圣法毘奈耶中,说受欲者,欲贪所引」在佛法裡边,佛的法律裡边,「毘奈耶」是个律,佛的法律裡,「说受欲者」,就是来显示世间上受欲的人是「欲贪所引」,他对这个欲有贪爱心,由这个爱心引导他、他不能自主。这个欲是心所法,他这个心为欲所引导,「婬逸所引」,这个欲就是婬逸,为这件事引诱他,「所有诸恶不善的寻思」就是为这件欲的事,很多的恶、很多不善的想法。

  「由此食噉所食噉时,令其诸根皆悉掉举」,由这个人「食噉」「所食噉」的这些饮食的时候、这个段食的时候,令他的「诸根皆悉掉动」,「掉举」就是掉动,都是不安的。「令意躁扰」,使令他这个意,他这个欲念使令他这个心「躁扰」,烦躁扰乱,「令意不安、令意不静」,也不寂静。

  「若为此事食所食者,名为倡荡食于所食」,这是解释这个名字。

  《披寻记》八二三页:

  令意躁扰等者:欲等寻思扰乱其心,是名令意躁扰。非理分别不住于捨,是名令意不安。烦恼勐盛令心流漏,是名令意不静。

  「令意躁扰等者:欲等寻思」,就是思惟这个欲的事情「扰乱其心」,「是名令意躁扰」,这个欲的这些寻思扰乱他的心叫做「躁扰」。「非理分别不住于捨,是名令意不安」,这不合道理的这些妄想,他不能安住于捨的境界,「是名令意不安」,这个「不安」就是「不捨」的意思。「烦恼勐盛令心流漏,是名令意不静」,这麽样解释。

  申二、例名不为

  诸有多闻圣弟子众,以思择力深见过患,善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食,是故名为不为倡荡。

  这「不为倡荡」,这一科是「不为倡荡」,先解释「倡荡」解释完了,现在解释这个「不为」,什麽叫「不为倡荡」呢?

  「诸有多闻圣弟子众」,就是在佛法裡面博学多闻的这些圣弟子,「以思择力深见过患」,因为你从佛法裡面的闻思修得到的这个思择力,深深地看见了欲的过患。「善知出离」,他能够从欲裡面跳出来,「而食所食」,用这样要出离于欲的心来「食所食」。「非如前说诸受欲者食于所食,是故名为不为倡荡」,不是因为欲而受用段食,这是这样意思。

  午三、不为憍逸(分二科) 未一、徵

  云何名为不为憍逸、不为饰好、不为端严?

  「云何名为不为憍逸、不为饰好、不为端严」食于所食呢?

  这是第三科了,第一科是「徵」。

  第二科解释分两科,第一科「举为憍逸等」分三科,第一科是「总标」。

  未二、释(分二科) 申一、举为憍逸等(分三科) 酉一、总标

  谓如有一,乐受欲者,为受诸欲食于所食。

  「谓如有一乐受欲者」,譬如说这个人,他欢喜好乐诸欲,就是受这个欲。「为受诸欲食于所食」,这是受欲的人是这样子。这是「总标」。

  下边是第二科解释,解释分两科,第一科是「憍逸」,先「辨相」。

  酉二、别辨(分二科) 戌一、憍逸(分二科) 亥一、辨相

  彼作是思:我今宜应多食所食、饱食所食、随力随能食噉肥腻增房补益。色香味具精妙饮食,过今夜分至于明日,于角武事当有力能。所谓按摩、拍毯托石、跳踯蹴蹋、攘臂扼腕、挥戈击剑、伏弩控弦、投轮掷索。依如是等诸角武事,当得勇健肤体充实,长夜无病久时少壮,不速衰老寿命长远。能多噉食,数数食已能正销化除诸疾患。

  「彼作是思」,就是这个受欲的人他心裡这样想:「我今宜应多食所食」、多多的饮食,「饱食所食」,「随力随能食噉肥腻」,随自己的体力、随自己脾胃所能,就是食噉这个肥腻的东西。「增房补益」,这「增房」还是些YIN欲的事情,来「补益」。

  「色香味具精妙的饮食」,「过今夜分至于明日,于角武事」这个憍逸是这样意思,「于角武事」就是武的比赛,比赛这武的事情,「当有力能」认为这是会有体能很强的。什麽事情呢?「所谓按摩」的事情,「拍毯」就是拍球的事情,「托石」就是比武的这些各式各样的节目了。「跳踯」,「跳」是动,「踯」是不动,「蹴蹋」就是踢,「攘臂」就是把这个臂露出来显示很威武的样子。「扼腕」,大概也许必是彼此互扼其腕来表示他的力量,也许。「挥戈」挥动这戈这些刀器、武器。或者「击剑」,或者「伏弩」,伏这个「弩」是弓,把这个弓伏在那裡,突然间会攻击人的意思吧。「控弦」就是操纵弓的弦。还有「投轮」的事情,必是远远地投。还有「掷索」,掷这绳索的事情。

  「依如是等诸角武事,当得勇健肤体充实,长夜无病」,我能吃得很多的「饱食所食、多食所食」,我「当得勇健」、勇勐健康,这身体特别充实。「长夜无病,久时少壮,不速衰老」,我这少壮这段时期很久很久,很大年岁了我还是「少壮」,不疾速地衰老。「寿命长远」,「能多噉食」,吃得很多东西,「数数食已,能正销化,除诸疾患」,这当然是他的希望,也可能会有这种事情。

  亥二、结义

  如是为于无病憍逸、少壮憍逸、长寿憍逸,而食所食。

  这是「结义」,结束这一段文。他这「憍逸」有几种:有无病的憍逸,无病也憍逸,少壮也憍逸,长寿也是憍逸,而「食于所食」,是这样子。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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