久美多杰堪布：《入菩萨行》 第九品 智慧（续二）

　　(2)别破唯识宗

　　A.破唯识无境

　　15.2乱识若亦无 以何缘幻境

　　16.若许无幻境 心识何所缘 所缘异实境 境相即心体

　　17.1幻境若即心 何者见何者

　　B.破自证分

　　(A)以经破

　　17.2世间主亦言 心不自见心

　　18.1犹如刀剑锋 不能自割自

　　「唯识宗」的逻辑比较细一些。所以辩论也比较长。我们上堂课讲过「万法唯识」，意思是外在万物都是虚幻的，而内心是独立实有的。外在万物都是因为心的存在而显现的。就如虚假的梦境，如果没有心的投射的话，我们要如何做梦呢？外在一切都是心的投影！

　　* 外在的环境--> 六道、众生的形体...等等都是心的投影。

　　* 犹如我们在电影中看到的繁华世界、悲惨人生...形形色色的景象

　　* 它是从那里来的呢？

　　--> 放映机！同样的道理，一切都是「心的投射」。

　　【唯识宗】如果一切法无自性，连「乱识」也不存在，那么要拿什么去缘幻境呢？

　　【中观宗】如果你「唯识宗」不主张有虚幻的外境，那么「心识」有什么可缘呢？换句白话说：你说「外在都是虚幻的」，那么你的心如何去攀缘呢？一个实有恒常的东西，怎么可以去攀缘一个虚幻变化的东西呢？

　　【唯识宗】所缘非实存的外境，而是另一方式的存在，所呈现的境相是以内心的本质而存在的。换句话说：外境是虚幻的，它不同于内心的独立实存，它是由内心的本质所显现出来的。

　　【中观宗】如果「所现的幻境」就是「心识的本身」的话，那么到底是哪一个心看见哪一个境呢？世间的怙主--> 佛陀也在《宝髻经》中说：「自心不能看见自心」。就像「刀锋不能自己割自己」一样，同样地，「意识也不能自己看见自己」。

　　这部份是「中观」对「唯识」论点提出的质疑：「外在现象如果都是心的投影的话，那么外境就和内心一样。这样，到底是哪一个看到哪一个呢？」因为「外在」和「心」一样，那么它们就和心一体了。然而，心与境为一体的话，那么「能」「所」二境就只剩「能境」存在而已，那么自体要如何看见自体呢？

　　唯识的观念是「自证分」--> 自己了解自己的意思。他们认为外在的客体和内在的主体是统一存在的，所以他们说「自己了解自己」。

　　接下来，是中观以「经」来破唯识的立论。

　　这是藏传佛教的特色，着作「论」的学者们把佛法的精华归纳在一部论里面，以便后人学习。但是，他们会引用经中的语句来帮助自己的立论成立，一部好的「论」不但要符合实际的理论，还必须符合佛经上的记载。为什么「中观」会引用《宝髻经》中的话呢？因为唯识说「自证分」。

　　我们一般日常生活会说「我们的指头再厉害，它永远不会摸到自己！」是吧！刀锋再利也一样，割的永远不是它本身。一样的比喻，我们骑的永远是别的众生，我们可以骑马、骑大象、骑骆驼...但永远骑不了自己的肩膀。当然有的人会说「特技演员就可以！」可是他们也无法侧骑！

　　寂天菩萨在这里引用《宝髻经》中「心不自见心」的话是为了证明「唯识」所主张的「自证分」是不可能的。

　　(B)以理破

　　a.破成立自证分之喻

　　18.2若谓如灯火 如实明自身

　　19.灯火非自明 暗不自蔽故 如晶青依他 物青不依他

　　20.如是亦得见 识依不依他 非于非青性 而自成青性

　　21.若谓识了知 故说灯能明 自心本自明 由何识知耶

　　22.若识皆不见 则明或不明 犹如石女媚 说彼亦无义

　　【唯识宗】就像：灯火能同时照明自己和外物一样，心识同样地也能完全明白自己和所现的境相。

　　【中观宗】灯火本身并非自己照明的对象，就像暗不能自障，否则就看不见暗一样。

　　我们为什么「照明」呢？

　　* 使本来黑暗的地方亮起来；而灯火本来就是亮的。

　　* 那么它怎么需要照明呢？

　　* 如果「灯本身」可以照明自己的话，那么「灯」也可以照明「太阳」或「一切本来就亮」的东西，这是不可能的！

　　* 为什么「暗不自蔽」呢？因为「暗」的障碍就是「亮」，「亮」才能使「暗」消失。然而，「暗」消失了，那么它就不是「暗」了，所以中观以「灯火非自明、暗不自蔽故」来反驳「唯识」所说的自证分。

　　【唯识宗】(如果你认为灯火的比喻不合理，那么我换句话说好了)就好像：水晶的青色必须依赖其他青物才能映现。但是青琉璃的青却是本来就有的。同样，我们也能看出：某些心识需要依他，例如：眼识需要依靠眼根才能看见外面的色，而自证分则不需要。

　　【中观宗】这个比喻不能成立；因为青琉璃并非不需要其他因缘就能使「本非青色」的琉璃自成青色。

　　青琉璃也是需要其他的因缘，才能成为现在我们看到的青色。就好像：我穿的这件衣服，它本来的布料也不是黄色的。它是经过化学染色处理之后才变成黄色的，所有的颜色都是调配出来的。不同的因缘调配出种种不同的颜色。

　　【唯识宗】因为不同于灯的心识能了知「灯能照明自己，也能照明外在的万物」，所以我们说：「灯性本自明」。

　　【中观宗】(我们承认「灯能自明」是由一个异于灯的心识所认知的)那么你所指的「心性本自明」又是由哪个不同的心识了知，而说的呢？若由「他识而知」，「他识」复由「他识」，成无穷过。如果任何其他的「识」都不能看见「心识」，那么无论心识是明或不明，都像在说石女的女儿有多娇媚一样，她根本就不存在，描述它也是没有意义的。

　　「石女儿」是指石女的孩子，我们称不会生育的女人为石女。那么她怎会有孩子呢？所以我们讨论「石女儿的娇媚」是无意义的！我们说「中观」时常常用「石女儿」「兔角」「空花」的比喻来形容万物没有实有存在。

　　b.破成立自证分之理

　　(a)无自证分也能回忆

　　23.若无自证分 心识怎忆念 心境相连故 能知如鼠毒

　　24.心通远见他 近故心自明 然涂链就药 见瓶不见药

　　【唯识宗】(唯识无法用「直接的方式」来说明自证分的存在，所以他就用「间接的方式」来说明) 如果眼识等认知没有自证分加以确认，那么意识怎么回忆过去的认知呢？

　　「唯识」认为「我们为什么可以回忆过去的经验呢？」那是因为有自证分的关系！譬如：一年前我做了什么事，现在为什么可以回想起来呢？那是因为有自证分的原故；

　　再详细一点比喻：我去年看到一个人，这个人我看到了，我内心中已经确认并且将「看到这个人」的念头存在脑海中了。因此现在我可以回想去年的某日我看到这个人。为什么能回忆呢？这是因为有「看到这个人」的念头存在，所以我现在才可以回忆，念头就是自证分存在才可以连接回忆。

　　【中观宗】(要回忆未必要有自证分和曾经感受过的念头存在！)因为心境相连，所以由回忆所经验的外境，就能顺带忆起经验的心，就像(古印度传说)冬季被鼠咬时，不知中毒，春雷响时毒发，才知被咬时已中了毒，因此，无自证分和曾经感受过的念头也能回忆。

　　* 「唯识」的观点「我们能回忆是因为有念头存在的原故」。

　　* 「中观」的观点「不需要这个念头也可以回忆」。

　　--> 他比喻说「冬季被鼠咬」并没有会中毒的念头。

　　o 但一旦春天毒发马上就能回忆「冬季被鼠咬」的经验。

　　o 所以他主张没有自证分也可以回忆。

　　--> 就好像：我们现在吃了被别人下过毒的食物，

　　o 吃的时候，并没有食物已被别人下过毒的念头。

　　o 等到毒发时，我们马上就能回忆起「当时吃东西」的情形，

　　o 所以没有念头，一样也能回忆。

　　【唯识宗】(既然你不能认同这个比喻，那么我用另外的比喻来说明)有「他心通」的人能了知远处他人的心思，所以自心更应该可以明见最近的自心。以前，不管我们佛教徒或者是外教徒，很多人都拥有神通，神通有很多种。其中一个就是「他心通」，所以唯识说：「既然可以了知别人的心思，当然更可以了知自己的心思了。」

　　【中观宗】不然，涂上炼成的药可以远远看见地底下的瓶，但却看不见近在眼睛上的药。

　　* 在古时有一些方术，有的眼睛涂上经过「咒语和合药物炼成的药」之后，可以像现在地下矿物的探测仪一样，能够看到土地层层覆盖下的宝物。

　　* 然而，「涂上药物的眼睛」却看不到「眼皮上的药」。所以看到远的地方，不一定可以看到近的地方。

　　* 就好像：现在我们「戴隐形眼镜」可以将外境看得很清楚。但我们却看不到「自己所戴的隐形眼镜」一样！

　　关于「没有自证分也能回忆」

　　我们进一步举例说明一下：在西藏，有一些水井或老树，是不能随便去碰触的，否则就会有一些奇奇怪怪的病缠身。吃药也不会好。传说中，生这种病，修金翅鸟或龙王的法很灵验！

　　所以我们不小心去碰触这些禁忌而生病的话，我们就会修这些法和咒语，这些咒语或许是以前某位高僧加持过了。我们不知道，而当时加持这些咒语的高僧也不知道将来谁会用它，可是当后来的人遇到这类麻烦时，持用这些咒语确实很有效。

　　所以没有「自证分」也一样有作用。

　　再举一个例子，我们平常念「Om Mani Padme Hum」的咒语。

　　* 我们觉得很有加持力。

　　* 可是这句「Om Mani Padme Hum」在平常人的耳中，和「巴啦巴啦巴啦」的声音没什么两样。

　　* 或许有些外教徒认为「巴啦巴啦巴啦」更有加持力，认为「那是他们的神给他们的特别加持」也说不定。

　　* 如果是这样的话，那么对他们而言「巴啦巴啦巴啦」就真的是他们的护身符了。

　　* 我们为什么认为「Om Mani Padme Hum」对我们有加持力呢？因为我们认为「那是观世音菩萨和历代无数高僧加持的咒语！」所以对我们有加持力，而事实的确也是如此！

　　* 观世音菩萨和高僧们为一切痛苦的众生而加持咒语，他们加持这句咒语时，并不知道未来谁会用它，他也没有特地要给谁用的意思，时间过去了，现在观世音菩萨和高僧们已经不在世了。可是他们加持过的咒语依然有效，这表示什么呢？

　　* 表示「没有自证分」也一样可以有加持作用！

　　(b)无自证分也能觉知

　　25.见闻与觉知 于此不遮除 此处所遮者 苦因执谛实

　　26.幻境非心外 亦非全无异 若实怎非异 非异则非实

　　【唯识宗】若无「自证分」则无「忆念」，亦无「领受」及「见闻」等。

　　「唯识」认为如果自己「在想什么都不清楚」的话，那么，就不会有任何的感受或忆念。

　　* 就如：我为什么知道「我现在正在讲授入行论」呢？

　　* 因为我有自证分的原故。

　　* 如果没有自证分的话，大家就都和木头一样，你们也不会知道「喔！我现在正在听受入行论」。

　　【中观宗】在这里，我们虽然否认自证分，但是并不破除世俗中「见闻觉知」等作用，因为「见闻」不会引生「痛苦」，这里所要破除的是：痛苦的根本原因--> 执着诸法实有。

　　世俗中的见闻觉知等等作用是不需要破除的，也无法破除！

　　* 破除也没有用！

　　* 就好像：你现在看到我在这里讲课，你不能说「我现在没有看到你！」或者你明明脑袋里正在想着某件事，却说「我现在没有在想什么！」...有没有怎样自己很清楚，破除这些觉知作用没有意义！

　　* 为什么呢？因为见闻觉知的作用不会带给我们痛苦，我们听到吵杂的声音、看到肮脏的环境、讨厌的蟑螂...这些都不会带给我们痛苦、也不会伤害我们。

　　* 其实，带给我们伤害的是「对事物的执着！」

　　如果我们对事物不执着的话，我们就不会受到它的影响。

　　帝洛巴尊者说：并不是现象束缚了你，束缚你的是对现象的执着！

　　* 的确是这样！我们从小就过着团体生活，自己没有独立的空间。所以现在不管旁边是否有人在聊天或看电视...一样可以安然入睡。

　　* 同样的环境，我看到有些在优渥环境下长大的人，在多人共同闭关时，有人打鼾或者聊天...就会使他失眠，为什么会有这样的差别呢？

　　* 不是「谁听到了」「谁没听到」的问题。

　　* 而是「在乎」「不在乎」「执着」「不执着」的关系。

　　* 「执着」「不执着」让我们产生「痛苦」与「不痛苦「截然不同的结果。

　　所以我们需要破除的不是「现象」，而是「对现象的执着」。

　　有些人认为「某位高僧没有一心不动！」他们的意思是怎样呢？他们认为「看到美女，要视若无睹才是一心不动！」真是误解！

　　「一心不动」是表示「对事物不执着」！不论我们看到悦意境或不悦意境，都心不执着。

　　【唯识宗】幻境并不是心外另一相异的事物，但也不能被看成与心完全相同。

　　为什么「唯识」认为「幻境非心外，亦非全无异」呢？

　　* 因为「唯识」认为「外境是非'实有的东西'，外境的成立是'心的投射'。」

　　* 既然如此，那么「外境」和「心」一样吗？也不是！

　　* 因为「唯识」所认同的「心」是「一个」「无方分的」「独立的」「实有的」。

　　* 如果心境一如的话，那么上面关于「心」的理论都会破掉。

　　* 为什么会破掉呢？因为外境是千变万化的！

　　* 如果「心」与「境」完全相同的话，那么「心」也要有各种形状、颜色...罗？所以就「唯识」而言「心和外境也不能完全相同」。

　　这个说法很像有些政治人物的说词，笼笼统统地、好像要怎样拐弯都可以似地，很模糊喔！那么心与境到底是不是相同？

　　【中观宗】假如「境」与「心」相同的话，那么「色」等外在现象都会成为实有。这样心、境同为实有，岂非已经违反你自己设立「境空」的观点呢？要符合你心境一如的观念，那么心也会成虚假的，因为外境是虚幻不实的。

　　27.幻境非实有 能见心亦然 轮回依实法 否则如虚空

　　28.无实若依实 云何有作用 汝心无助缘 应成独一体

　　29.若心离所取 众皆成如来 施设唯识义 究竟有何德

　　【唯识宗】如果没有一个实有的心存在，那么你用什么看外境呢？

　　【中观宗】就像所见的色等幻境不是实有，但是可以看，同样，能见的六识心也不是实有，但一样能看。

　　【唯识宗】「轮回假立法」必须依靠「实有的心法」而存在，否则就像虚空一样空洞，毫无作用。

　　「唯识」主张：外在万法都是虚假的，它必须依靠一个实有的东西才可以成立，如果失去这个依靠的话，那么外在万法都无意义。

　　【中观宗】「无实法」依赖「实法」怎会有作用呢？就好像：兔角依靠人手也不能用来挖土一样，所以无实法无依实法。如果说，「无实法」必须依「实法」才能作用，而「实有自性的心法」又与「轮回假法」无关，那么「轮回假法」怎会有业果的作用呢？

　　再者，你所主张的心识没有外境作认识的助缘，所以应该成为自己认识自己的独立体(自证分)。若心离所取境而独存，必定不受客尘所染污，那么一切有情众生岂不都成了正觉如来？因此，你所施设「万法唯识」的宗义，究竟有什么意义和益处呢？

　　中观的质疑是：

　　* 你所认为轮回的现象如果是实有的话，那么心、境是一体还是二体呢？

　　* 假如是一体的话，那么要如何才能脱离轮回呢？

　　* 如果你认为二体的话，那不是又破了你自己「万法唯识」的立论吗？

　　* 如果「心」独立于外境而实存的话，那么「心与色」等无关，「心」不会受外在色、声、香、味、触的染污。如果这样的话，所有众生不是早就成佛了吗？怎么还会轮回受报呢？因为「心」独立存在与轮回现象无关！

　　今天晚上讲到这里，唯识宗的逻辑是比较细的。但概括的说，

　　* 「唯识宗」的观念

　　-->「心是独立实存的，而外在万物都是内心习气的投射」。

　　--> 唯识学者认为「如果心不存在的话，谁去缘虚幻的境呢？

　　--> 即使是做梦也是需要心来造作！」

　　* 「中观」学者则认为

　　--> 就如：你认为外在万法都是虚幻的。

　　--> 同样地，我认为「能缘幻境」的心也是虚幻的！

　　--> 一个「虚幻的心」也可以看「一切虚有的外在」。

　　--> 如果你认为心是实有的话，那么你所缘的外境也应该是实有存在才对！根本没有一个实有的心存在，那么你如何努力去描述它都如兔角般的虚幻，毫无意义！

　　这是本讲的重点。在金刚乘中关于「识」的观点就比较合乎逻辑「外在现象都是内心业力不净而显现！」

　　业力清净时，所有万物都是净观。但和这里所说的「识」还是有差别，这里的「识」是实有存在。而金刚乘中的「识」是体性空、自性光明、大悲周遍。

　　你们是否感觉这堂课有点困难？为什么会觉得这部份困难呢？因为我们已经习惯一些表面的事物了，所以对于深奥的佛法就感觉困难，为什么修行的「法」要「密」呢？因为讲了大家也听不懂！有些人会抱怨「上师您怎么都不要传些较殊胜的法？」上师并不是吝啬而不传，武侠小说中「上师会有一些秘不传弟子，因为怕弟子有一天会欺师灭祖」。

　　大家都以这个观念看佛法中的密法，如果真有一位上师如大家观念中的做法的话，那么这位上师一点慈悲都没有，充满世间法！他学到的佛法一点都没有用得上！

　　你们要清楚，真正慈悲的上师完全不会自私，如果他将大圆满法传授给他的弟子，他的弟子因此比他还要厉害的话，他高兴都来不及。怎么会烦恼呢？为什么不传「密法」呢？因为传了人家也听不懂！所以这部份的佛法才会变成「密法」。

　　时代改变了，因为社会上对密法强大的希求力，所以一些出家众就不视众生的根器而传起密法来了，尤其是我们华人的好奇心特别强盛，所以表面上看起来得到密法的机会就比较多。其实，不管是藏传佛教还是汉传佛教都一样具备佛法的精华，无论是净土宗还是禅宗都具备成佛的法门。

　　大圆满法并不相异于禅宗，差别只是名词不同而已！大圆满法或大手印的修行者必须具备下列二种条件之一

　　1具足经论的上根器者    2具足非常单纯而坚固的虔诚心。

　　没有具备这二者之一的条件者，不可与之言！

　　汉传禅宗为什么到后来突出的修行者会很少呢？因为以上两个条件不具足的关系！理论性的道理不能充分了解，修禅就很难有所成就！你们不要以为可以当众演说就是懂得佛法！

　　其实这是很表面的，要像寂天菩萨这样能讲解教法上面的理论，才能算是殊胜的大师，所以汉传禅宗不能发扬光大是有原因的-容器不足啦！我们现正努力地逐步建立修法的容器，不然我们永远得不到佛法的精华。

　　你们不要主观地认为「密宗是最殊胜的！」所以大家都跑到密宗这边来，其实，每个宗派都具备成佛的法门！我个人从来都不认为净土宗和禅宗有殊胜与不殊胜的差别，只认为不同的根器适合不同的教法，净土宗的理论一样可以用来解释禅宗的教法，禅宗的理论一样可以用来解释净土宗的教法，没有分别和障碍。

　　就好像我上次为你们讲过「阿弥陀佛」的意义一样，它的含义和智慧品没有差别，「阿弥陀佛」的光明比较生活化，「智慧品」讲的是直接对治内心中的无明，方法有别、内容一样。

　　问答篇

　　【请问堪布】「心」是虚幻的，「心」如何「生心」呢？

　　【答】因为「心是虚幻」的，所以才能「生虚幻的心」。不然你认为「心」是怎么造的呢？

　　「现在的心」是「前一刹那的心」所造的。

　　【请问堪布】偈颂中「心不自见心」和堪布刚刚所讲的「心」是一样的吗？如果「心不自见心」，那么我们反观自照是在照什么呢？

　　【答】「心不自见心」指的是「当下的心不能知道当下的心」，而「心能生心」是指「一刹那一刹那变化的心」；「反观自照」是研究「心的本质」，反观自照之后，「心是什么呢？」最后谁也找不到。

　　【请问堪布】堪布刚刚讲解「灯火非自明」时说「那么灯也能照太阳！」为什么这样说呢？

　　【答】这是说「灯本身就是亮的，根本不需要照明啦！」如果光亮的地方需要照明的话，「那么灯也可以照太阳罗！」这句话是形容「这是一件不合逻辑的事！」

　　【请问堪布】「灯火非自明」是因为它本身是同体的关系，可是，为什么用「灯也能照太阳」呢？它们根本是不同的个体！

　　【答】问题不在「同体」或「不同体」啦！而是灯能不能照明自己，「灯火非自明」的原因是什么呢？因为灯本身就是亮的，根本不需要照明，同样的道理，太阳也没有黑暗，它也是亮的，所以才用这样来比喻。

　　要先明白「灯火非自明」是什么？是不是因为它没有黑暗呢？如果说亮的东西能照明本来就亮的东西的话，同样的道理，「那么灯也能照亮太阳！」表示这个事情是绝对不可能的意思。

　　【请问堪布】「中观」和「唯识」的理论基础是什么？

　　【答】在「世俗谛」上，他们的看法没有差别，他们都认为「外在万物都是虚幻的」。差别在于「胜义谛」上的看法，唯识认为「心是实有的」，而中观认为「心也是虚幻的」。

　　【请问堪布】那么「哪一个才对呢？」

　　【答】你自己要客观地去研究！就好像选举一样，大家都说自己最好，你要选择当然要有理由来支持你的选择，现在大家都说中观的见地最高。那么即使你看到中观有很多缺点，也勉强自己去信中观，不需要这样！

　　信仰要理性！如果你经过仔细的研究，觉得「中观」最合理，那么你信仰「中观」是可以的。如果你觉得「唯识」的理论最好，那么你可以拿「唯识」的见解来和老师探讨。

　　假如没有人能说服你的话，那么，当然你可以维持你「唯识」的观点，你就成为「无着菩萨」第二了，你成为现今「唯识」最厉害的持有者。

　　【请问堪布】问题是「每个理论我都只知道一点点！」我要如何去了解它呢？

　　【答】如果你知道了，那就表示你已经了解了；如果你还很模糊的话，那么你就顺着 寂天菩萨的脚步慢慢的学习比较好。

　　【请问堪布】那么「唯识」和「中观」这两派的理论有没有矛盾点呢？

　　【答】当然有矛盾才会辩论！

　　【请问堪布】那我们两边都吸收怎么办？

　　【答】那最好！两边都吸收你才能分得清楚双方的优缺点！就好像我们在选择苹果一样，每个都要看清楚，才能选择到最好的。

　　【请问堪布】心经中「色不异空、空不异色；色即是空、空即是色」这几句话有什么分别？

　　【答】没有分别！

　　【请问堪布】我以前看见书上说「不异」是相似的意思，所以「色不异空」是色和空相同，但，又有一点点不相同，而「色即是空」是色完全和空一样，两者在层次上有差别。

　　【答】在藏文中没有差别；中文中的「异」是分开的意思，那么「不异」就是不分开的意思，意思是「色和色的空性是分不开的」。

　　【请问堪布】书上说「色不异空」和「色即是空」有境界的差别！

　　【答】没有，完全没有差别！

　　这堂课不轻松喔！我们一般的生活中没经验、学校也没有教过，尤其目前这个速食时代，像这样解说佛法是比较少的。很多人根本不想听、觉得它没有意义、日常生活中根本用不上，其实「空性」才是佛法的重点，只因为我们无知才会忽略这样重要的东西。

　　现在每个人都喜欢听「能让我们马上得到快乐的东西」，囗味越来越重，语言要生动幽默，大家才会喜欢听。听这些囗才很好的法师讲话，很快乐！可是当你离开讲堂时，还是要回到痛苦、压力的环境，你所得的快乐实在非常有限！

　　我们要有忍受短暂学习困难的耐力，将来才会有机会得到永远的快乐。

　　在修行方面的指导，我尽力使用生活的语言来和大家沟通。但讲解「空性」，就很难避免会使用到佛学的专有名词。这是我第一次用中文讲解「空性」，所以语言使用上还有一些生涩。不过，我们多多少少累积一些好的习气，那么未来我们如果能够遇到好的善知识，或者自己福报具足时，自自然然就会明白「空性」的道理。我们努力地上课，这个辛劳绝对不会白白浪费掉，将来一定会有所收获！

　　「空性」的重点是什么呢？

　　* 放下执着的方法；

　　* 「放下执着」人人都会说，可是事到临头时却放不下。

　　* 因此孳生很多不必要的烦恼。

　　* 我们劝慰别人时，可以很轻松地说「放下啦！」

　　为什么事遇当头却放不下呢？

　　这是我们主观不足，为什么会主观不足呢？

　　力量不足啦！

　　换句话说「你对佛法的认识不足啦！」

　　你只认识佛法的表面而已，你跟别人说这、说那，都只是佛法的表面而已，自己用得上才算是真正地拥有它。

　　在西藏，有些修行非常好的修行者，他自己可以很自在地面对无常的考验，可是要叫他安慰人，就说不到几句话。而我们正好相反，我们可以条理分明地说道理给人家听，可是自己面对却不行，这表示「佛法一点都没有往内用」，要多了解自己啦！

　　* 我们多了解自己一些就能多了解外在的万物一些。

　　* 为什么我们不了解呢？因为我们不认识！

　　* 譬如：我们为什么会执着我们的感情、我们的钱财呢？

　　* 因为你对它的本质认识不清，所以才会抓住它不放。

　　譬如：我们这里来了个间谍，因为你不了解他的身份、不知道他要来这里搞破坏，所以我们把他当成最好的朋友看待。和他有福同享有难同当，假如你已经认清他的身份了，你还会这样做吗？我想，你躲着他都恐怕来不及！

　　* 所以对一位了解佛法的人来说，你请他不要放下这些世间法是不可能的，因为他知道「如果我不放下，它不但不会利益我，而且还会伤害我」。

　　* 只有无知的人会把这些世间法紧抓不放、乐意被它伤害，把痛苦当成快乐追求，把伤害当成利益享受；

　　* 为什么会这样无知呢？缺乏空正见的智慧。

　　我们要用逻辑性的理论来了解空性，藏传佛教用辩论的方式来教导学人。

　　* 辩论时，行为上并不需要过度地尊敬佛法。

　　* 因为等你了解它的好时，你自自然然就会由衷起敬。

　　* 现在我们用「造作的方式尊敬佛法」，其实是自己在骗自己。

　　* 自己在没有把握的情形下尊敬它。

　　* 别人说好，你也跟着说好，别人尊敬，你也跟着尊敬。

　　* 你根本不知道「尊敬的理由」是什么。久而久之，自然会觉得自己好辛苦，身心都感到疲乏。

　　* 只有你真正的认识它时，才能经得起考验，你不是「人云亦云」而是「由衷起敬」。这样的尊敬才能长久稳固。

　　* 所以我们不管做什么事情都是为了自己，任何一件事情如果有「做给别人看」的心态，都是世间法。

　　为什么我们从小要努力地读书呢？表面上看起来是为了利益自己，其实，是为了将来能替别人做事！而修行者呢？他一点也不需要造作的付出，他一丁点儿也不了解要如何做事，他只是了解自己而已。

　　就好像：安住在大圆满境界的高僧们，自己享受在内心的本质之中，别人请教他，即使他说了，如果听者福报不足的话，那么听者还是听不懂。这种境界不是画画、不是写字、不是可以用任何概念可以传达，所以修行最后的受益者是自己！

　　* 他人无法从中分取稍许好处；很多人认为「学佛是为了说法利众！」

　　* 就好像「我读书是为了找到一份好工作」似的，为了讲给别人听而学习佛法。这是自己不了解自己！

　　* 我们从小也不是为了「说给别人听」而学的，我们一直都是为了了解自己而学。

　　* 当我们能了解自己时，自自然然就可以影响周遭的人。

　　* 为了说法利众而学，对自己有什么好处呢？

　　* 为了自己而学习，那么即使遭遇到什么困难都不会觉得辛苦。

　　* 真正无私的利众者不会认为「我在利益众生」。

　　* 会说这话的人多多少少都还残存些自己都不清楚的自私念头。

　　* 结果事情不顺时，就难免有抱怨、懊恼..等等负面情绪。

　　* 没有「我要利益别人」念头的人，当度众不顺之时，不会因此产生负面的情绪。

　　我以前讲过：有人问宗萨仁波切说：「你为了众生到处跑，很辛苦喔？」宗萨仁波切回答说：「我不认为我是在为众生到处跑！相反地，我认为每个众生都是为了我而在那里活着！」

　　为什么呢？因为没有众生他就没有工作，听起来像是在开玩笑的样子。其实也是实情，我们要累积福报，不能没有众生。不要说「成佛」这种大题目，世俗中，要生存就必须依靠众生，所以众生对我们的恩德实在很大，我们要感激他们！

　　当我们福慧资粮不太具足时，

　　就不容易了解「空性」，

　　不了解「空性」

　　就不会了解我们「内心的本质」，

　　所以我们要常发愿、

　　要常祈请

　　「希望天下众生都能了解空性正见的智慧！」

　　虽然我们没有祈请「愿天下众生都能往生极乐世界」，但含义都一样！要去「极乐世界」就要了解「空性」，当你了解「空性」之后，你就到达「极乐世界」，所以我们要常常发愿「希望天下众生都了解佛法的空性智慧！」

　　各位居士、各位法友们，阿弥陀佛！我们继续入行论的课程，因为宗派不同，所以各宗各派对于「二谛」和「道」的见解有很多争议存在，关于「二谛」方面我们已经讲授圆满了。然而当你们听到「空性」的理论时，你们是否仍会不禁地疑问：「了解空性真的就能解脱烦恼吗？」好！我们接下来讲授「道」的方面。