安居第二十二日（一）：你需要念佛“起作用”吗？ 表层意识是个习惯意识，为现行习气所熏，但对我们影响特别大。我们心灵世界深层意识的需要是要经过认真、冷静的思维、观察的，是要培养的。 如果我们在深层意识中观察过极乐世界，或者比较平静细微地观察过极乐世界，那我们在梦中，在一些大的违缘的沖击下，第一个反应就会是极乐世界，或是阿弥陀佛愿力的摄化，或是清晰的慈悲与智慧的见地。但我们平时若依着习气，习气所熏出来的基本都是自己的表层意识，那到梦中，到一些大的违缘，到沖击了我们自己的利害关系的时候，表层意识就会不太起作用。 今天有个居士说跟我说：“师父，念佛不顶用啊。我在家很烦，到这儿还是很烦，念佛不顶用。”我问：“你念的什么佛呢？”他说阿弥陀佛。我问：“阿弥陀佛什么意思呢？你这个阿弥陀佛的意思是不顶用，我的阿弥陀佛的意思是顶用。” 这个话题涉及到对心灵需要的认知。我们有需要，但没有确定的认知，也不行；认知确定了，但没有方法来处理这个需要，也没用。所以，需要、认知、方法，对于解决自身问题是十分重要的。 
实际这是一个十分深刻的事情，也是个很大的事情。说念佛不起作用，我们昨天留的作业也是让你观察极乐世界，看看起不起作用；另外观察娑婆世界，看看起不起作用。【举例：师父遇到一个寺院建设的问题，拜佛时还在回想思维这个问题】问题现前时，就要寻找方法去解决，实际上，思维不是最好的方法，但往往我们会用习惯的思维回忆来确定它，而面对这个事情的实际状态是最简单的处理方法。我们观察极乐世界、观察娑婆世界，都是个方法。 这个居士提的问题是十分实际的，是值得大家都去问一问念阿弥陀佛或者观彼极乐世界，对我们现行的问题究竟能起多少实际的作用？ 对于“念佛不能解决问题”这个话题，我们一定得谈一谈。我们很少去探知深层意识的需要，即在冷静的、没有杂缘的、没有现缘事情逼迫的情况下，你心里需要什么？大部分人进入无记与回忆，或者是推测未来的的状态。那我们怎么既能处理掉表层意识，又能认知深层意识呢？ 这个居士很直白地说——我念南无阿弥陀佛，不起作用。实际每个人都会提出这个话题，只是这个不起作用有深有浅。有的人，事情不关系到自己的利害关系时，念一句阿弥陀佛还是起作用的，但真正触及到心灵深处的一个问题逼迫你解决的时候，不知道你这时念一句阿弥陀佛起不起作用。 说“念佛不起作用”，有： 深层的东西（潜在的，比如很多人说“临终不能往生”不过是一个深层的虚妄设计，这个深层妄计会不断去收集大量不能往生的理由，在深层意识达成一个不能往生的事实）。它会不断累积、收集想法来达成事实，例如有个居士怕风怕累怕交流的病久治不愈，实际是一个深层心理状态导致，是对劳作、应酬厌倦，所以产生疾病来保护自己，那是一种需要，正因为需要，他才会收集很多理由来达成一个事实——疾病——以满足这个需要。 也有表层的东西（现下对某个烦恼、某个执着，即在现行烦恼中不起作用，当然这也是个虚妄，实际是现行执着）。 关于“不起作用”，大家在不同层面下都是有的。对现行烦恼不起作用，是我们下手的地方。对一个现前问题，我们心里是用念阿弥陀佛处理，还是用现前的实际情况去处理？现行解决问题实际是十分简单的，但你说“我念一句佛，能不能马上起作用，把这个事解决掉呢？”我感到这是我们真正需要考虑的事情。 关于“临终不能往生”，我们都知道它是一个心念的种子，你若不把这个种子放到智慧的火中让它燃烧，不放在石板上让它枯萎掉，不在慈悲的烘烤中把它变成熟食，你不处理它，让它不再是种子，而是把它投到土壤中，然后不断地去思维观察这个东西，结果造成很厚的土壤，让这个种子成熟，那最终的结果一定是不能往生。虽然在究竟意上，这样的人必然也会得到佛法的利益，但是从现生开始，多生中他就会谤佛，就会疑法，这是必然的，久久地流转，一直到他忏悔那一天才能解决。这一个种子到底有多大的作用呢？ 所谓“三细六粗”讲到，人的本际初动，即无明初动，第一个概念一萌发称为“动念”，动念产生能、所，后面就开始出现六粗，有智慧了、有辨识能力了、给其取名字了，然后成为恶业的事实。这细微的念，一般人觉察不到，所以不知道“不起作用”的来源，即为什么“不起作用”。他肯定有需要，我们念佛一定是需要它起作用，要不然我们就不用这个方法了，但这个方法为什么与我的需要不相应呢？这就是对法的“认知”的问题了。 这个认知如果没有，就是有信无解行。不光理解（即认知）它，还要去证实你的认知，否则解决不了问题。极乐世界为什么成就种种庄严呢？阿弥陀佛是累劫的修持啊，思维就有五劫，我们才用了几天工夫来学习呢？我们才有几刻钟忘掉自己能所的恶念呢？忘掉相续的念头，即执着那一个妄念呢？我们每天都唱“妙湛总持不动尊，销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。”但是在日常生活中，妙也不妙了，湛也不湛了，不动到处动，不动的是自己的妄想、执着，动摇的都是佛法的教法，这是个十分大的问题，所以解与行对认知的确认十分重要。 我们来学习，的确要解决大家实际生活中的问题。很多人认为自己没问题，其实只是不善于发现自己的问题，不善于解决自己的问题，要不然我们都是菩萨了，最少也是个独觉了。因为大部分人不善于观察，只是被表面现象与业习执着牵着，所以到处都会波动。实际很少人去关心自己心灵的认知，这个居士说“不起作用”，我感觉是一个作用深浅的问题。假如在表层意识都不起作用，那么在深层意识中——“临终不能往生”对你来说就是个事实。因为你会不断培养“不起作用”这个种子。 我们凡夫最辛苦的东西，世尊已经讲尽了——皆因妄想执着。你看看你妄想的是什么呢？你自以为是的东西，那就是妄想。自是非他，是凡夫的一个命根子，就因为认为“我是对的”才会产生一个妄想的执着。我们一般说妄想，就是当真了，“自以为是”就是个妄想，你很认真，认为“我这个想法才是对的”，你才会有妄想的相续——执着。如果没有理由说它是对的，你根本不会执着的，所以很多越较真的人就会越执着，他执着什么呢？——他的理念是正确的，他的这个是不能舍弃的，或者这个是他的命。 我们这个“不起作用”一定是妄想，但我们念佛为什么会生“不起作用”这个妄想呢？——因为我们不需要它起作用！不相信你问一问自己。你自身心灵深处是不需要的。很多人说“我愿意往生”、“我愿意念佛”，你静下来悄悄地问问自己你念了几句佛？你有几个念头是愿意往生极乐世界的？认认真真地问。大部分人的“不起作用”是在“不需要”这个潜意识下产生的结果。菩萨，我们自己要扪心自问！这个地方跟别人真没有关系了，修行法益跟任何人都没有关系，只跟每个操作者自身有关系，跟真想解决自己问题的人有关系。 你可以问一问，你真愿意往生吗？你真念过愿意往生吗？你真念过厌离娑婆世界向往极乐世界吗？你真正对这个地方的财色名食睡有厌弃吗？对贪嗔癡慢疑有厌弃吗？哦，没有！那你的深层意识中根本都不需要往生，你不需要。 所以之前举过的那个没学佛的年轻人，病难来的时候没有别的路了——大夫给判了死刑，家里人厌倦，没有金钱去治疗了，他自身也承受不了了。在这个巨大的事实面前，他必须得厌倦这个生命意识、作为、环境，这时给他说一旦舍弃了这个沉重的业报就会有新的天地，他当然就踊跃往西方！为什么呢，他没有路！而我们现前的这些菩萨们，每个人最少有一百零八条路——贪、嗔、癡、慢、疑、年轻、健康、有很多善知识、自己很会看书，有一大摞一大摞的书、想到哪儿参访到哪儿参访、认识的人多、体会过很多教法、或者干脆就自以为是……。哪一个能愿意往生呢？往哪儿生呢？贪嗔癡慢疑中？财色名食睡中？ 说念佛不起作用，你能不能去了解了解阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛就是“有作用”，念阿弥陀佛就是念“有作用”。念我们自己的业习就是“不起作用”。我们自己的业习是什么？实际是不需要阿弥陀佛，不需要照十方国无所障碍，不需要清净平等，不需要安乐。问问自己的心灵，你静静地，把你的无记昏沉与固执去掉，你看你有没有真正对极乐世界的向往。这个问题不大不小，但是十分严肃！ 所以，读到《无量寿经》中的一句话——“其国不逆违，自然所牵随，易往而无人”，我受到极大的震撼！我观察过99%的人都不愿意往生，包括我自己，最后那一个人，愿意往生的那一念，是因为逼得没有路了。我们自己可以观察观察自己，在对自己负责的情况下观察，不要把自己放在自以为是、固执或无记的海洋中。大部分人因为没有思维的方法，无记就是他的天使，最善良的就是无记了，再没有这么好的天使在你身边飞行徘徊了，因为你所有的需要最好的状态无外乎是个昏沉。善业没有做了，恶也没有做了，干什么？休息会儿吧。怎么休息？用无记法。怎么无记？昏沉，脑袋里一团酱，没有得也没有失——但这绝对不是清净明亮的智慧，也不是真正的喜悦，也不是真正的智者所行。而就是一个无记的迷失。 这是十分普遍的现象，我们不警觉啊，菩萨，你就到此为止了！你一不警觉，就会认为这就是我生命最快乐的终极了，那么昏沉就是你的终极。我经常看到无记昏沉的天使在人群中飞行，再没有比这快乐的时候，再看不到人对这个的渴望远远超过了对其他的渴望。为什么呢？我们不知道这个需要，但这个需要会在你身边表现为事实。 所以，这个“不起作用”实际是我们心灵深处的不需要。只要需要，我们用方法来解决，它一定起作用。什么样的需要？没有别的路了。十几年前，有个尼师偶尔地来到放光寺坐一会儿，就谈了一个问题——她说一念就能往生？没那么便宜。我说，如果有试验的机会了，你就知道这一念的作用力了，比如坐飞机、坐火车、坐公共汽车，你一念就可以抉择。到你没有路的时候，你只有一念的时候，只剩下唯一一个选择的时候，可能那时候你就知道这一念是个决定，会能往生的。然后大家就各做各的事情去了。后来她大概是到北方一个城市住的时候，突然重病没救了，她自己在病床上面对“不行了”这唯一一个结果的时候，想起了那句话——到时候你只有一念的时候看你怎么办？想到这句话的时候她突然放松了，念了一句南无阿弥陀佛，突然感觉到自己身心从未有的松快，结果就直接下地了。别人问她怎么了，她说我好了。怎么好了的？她说这一念就好了。 哪一念呢？没有路了。过去叫“死而后生”，置之死地而后生，她没有路了，再没有第二念去抉择了，就那个一念。她说的确那时候十分无奈，就念了一声佛，心里突然有种从未有的松弛，就恢复健康了。后来她回到鸡足山跟我谈这个事，很激动地说阿弥陀佛真实不虚！一念往生真实不虚！一念是为决定，是真正的往生义！就在这一念上，她真正地认知了。自己是山穷水尽了，再也没有那么多妄想、执着、自以为是、自以为不是……，那个时候不是临终也真是临终了。临什么终？没路了。这个时候就决定了。我们平时的路千条万条。中国有古话——车到山前必有路、柳暗花明又一村，讲什么呢？——真正在绝境之中，人有方便。因为大家学习佛法总是在不决定、没有绝境的这个空间徘徊，所以说我们于法不得决定。 这个“不起作用”，和认知、行解有关系。所以，我们对这个“不起作用”要有认知，要有方法去解决它。我们不怕问题，但是怎么解决这个“不起作用”呢？这是我们都需要认知的。否则你再去修行什么、做什么，跟你还都没有关系啊。最多你说是做一个来世的福报，那也可以，但是生死问题你没解决，大事已毕跟你没关系，你拜佛、做诸善缘、用无记来休息、用善恶来调整自己，那还在忙娑婆世界的事，实际还是“不起作用”、“不能往生”这样一个结果。 所以，“其国不逆违，自然所牵随，易往而无人”，读了世尊这句话，我们要提示提示自己，为什么其国易往而无人呢？只有那些超绝的大智慧的人、大慈悲的人、大善巧的人，才能欢喜踊跃往西方啊，才有这样一个抉择、决断，心智殊胜，超出常伦。 彦琮法师那两句话——“业深成易往，因浅实难闻”，写的真是感人！你业很深、很重，没问题，反而会愿意往生，容易往生。为什么呢？你不自以为是了，你放下自己善恶无记的纠缠执着了，你“南无”了、皈命了！我们现在的人没有“南无”啊，佛“南无我们”可以，强化我的智慧，强化我的禅定，强化我的善缘，强化我能说会道……，我们“南无佛”可难了！ 我们若不南无佛、皈依佛、随顺佛愿，“业深成易往”这句话是不成立的。所以，这个“不起作用”的表层执着我们需要解决。不知道大家有没有解决的方法？观察彼国与娑婆世界，这也是一种方法，它能不能解决我们的心里所依呢？能不能破除“南无我”的这种我执呢？我们知道一切业缘都来自于以我为中心，一切恶业都来自对我的放逸、对我的认许，因为我们累劫累世都生活在这里面，大家对此太熟悉了，熟悉到根本不知道自己在这样做。若知道了，你就警觉了，就会告诉自己不能再这样沉沦了！ 所以，“不起作用”是个大话题，比“不能往生”这个话题来的更贴切，因为“不能往生”是很多人假设的未来的事，而“不起作用”是现下的事，是表层的事。如果对这个问题如果不能认準，那我们学习的意义就不大，因为大家在一起学习理论的意义并不大，若是为了解决问题、使我们心开意解，则还是有意义。 随文入观的能力在我们这个时代就弱一些了，古代人的这个能力是十分强的，因为他们朴实的生活环境、朴实的心理会带来这样一个福德因缘，而我们现在人交往频繁、向往新鲜，环境中也充满新闻、感知、意识，跨越不同区域、不同民族、不同国家是很普通的事，所以我们这个时代，路线单一、思想朴实的机会消失了，我们的精力越来越分散，心不能自制、对自己的作为选择散漫无力。学佛人中也有很多人失念、不能自制，伤害自己、伤害别人。我们现在做一个表层不害自己的人就不得了了，若真正厌弃轮回，不再用贪嗔癡慢疑惩罚自己，真正向往智慧慈悲的广大国度，那是我们深层的尊重和爱护。而表层的，如果有正常生活次序、正常作为，不暴力，不失控，在这个时代真是都很幸福了。 什么叫福报？我们把对每个当下能宁静地、平和地、主动地认知它，去享受生命的宽平、如实、不挣扎、不痛苦。你有这种福报吗？在方法得当、有好要的时候、我们会体会到这种人生的幸福、这种心里宁静的福慧。人的心理会不会适应、调整、把握，是很重要的，我们在这个散漫、多信息、扩张的时代，学会简单，一定是能让人集中精神、安乐下来的。这个“集中”不需要用力，你放放松就可以了。现在很多人养成了散漫、失控的生活习惯，比如通过安居，你可以一节课一节课地从没有喜欢、培养喜欢，没有放松、培养放松，没有清晰、培养清晰，慢慢地培养。我们不需要大家学什么，我不想给大家增加一丝的压力、一点点的紧张！因为这个时代大家够紧张了，真正自我解放与宽松的人，那真是太幸福了。 所以，关于念佛“不起作用”，有人说不是不起作用，可能是作用有深有浅，有大有小，这是一个镜子，我们自己去审视审视——我们念佛、观察彼极乐世界、观察娑婆世界、观察我们自己的业缘（没有念阿弥陀佛而念自己的执着烦恼）的时候，念佛对我们的现行烦恼、对每个事情起多少作用？是大是小？是深是浅？是究竟是不究竟呢？做一个自我测试，还是很有必要的。 （岁次辛卯五月初七 2011年6月8） |