2011/5/2香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百八十三面第一行，从当中看起：

「倘不真为生死发菩提心，以深信愿一向专念，而欲往生，无有是处」。这几句话我们要特别重视。诸佛菩萨教导我们，祖师大德劝导我们，三辈往生，前面说到过，跟八万四千法门来比较，这个法门是易行道。但是，要不能把烦恼伏住，像此地讲的，不是真正为了生死，那还不是一桩容易事情。所以关键，我们是不是把两个世界看透、看清楚、看明白了。娑婆世界苦，真的觉悟了，它是真苦，它不是假苦；极乐世界的乐是真乐，不是情执里面所说的乐，在那边修学没有任何障碍。老师是诸佛如来所赞叹的、所尊敬的阿弥陀佛，那是老师。生到西方极乐世界，每一个人都是阿弥陀佛亲自指导，并不是由其他人来协助。我们知道，往生极乐世界的人每天那么多，可以说分分秒秒都不间断，来自遍法界虚空界十方刹土的众生不知道有多少，阿弥陀佛能应付得了吗？我们常常用我们凡情来推测、来观察，我们不知道极乐世界的真实状况。我们根本就不能理解阿弥陀佛的智慧、德能、神通、道力，不知道！弥陀确确实实能应化无量无边的身，一个人往生，他就现一个相，单独教他，这样的学习环境到哪里去找？我们喜欢大众在一起学习，阿弥陀佛有讲堂，讲堂无量无边。每一个在讲堂坐的人都觉得阿弥陀佛为自己说法。这种感觉我相信我们也有，我们讲堂人不多，二、三十个人，老师教学，学生会感觉得老师今天这堂课是为我讲的。你到西方极乐世界，你会感觉到每一堂课都是为我自己讲的，提升自己的境界，消除自己的业障，让你时时刻刻法喜充满，这叫极乐世界。极乐世界的人常生欢喜心，不会有杂念、不会有烦恼，起心动念、分别执着决定不可能在那个地方发生。这就是阿弥陀佛的威神，阿弥陀佛的佛光照注。

所以，我们要真为生死，我们不为别的，六道生死太苦，太可怜了！为什么还要干这个事情？为了生死才发菩提心，菩提心是什么心？真正相信弥陀净土，真正想生到极乐世界，真正想亲近阿弥陀佛，以深信愿。菩提心，在二十多年前，我们提出《无量寿经》上的经题，「清净平等觉」这是深信，菩提心的自受用。我们用真诚，真诚是菩提心的体，我们要像诸佛如来一样的真诚，用真诚心生活，用真诚心工作，用真诚心处事待人接物，一片真诚。真诚心的自受用，清净平等觉；真诚心的他受用，大慈大悲。慈悲上加个大字，没有条件，大乘经教上常讲「无缘大慈」，这个缘就是条件，没有条件的。「同体大悲」，为什么没有条件？遍法界虚空界一切万法跟我自己是同体，是一体。我们明白这个道理。以深信愿，深信切愿，恳切的愿望，一向专念，一个方向、一个目标，专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我们希望到极乐世界亲近阿弥陀佛，这就对了。如果不是真为生死，发菩提心，没有深信愿，纵有一向专念也不能往生。所以，真信、真愿是往生西方极乐世界必须具备的第一个条件。

下面念老为我们开示。「敬祈」，恭恭敬敬，祈求「当世行人」，当世是现代，现代修净土的同学们，「慎莫初闻净宗易行」，慎是谨慎、小心，千万不要误会，听说净宗是易行道，「便生轻慢」。对於这个法门、这个宗派就生轻慢心，就是不尊重它，为什么？它是易行道。八万四千法门是难行道，难行道你能不能行得通？你行不通。易行道这条道路是你决定可以走得通的，你这一生真的能成就。不但不能轻慢，要生尊重心、感恩的心，阿弥陀佛知道我的根性很劣，用这个法门帮助我、成就我。如果轻慢，「信心虚浮，志愿弛缓，口谈净业，心恋尘缘」，这四个字非常非常重要，心里面还贪恋五欲六尘，还贪恋这个世间，「如是求生，当待驴年」，那就是没指望了。你们看看生肖，十二生肖有没有属驴的？到驴年你才会成就，没有驴年，这是古人常说的话，就是你决定不能成就。所以，一定要真为生死发菩提心，要把尘缘彻底放下，不再有丝毫贪恋。

尤其现在灾难频繁，我们从媒体的报导，网路上所看到的，更应当高度的提醒自己、警觉自己。在这一生当中，而且时间短促，我这二、三年当中，我的净业一定修成。怎么修成？尘缘彻底放下，深信切愿，一向专念，往生西方极乐世界真有把握，这就对了。如果这个灾难过去了，你还在这个世间，那你就有任务。什么任务？收拾灾难的残局，帮助社会恢复秩序，需要你的智慧，需要你的方法，需要你的经验。这就是需要你修学的功德，帮助苦难的众生，破迷开悟，离苦得乐，菩萨事业。我不是菩萨，我怎么能做？信愿念佛成功了，这个人就是菩萨。还在这个世间，他就能帮助诸佛菩萨教化众生。

底下一段说，「又本经三辈与《观经》九品，是否相配，古说不一」。这一段是帮助我们断除疑惑的。古来这些祖师大德，他们有看法不一样，我们遇到了，应该用什么样的心态来应对。「论为同者」，这个经上的三辈跟《观无量寿经》的九品是一桩事情，「有昙鸾诸师」。昙鸾师的《略论》说：「生安乐土者，《无量寿经》中唯有三辈上、中、下。《无量寿观经》中，一品分为上中下，三三而九，合为九品。」这昙鸾法师说的，这是古代净宗大德。「又《净影疏》曰：十方世界，诸天人民，愿生彼国，凡有三辈。总以标举，如《观经》中，粗分为三，细分为九。」这是隋朝慧远法师说的，那就是说明，三辈跟九品是一个意思。「又嘉祥《观经疏》云：《无量寿经》但明三辈。此」，这个此就是指《观无量寿经》。「此中开三辈为九辈，三辈者，谓上中下也。九辈者，於上品有三，中下亦三，故成九辈也。」这都是主张相同的这些祖师大德。「又憬兴曰：今即合彼九品」，今是讲此经，彼是《观经》，「为此三辈」，为此本就是本经三辈，「故其义无异」，没有两样，三辈就是九品，九品就是三辈。「又莲池曰」，莲池大师说，「三辈九品，正相配合，又何疑焉」。「又天台」，这是智者大师《观无量寿经疏》，「谓此经九品」，这此经是《观无量寿经》，「为令识位高下，即大本三辈也」，大本就是《无量寿经》。智者大师也是这个说法。这是说相同的。

「至於主张两经相异者，则灵芝、孤山等诸师」，这些人在中国佛教史上，也都是负有盛名的高僧大德，他们的看法跟前面这些祖师大德不一样。灵芝、孤山诸师这都有举例子。「灵芝师谓三辈止对《观经》之上品，不摄余六品」，就是九品里面，《观经》上的三辈，他说只对上三品，上上品、上中品、上下品，中三品、下三品不在其中，这是他说的。为什么？他也有他的道理，他说「因《观经》之中品及下品，皆未发菩提心也」，都是经典上有依据，没发菩提心，这灵芝说的。「孤山稍广，谓此之三辈只摄彼之上品与中品，不摄下三品」，《观无量寿经》的下三品，就是下上品、下中品、下下品不在其中。「因本经中三辈往生者皆是善人」，那下三品是恶人，不是善人，「而彼《观经》中之下三品皆是恶人，临终忏悔，念佛得生也。是故诸师皆谓两经不能相配也。」说得都有道理。

我们再看，「莲池大师於《疏钞》中」，这个《疏钞》是《弥陀经》的疏钞，会通这两种说法，会通两种说法。「《疏钞》曰：草庵《辅正解》曰」，也引用祖师大德，「天台以九品同三辈者」，天台是智者大师，他老人家说的，「乃约位次相同，不约行因而言。则孤山、灵芝，皆不违天台」。「所以然者，以天台但约位次，则辈品正同，二师」，就是讲孤山跟灵芝，他们是就行因，修行的因，所以「止齐」，齐就是平等，跟中上平等，中辈、上辈平等。下辈因为是恶人，恶人往生，不是善人。「各有所据，取义不同，故不违也」，每个人讲的都有道理。「克实而论」，跟你讲真话，「则烦恼不异菩提」，烦恼跟菩提同是一个自性，觉悟的时候叫菩提，迷的时候叫烦恼，迷悟不二。「始恶何妨终善」，那个恶人忏悔之后他就是善人，我们中国老祖宗常讲浪子回头金不换。恶人真的回头了，比善人还要善，你怎么能说他是恶人？说「恶人既已成善，岂不贤圣同科」，改邪归正，他就是圣贤了，放下屠刀，立地成佛，他就成佛了，你能说这个恶人不能成佛吗？那这句话怎么讲？所以「三辈九品，正相配合，又何疑焉」，不需要怀疑，怀疑是自己的妄想分别执着，放下妄想分别执着，那叫佛知佛见。我们在大乘教里面明白、搞清楚，阿罗汉就不执着了，菩萨就不分别，佛不起心不动念，平等。

「上之会通，甚契法要」，契是契入。天台智者大师的主张，「两经相配者，乃着眼於往生后之阶位，而未论及其因地之行持。灵芝诸师指为异者，乃专就因地行持，乃就曾否早发菩提心与平日之善恶而言。则《观经》之下三品，不能齐於本经之下辈矣。」看法不一样，这个看法还是执着。灵芝诸师他们执着，这个人早发菩提心，那个人很晚才发菩提心。早晚发心有差别吗？我们细心去观察，应该没有差别，早成佛跟晚成佛是一不是二。成佛之后，没有先佛跟后佛，没有古佛跟今佛，那是凡夫的执着。江河里面的水，先流到大海跟后流到大海能有分别吗？有差别吗？没有差别。一千年的暗室，一盏灯点着就照明了，一百年的暗室，点一盏灯也照明了，它有差别吗？何况大乘法里面，在在处处都教我们把妄想分别执着放下。你这种分别执着放不下，这是障碍，这属於所知障。贪瞋痴慢疑是烦恼障，研究这些经教就变成所知障，拿这一部经来批评那一部经，拿那一部来批评这一部。

所以，佛知道后来有这种情形，他老人家在般若会上完全否定，四十九年没有说一句话，谁要说佛说法，叫谤佛。他有没有说一句话？我们现在完全知道，他真没有说一句话，他要说话，他变成凡夫。不说法怎么说了四十九年，怎么讲那么多经？这是说明他为什么没有说法？佛没有起心动念。不起心不动念、不分别不执着，你说什么法？这是真的，这可不是假的。有人问过我，我给他的解答，我说那是什么？反应。佛说法，佛真的没有说法，反应是你自己念头的反应。因为你有感，你有求佛，你向佛请教，提出了问题。佛并没有思考一下，你提这个问题，我想一想我怎么来答覆你，那他就说法了。佛没有执着、没有分别，也没有起心、也没有动念，直接就答覆你了。所以佛说而无说，无说而说。如果你会听，你听而无听，无听而听，你当下就大彻大悟，你就成就了。离一切相，即一切法，你怎么可以执着？你怎么可以虚妄在分别？

今天科学家，日本江本博士做水实验，我们一个善念或者一个恶念对这个水，我喜欢你，我讨厌你，用这种言语、这种心态，它反应给我们的结晶不一样。我们的善念、善言，反应的结晶非常美，恶念、恶言，反应的图案非常丑陋。水有没有起心动念？有没有说我想一想，我再怎么反应你、回应你？没有，直接的。这科学实验出来了。我们是有意、有心，有意对待佛，佛是无心无意回答我们，你要明白这个道理。所以，他完全是个反应，像敲鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩就不鸣。我们敲鼓的时候，鼓并没有想一下，我要怎么应对你？没有。这是自然的反应，在佛法里面是自性的反应。如果他起心动念，他就不是佛。起心动念，他还没有分别执着，这是什么？菩萨，他不是佛。菩萨没有分别执着，如果有分别执着，他是凡夫，他不是菩萨。我们总是用凡夫境界来观佛，把佛也看成凡夫了，这错了！

极乐世界真有三辈九品吗？我们学净宗学了不少年，《无量寿经》也学了十几遍，我在前面讲了很多，三辈九品真的是假的？不能说它有，也不能说它没有。为什么不能说它没有？往生到极乐世界，他们所证得的层次确实不一样，有人证得深，有人证得浅，所以就有三辈九品。为什么不能说它有？因为到西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神加持，第二十愿所讲的「皆作阿惟越致菩萨」，这个话怎么办？阿惟越致菩萨是什么？实报庄严土的菩萨，都是明心见性，见性成佛，都是这个境界。但是他烦恼一品没断，带业往生的，怎么能作阿惟越致菩萨？所以，不能说它一定有，也不能说它一定无。就像我们在《华严经》上，学了这么多年的《华严经》，我们明了，圆教初住菩萨以上四十一个阶级，这四十一个阶级你能说它有吗？大家好好想想，不执着不分别、不起心不动念，这里头还有什么等级？有等级就有分别、有执着。分别执着没有，起心动念都没有了，初住菩萨就不起心不动念了，四十一位菩萨个个都是不起心不动念，这不是平等了吗？哪来的阶级？真不好懂。

那佛说的四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地四十个，等觉，四十一个。於是我想起了，我从哪里想起的？从前面，这学《华严经》学出来的。须陀洹断了三界八十八品见惑，须陀洹，他还有见惑的习气。到二果斯陀含，习气断掉了。断掉这个习气之后，要断思惑，思惑有八十一品，思惑断尽了，证得阿罗汉。但是阿罗汉还有思惑的习气没断，习气断尽，他升级，他就升到辟支佛。这见思烦恼的习气。辟支佛见思烦恼的习气都没有了，都断掉了，他要断什么？他要断尘沙烦恼，就是分别，分别断掉了他就成菩萨。但是菩萨还带着有尘沙烦恼的习气，尘沙烦恼习气断尽，他成佛了，十法界里面的佛。十法界里面的佛，起心动念没断，要知道起心动念叫做无明，无明没断。他把起心动念断掉，不起心不动念，无明断了，他脱离十法界，他变成什么？初住菩萨。初住菩萨无明破了，不起心不动念了。无明有没有习气？肯定有。我们从这个地方懂得，无始无明的习气要断尽，他就成佛了。

所以，这四十一个阶级，是无始无明断的程度不一样。无始无明的习气，古大德有个比喻，比喻得很好，古人的比喻用酒瓶，用酒瓶做比喻。譬如四十一个位次，四十一个阶级，我们用四十一个酒瓶，统统装满酒的酒瓶，同一天装进去，在酒瓶里已经装了好几年。那个酒瓶里面的酒倒干净，擦干净了，擦得干干净净，确实一滴都没有了，这就是什么？就是无明烦恼断了。把无明烦恼比作酒，真断了，闻闻酒瓶还有味道。如果我们每个月倒一瓶酒，这四十一个酒瓶就是四十一个月，每个月倒一瓶，我们用这个比喻。第一个月的闻闻那个味道一定很浓，第二个月的时候就淡了，第三个月就更淡了，大概到了第四十一个月的时候，一点味道都没有，那叫成佛了。我对於四十一位法身大士，我是这种体会。所以四十一个位次不能说有，也不能说没有。没有是什么？他那个习气确实有浓淡不一样，但是习气不碍事，不碍他的智慧，不碍他的神通，不碍他度化众生的弘愿。一切众生有感他都能应，应以什么身得度，他就现什么身。观世音菩萨三十二应，应以佛身得度，他能现佛身，应以菩萨身得度，他能现菩萨身。三十二应是三十二大类，包括所有一切众生之相他都能示现，所以众生有感他就有应，真能帮助人解决问题。

对於这四十一个位次，我们要这样看法。反过来，对於西方极乐世界四土三辈九品，我们也是这个看法，就没错了。性德不可思议，阿弥陀佛弘愿威德不可思议。所以往生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界他的身相跟阿弥陀佛一样。经上佛没有说，品位不同身相就不一样，没这个说法。而四十八愿里面讲的，到极乐世界的时候相貌完全相同，跟谁相同？跟阿弥陀佛相同，都是紫磨真金色身。佛是随顺我们世间人讲的，皆有三十二相八十种好，这《无量寿经》上说的。但是佛在《观经》上讲的不是这样，佛的身八万四千相，每一个相有八万四千随形好。生到西方极乐世界，大家都一样，极乐世界是平等世界。虽有四土虽有九品，是真有，但是你在形式上你完全看不到，你在相上看的几乎完全平等。如果从烦恼习气上看，不一样，跟《华严经》四十一个位次是同样的意思。这是我们不能不知道的。