对於一切法的真实如常之相能够明记不忘，就叫做「念佛」。或问：一切法的「真实如常之相」为何？此相为「义相」，非真有一相状可得；「真」乃显其「非虚妄」之义，「如」则表其「无变异」之义。所以，「真如」实际指的是一切法之体性，此性在圣不增，在凡不减，唯证乃知。故《菩萨念佛三昧经》所说的「念佛」，乃古德所谓「实相念佛」（或曰「念自佛」），唯有大彻大悟、大开圆解之人，方能臻於此境。

    末法众生，根器陋劣，欲求彻悟、圆解诸法实相，了不可得。故释尊特开净土持名念佛法门，普令众生悉得入理之益。持名念佛虽从事相入手，以称念弥陀圣号为正工夫，然胜妙之处正在这一句洪名之上。蕅益大师《弥陀要解》云：「阿弥陀，正翻无量。本不可说。本师以光寿二义，收尽一切无量。光则横遍十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号，即众生本觉理性。持名，即始觉合本。」所以，若於此一句圣号明记不忘，即念念与法界体（真如）相应，虽未彻悟其妙理，却能与之暗合。 

    持名念佛法门之可贵，在於「以果地觉为因地心」，至诚一念，便顿入佛海。吾人系念之时，怎能不摄心专注，如捧珍宝呢？