念佛的殊胜利益--智海长老佛学讲座 一九九九年三月讲于洛杉矶净宗学会 念佛的殊胜利益 智海长老佛学讲座 一九九九年三月讲于洛杉矶净宗学会 念佛法门的殊胜，至少有二十条：第一、摄机最普殊胜；第二、弥陀愿力殊胜；第三、横超三界殊胜；第四、带业往生殊胜；第五、无有众苦殊胜；第六、莲花化生殊胜；第七、生者不退殊胜；第八、极乐寿命殊胜；第九、极乐环境殊胜；第十、极乐善友殊胜；十一、往生见佛殊胜；十二、供养诸佛殊胜；十三、衣食自然殊胜；十四、鸟树妙音殊胜；十五、诸佛共赞殊胜；十六、诸经广弘殊胜；十七、诸祖往生殊胜；十八、念佛感应殊胜；十九、至极简易殊胜；二十、临终正念殊胜。 我相信在座许多是老学佛、老念佛的人，念佛的殊胜，即使我不讲，许多大家也知道。不过以前亲近慈舟老法师的时候，他常讲：“一番提起一番新”，就是说虽然大家都知道，还是要再说一遍，提醒提醒自己。譬如我们每天早晚课都念《阿弥陀经》，念得越多就越不同。我们都知道印光大师是净土宗第十三代祖师，当时许多学佛人写信给印光大师，印光大师回信都是劝人孝顺父母、敦伦尽分、一心念佛。左一封信是这个，右一封信还是这个，旁边有常亲近印老的人，就跟印老说：“老法师啊！您的信写来写去都是劝人念佛，孝顺父母，能不能换换个样儿呢？”印光老法师就说：“你知道了，但是他们还不知道；他们知道了，但是来信的人还不知道，我就是这样回！”所以《印光大师文钞》没有一篇不是劝人念佛的。那个年代不比今日，媒体不发达，今天电视、录音带、录影带太普遍了，我们弘法占了这个便宜。印光老法师的那个时代，连原子笔都没有，只能拿毛笔写，印光大师拿毛笔写了这么多信，在当时度了十几万人念佛，这可真不简单啊！跟诸位讲的意思就是“念佛法门”讲来讲去都是念佛，就怕你不讲，怕讲烦了、念烦了就糟了；老讲老念才有希望。无论修什么法门，中间不能淡下来，要生欢喜心，念得有滋味、有兴趣，就有办法了，否则就会退转。 摄机最普殊胜 念佛的殊胜第一条是摄机最普。“机”就是根机，所谓上根、中根、下根，根机不同。我们根机的“机”是什么呢？《楞严经》里说：“虽见诸根动，要以一机抽”，“一机”就是我们的第六意识，在唯识学中，第六意识转了就叫“妙观察智”。我们造业是第六意识，修行也是第六意识，每一个人的习气、爱好不一样，这是因为过去生中个人的所做所为不一样，把这习气带到今生来，还是不一样。譬如说罗汉，一个罗汉一个样子，奇奇怪怪的各各不同，为什么呢？因为他们的习气不同，尚未到平等的地步。要成菩萨就得去习气，习气渐渐减少，到最后成佛了，佛佛道同，没有一尊佛像不是端身正坐的，除非是示现。所以佛法到了究竟的时候是平等的，但中间不平等，因为我们的习气不同。《妙法莲华经》上说，一切众生有种种性、种种欲、种种意想的分别，主因是我们有第六意识。所以要是问：“我们应该用那一种心去修行呢？”就是用我们打妄想的心来修行。关于这一点，我喜欢天台宗。为什么呢？中国佛教有八大宗，每一宗的修行方法都有特长，但多数都要我们观真心、去妄心，只有天台宗让我们观妄心，所谓“观妄妄即真”，这是虚老法师打坐时悟出来的。 我们知道当温度降到冰点以下，水就会结成冰，所以冰就是水。今天我们为什么有这么多的妄想、烦恼等种种障碍？因为过去的习气把水结成了冰，修行就是要将过去的冰溶成水。佛法是平等的，所谓心、佛、众生三无差别，但是平等之中为什么又有不平等呢？主要就是冰和水的问题。原来冰也是水，但是结成冰就成了固体的型态，冰块可以砸破人的头，但是水泼在人身上是不会打死人的，所以成了佛就是把冰溶成水，我们众生是水结成了冰。有人说：“我没有信佛的时候，心里还没有这么多妄想，现在信了佛，只要一念佛，心里的妄想怎么那么多啊！还不如不念佛。”在没学佛、念佛时，觉得没有多少妄想，那是因为自己沉浸在妄想里头，看不到妄想，好像一盆浑水。一念佛，浑水的上层变成清水了，这才感觉到盆子里的清水这么少，浑水这么多，就是因为念佛有念佛的智慧，才看到自己的妄想。这不需要怕，因为念佛是为了要除妄想，有妄想才要念佛，如果我们没有妄想，心就清净了，就成了圣人，那就不用念佛了！ 妄念是我们第六意识的“机动”，第六意识是“机”，“机动”就是它一起一落，一生一灭。我们要观察一念心的“机”，机里面有没有贪、嗔、痴？有没有戒、定、慧？也就是观察自己的起心动念。“摄机”就是收摄住自己的第六意识。佛教中摄机的方法很多，例如修禅定、修止观、参禅、念佛等等。今天谈如何用念佛的方法收摄住这一念心。有人说：“我的根机跟你的不同，你要念佛，我可以不用念佛。”那么我就跟你说：“念佛是摄机是最普的”，要如何来印证呢？《华严经》?“普贤菩萨行愿品”里，普贤菩萨以十大愿王导归极乐，“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”这是普贤菩萨对善财童子说明到了西方极乐世界，如何见佛受记，然后到十方世界供养诸佛。善财童子五十三参，最初是参访大智文殊菩萨，文殊菩萨指点他参访不同的善知识，最后是普横超三界殊胜 接下来是横超三界殊胜。“横超”是相对“竖超”来的。什么是“竖超”？我们修四禅八定出三界、证阿罗汉果位，一个定一个定的修上去，称为竖超。 我有个亲身经历的故事。民国三十六年（一九四七），我在天津打禅七，禅七是由真空老和尚领导，他是中国北方一位开悟的禅宗大德。去年我到五台山时，听说以前在五台山打禅七，都是请真空老和尚主持，我过去年轻不知道，真空老和尚是北方佛教泰斗。那时候我头一次打禅七，什么都不懂，就喜欢吃禅堂里的大餐包，吃得多，挨得香板也多，因为吃得多睡得着嘛！冬天冷，尽管两层棉袄，香板打下去，骨头都疼，一点也不客气；打完应该不睡了，但还是昏沉，因为睡眠不够又吃得多，所以打坐要调饮食，吃太饱会昏沉不能用功。真空老和尚的禅堂开示太好了，举个例子，我们跑香越跑越快，那个地方小，人多又挤，跑不开，那时我二十三岁，老和尚七十多岁，还扛着香板，但我们跑不过他。他对大家说：“你们这些人哪！这么多地方不跑，尽往有障碍的地方跑，怎么不往‘空处’跑呢？”各位看看，这都是开示，往“空”处走就没有障碍，他的一言一语都要注意，都是双关语啊！他还说：“道剥千层皮，愈剥愈微细。”修行的道路就像一层层剥开大白菜，剥到最后就是菜心，没有皮，就不用剥了。道的“皮”是什么呢？要怎么剥？从那儿剥起？这要自己参，禅堂的开示不能说清楚。有人问：“法师啊！如何开悟？开悟是什么样子？”这不能讲明白，讲明白就永远不能开悟，会把你障碍住。起心动念，一个妄想就是一层皮，马上要剥去，“不怕念起，只怕觉迟”。念佛也是一样，夹杂、妄想就是皮，要剥掉。 念佛不能死念。心里无障碍、烦恼时，追顶念佛才有帮助。如果有烦恼，心里有事情过不去，追顶念佛常会出问题，像是走火入魔，先是走火，之后火不停就变成魔。如果心平气和，可以用追顶念佛；心不平气不和时，千万不要追顶念佛。去除妄想不见得要念得快；要念得慢，以达到效果为目的。念佛时精神完全集中在声音上，不要跑到声音之外，自己念，自己听，观住一个字，跟着这个字走，精神没有跑到字外头去，没有妄想，这就是摄心的方法。摄心、去妄想的方法很多，一方面听法师讲经开示，一方面自己在用功时也要体会。但是自己想出来的方法，不生效果的不算；如果有效果，但没听法师说过，也没看过经文记载，不知道对不对，那可以保留。那天听到某法师说，或看到某部经典记载，与这方法一样，有了证明，那就是“暗合道妙”，和佛法相应，这是用功出来的方法，叫做“体验”，是最有用的。你会得因此得到法乐，得到享受，得到证明，而且增加信心，谁再教你不要念佛，你都不会不念，因为自己得到好处，得到念佛的体验。所有的佛法都对念佛有帮助，只要是佛说的法，三藏十二部都不排斥，但要清楚自己是念佛的。念佛与参究佛法也不矛盾，好像我们研究唯识，也与念佛不矛盾，我第六意识用心念“阿弥陀佛”，念得清清楚楚。 刚才说在天津打禅七，讲到“竖超三界”的问题。有一位师父在那儿参禅六年出家，是真空老和尚的徒弟，功夫很了得，比我大几岁，我就请教他：“您用功到什么程度，能否说一说？”他开始不肯讲，怕我们闹着玩，后来看我很有诚意，便说：“用功不能往外宣扬，但互相检讨帮忙是可以的。我晚上睡觉时，我会参着话头睡着，早上醒来第一念，会马上把话头拿起来。”这可不简单，你可以念着阿弥陀佛睡着吗？醒来第一念是阿弥陀佛吗？他可以做到这个程度，他说：“我现在打成一团了。”就是说，话头怎么样都散不开。我问他：“那您用功有什么境界吗？”他说：“有一次打坐，在定中到了忉利天（二十八重天的第二重天）。”那我就问：“那上面是什么境界？”因为我们听过一些经教，知道忉利天上是四宝所成等等，他说：“天上和人间不一样啊！完全是水晶琉璃，十分庄严，天人相貌，人间谁都没有长得那么好的。”我又问：“那时你看到他们在做什么？”他答道：“我看到忉利天王在对天人说十善法，天王说的十善法，比我们现在说的十善微妙得多。”我再问他：“您到那里还想回来吗？”他说：“那个地方无法了生脱死，再好，我还是要回来参我的话头。”他参禅到这个程度，到了天上完全不羡慕天人的境界，不像我们现在有些人，念佛也好，参禅也好，一听到外面某人有神通，就放下自己学的，跑去找会神通的。我强调这一点十分重要，念佛心要坚固，不要被外面风吹草动所动摇。真空和尚徒弟告诉我的话，我很感兴趣，但不知忉利天是否真如他所说的。说来真巧，我从天津打完禅七，过了年，第二年正月到了上海，就去苏州灵岩山挂单念佛。灵岩山方丈派我到苏州报国寺整理藏经，报国寺就是印光老法师曾经闭关八年半的地方。有一天，有位老修行来挂单，年纪约五十来岁，个头不高，一进门坐下来，我又想参学了，便问：“老修行您用的是什么功啊？”他答道：“我持准提咒八年，现在改持往生咒。”我说：“您持八年准提咒，现在改了，不是可惜了吗？”他说他持了八年准提咒，有一天打坐，到了忉利天。他描述忉利天的情景，和天津那位参禅师父说的完全一样。一位参禅，一位持准 |