念佛一法，最易行持，而念佛之人能生西方者少之又少，为什么呢？思无二因，唯因念得不相应。既然念得不相应，就不能称之为念佛。祖师所言“念佛人多，往生人少”之本意，并非说念佛不能往生，而是说念得不如法，念得不相应，所以不能往生；而这样的人还不少呢！

念佛往生，这是千真万确的，但不是说，就这么凭空而念，而要有信心——也就是对弥陀要有信心，对弥陀的名号功德力要有信心，对西方极乐世界要有信心，对自己能生西方要有信心，对弥陀一定会来迎接我要有信心，对自己能离此界要有信心；而这个信心必须是一个真实的信心，一个自己在任何时候都能问不倒自己的信心。只有对弥陀有了真实信心，才能生起真实的愿生心；有了真实的愿生心，也才能生起真念佛心；进而，能生起胜信解心，自不必说。

再就是念佛人一定要恭敬供养三宝（特别是住世三宝中的凡夫僧），赞叹其他诸宗诸法，切不可有较片面的法执、宗执之见——因这样就容易形成不是主观的谤法、谤僧，因谤法谤僧故，自然也就形成谤佛了。所以，念佛人除了要对弥陀生不共的信心外，还要平等对待其他宗派和念佛外的一切法门。

再就是发愿，一切菩萨无不深住大愿之中，三世诸佛无不因大愿而趣入无上菩提。所以，修一切法首先都应发愿，发与此法实相功德相应的愿，这样才能与所修法门相应。当然，最好能发如佛一样的大愿！常言道：愿为万业之本。纵然不能发愿，也决不能对其他宗派和法门及一切自认为不如法的人和事，形成不恭之言行；因这样就增长了自己的分别执着心，增长了我慢心，甚至嗔恨心。以慢心和嗔心增长的因缘，三心随之而起，五毒暗孕如笋，漫说西方，就是于一切善法中穷劫论修，亦难得毫益。此为修行人之大忌也！

近年来，学人所见，如祖师所说的现象太多太多：诵经破千万卷，念佛不杂余事，日破十万，然而到临终恶趣现前，不能自主，甚至有不乐闻佛号或厌谈“佛”字者，且大多不听言劝；亦有相当一部分人心志不守，神乎玄乎到了入魔、失常的程度。观其平常行持，无非缺少对住世三宝的信心、恭敬、供养，少敬、不敬住世凡夫僧相；依语解语，惟人论法；对净土的理解上有一定的不圆满处，或于佛说弥陀净土，不解其义，而究其发心，则大有不如法之处，嗔心念佛，慢心念佛，贪心念佛；我慢心较重，对“净土”的偏执到了难救的法执程度，一闻他宗他法之说，就难息雷霆，以知其然而不知其所以然之知见，轻言长短，忘谈宗法，自以为不杂二法，其实内蕴尘沙无明，只待缘至，诸幻彰显，而至对佛对法咸失信心——如净空大德所说：“念佛念到地狱去了，冤枉啊！”依学人之见，无论我们修什么法，只要犯了以上的业见，于所修法门之中，要有如愿的成就是不可能的。何以故？以视法不平等故，于所修法中不得益！

这就是学人对祖师所说的“念佛人多，往生人少”的看法之一，未能深入修证，定有误谬之处，望善知识们不惜法慈！