当此国运危岌.民不聊生.将来之事.不堪设想之时际。以博地凡夫.具足惑业.又不能专心致志以学佛。而复欲于此生.即了百千万亿劫所不能了之生死大事.若不以求生净土为志事者.恐只有其因.而无由能得其果也。光以钝根自量.于初出家.即以净土为皈依。又经五十余年之阅历.虽于佛法无所了解.然于净土一法.固以最初之志.未尝或错。而于一切有缘之人.均以为奉劝。生死海深.菩提路远.欲于现生了此大事.舍净土一法.勿道不通一切法门.即通.亦不能究竟得其实益也。何以故.以一切法门.皆仗自力断惑证真.以了生死。净土法门.若具信愿.念佛名号.求生西方.即可仗佛慈力.往生西方。二法相校.其难易奚啻天渊悬殊。况当此大劫临头之时.尚欲研究深经奥论.而不以此一超直入如来地为志事.恐难满所愿.而成十人九蹉路之浩叹也。今为汝取法名为慧度.谓皈依佛智慧所说净土法门.自行化他.以期仗佛慈力.度脱生死.故名慧度。汝以八圆送光.光以八圆之经书送汝。若肯息心读诵其经.翻阅各种着述.自可知光之所见不谬也。又须知现今世乱.已至其极.无可救药。其原皆因宋儒辟因果轮回之学说.以酿成于八九百年之前.而于今暴发耳。今之欲挽回世道人心者.若不倡明此之祸根.则虽欲挽回.亦不可得。以因果.为圣人治天下.佛度众生之大权.乃标本同治之法也。光老矣.目力、精神、均不给.以后但依所寄经书而修.不须来信以免彼此徒劳也。

复翟智淳居士书（民国二十七年原名文选）

手书.及联芳之书.备悉。汝能持楞伽.可谓宿有善根。印心之法.不是崖板在那处。果能遵大慧断肉品.凡见一切生类.皆作父、母.兄、弟.姊、妹.妻、子.眷属想.此门大开.无一不能入。若真入此门.纵尚未得印心之法.校彼已得印心之法.而犹不肯入此门者.其功德相去天渊。以一则空解而无大菩提心.一则实行其菩提道。且莫以我语为非.则纵未得佛祖心印.以此功德回向往生.一得往生.则直登不退.亲炙弥陀圣众.当亲证佛祖之心矣。末世众生.欲了生死.不以信愿念佛.求生西方为志事.即所悟与五祖戒.（五祖.寺名。师戒禅师.曾为黄梅五祖寺之住持.故世称五祖戒耳。）草堂清相同.也只得苏东坡.曾鲁公之结果。生死路远.来生后世.不知又结什么果也。净土法门.乃一代时教契理契机之特别法。下自五逆士恶.上至等觉菩萨.皆当修习.皆可即生超凡入圣。其余所有一切高深玄妙之法.多是契理.而绝不能普契上、中、下、三根之机。我等从无始来.以至今生.尚在轮回中流转。皆因夙生.或以愚而不敢承当.或以狂而绝不信受之所致也。光言此者.恐汝志在以楞伽经.得佛心印为志事。其结果.一如五祖戒.草堂清而已。汝且莫学大通家.死心蹋地.遵断肉品修净业.则西方定可往生矣。光目力不给.不能详书。春间.无锡一弟子.印童蒙须知.后附一半佛法感应.而光文亦有几篇.亦可以作自利利他之一助。丧祭须知.亦弭灾、息祸、尊亲、爱亲、之要道。各寄二本.一自存.一送窦.此亦学佛之人.移风易俗之要书也。

复窦智睿居士书（民国二十七年原名联芳）

佛言.诸佛以八苦为师.故得成无上觉道。汝若无病.则此生恐无闻佛法之因缘矣。高子钦.以文钞治汝病.汝能依文钞修持.则决定可以往生西方.了生脱死.超凡入圣。光之文钞.皆取佛祖所说者.随机变通说之.实无一句臆说者。汝能依行.胜于见光多矣。现在不比从前.一举一动.皆有障碍。况年老路远.见之何益.不见何损。即开示.也只是文钞中话.岂有另说新话之理。千祈勿来.以心相契为见可也。第一要吃素.余详文钞。翟居士信.写作一气.亦为开示汝故。今为汝取法名为智睿.能见文钞.知所依归.其智识可谓聪睿也。

示柴也愚居士书（法名智韬）

人皆可以为尧舜.人皆可以作佛。唯圣罔念作狂.唯狂克念作圣。迷则佛即众生.悟则众生即佛。循是以求.其机在我。固宜上慕诸圣.下重己灵。战兢惕厉.愤志修持。敦笃伦常.恪尽己分。诸恶莫作.众善奉行。夙兴夜寐.无忝所生。能如是者.则为贤为善.不至玷污天地。再加以生信发愿.持佛名号.求生西方.以期亲证本具佛性.圆成无上菩提而后已。大丈夫生于世间.若不识大体.徒知饮、食、男、女、之嗜欲.声、色、货、利、之贪求.与诸异类.有何分别。忍令以可以为尧舜.可以作佛之资.作长劫轮回于六道.备受众苦之据.可不哀哉。汝既发心皈依三宝.当以念念对治烦恼习气为本。闲邪存诚.克己复礼。改恶修善.敦伦尽分。精修净业.自行化他。俾内而父、母.兄、弟.妻、子.眷属.外而亲戚、朋友、乡党、邻里.同沐佛化.同成善人.则可不虚此生此遇也。中庸云.人皆曰予智.驱而纳诸罟擭陷阱之中.而莫之知辟也。以其只知向外驰求.不知回光返照.故其害如此。若能反照自心.韬晦其智.以期自照.则便可学圣学贤.学佛学祖。必致生入圣贤之域.没登极乐之邦矣.此光为汝命名之大意也。又唯圣罔念作狂.唯狂克念作圣。迷则佛即众生.悟则众生即佛。此四句.若不善会.或致妄生疑议。今为略释。初言圣、佛.皆约自心之本体而言.非已成圣成佛也。次言罔念、克念、迷悟.乃约其人之逆顺操持而论。末言作狂、作圣.即生、即佛.乃约逆顺操持所得之效果而言。倘不知初言圣佛.是约心之本体而说.则谓已成圣成佛者.又复会成狂成众生.则其害大矣。故不得不为汝略说之。余祈详读文钞.自可悉知。

复愚僧居士书

放生一事.原为感发同人戒杀护生之心.实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣.心行各异.纵不能全皆感动.即感动一人.彼一人一生.即少杀若干生命.况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食.即放之长江.亦难免不遭网罟。此种计虑.似乎有理.实则为阻人善念.助人杀业。其人幸得为人.或不至身受杀戮.故作此无理之理.以显己之智.能折伏放生者。使彼为鱼.及诸生命.当受杀时.断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命.别无他种救亦恐或后来又被别物所食.别人所得.唯愿甘心受戮.免致后复遭殃等想。果能当此时.作此想念.尚不足为训。况万万不能当此时作此想念.而于无关痛痒时.作此阻人善念.启人杀机之语。其人来生.若不自受其报.则日月当东行.天地当易位矣.言可妄发乎。大鱼食小鱼.固有此事。放之又遭捕.亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余.则无此事理。放者尽被人复捕去.亦无此事理。何得如是过虑。譬如救济难民.或与一衣.或与一食.亦可不至即死。在彼则当曰.此一衣一食.何能令彼终身温饱.与之有何利益。不如令彼冻饿而死.便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人.有力者为之扞御。彼将曰.汝若能扞御彼一生.则为甚善。唯扞御一时.究有何益。反不如任被抢劫一空.后来不至再被抢劫之为愈也。父母之于子.常常抚育.而慈母不能抚身后之子。彼将谓.既不能抚育.不如杀之之为愈乎。君子修德.不以善小而不为.不以恶小而为之。彼必期于万无一失.方肯行放生.则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也.哀哉.痛哉。不禁络索言之。

复邵慧圆居士书

昨接来函.言令乡亲有潘仲青者.在张家口来函欲皈依.其人性质诚朴.学问亦有研究。彼既发心.光具好随缘。今为彼取法名为慧纯。以一切众生.皆具佛性.即皆有佛慧。但以贪、嗔、痴、等杂揉其中.则佛慧便成众生知见矣。今既知佛慧本具.务于居心、动念、行事、处检点.不令贪、嗔、痴、等知见发生。又须以深信愿.持佛名号.戒杀护生.爱惜物命.诸惠莫作.众善奉行.官行化他.同修净业.则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失.往生西方.则英纯也更易矣。迨至烦惑净尽.福智圆满.则其慧纯至其极.而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧.不知其为智慧.乃矿中之金.了无受用。必须烹炼.使其矿璞全消.方有利益耳。大意如此.祈为转致。学佛之人.务在躬行。今人多图口头畅快.是说食嘉美.无益枵腹.可哀也。

奥魏梅荪居士书十六（民国十一年原名家骅）（梅荪至十八年始皈依.此时且作朋有。）

去冬.幼农来书言.阁下信心真切。光谓.明知一切众生.皆有佛性.尚未能断于肉食.所谓富贵学道难也。岂知不三四月.阁下即断肉食.幼农复函.道其所以.其精诚所感耶.其偶尔相符耶。学道之人.断习须具勇力.若因循推托.则长时相续.了无断时矣。阁下富贵习气既除.则净业之成.固易易矣。他年高登上品.忍证无生.长侍弥陀.亲随海众。当复分身散影.来此五浊恶世.度脱众生.皆由此勇力以基之也.何幸如之。光因友人怂恿.缩小排印安士全书.企普遍流布.以期挽回世道人心。而人微德薄.听从者渺.至今始募任印书止二万二三千部耳。去年即欲致书阁下.企其相助募印。以校对及诸冗无暇.迟至于今。通州张季直.商业兴隆.富有财力.热心公益。窃念光流布安士全书.乃为国民谋利乐。其事之办法.绝无弊窦.彼若知之.当亦出巨资.以期救国救民于不涉形迹之中。但光素未会晤.不便函劝。阁下傥能闵光愚诚.致书奉劝.彼若肯发数万部.或数千部之大心.则惠及国民.曷胜庆幸。即彼不发心.而阁下为国为民之挚诚.亦已发露.其于成就净业.固为既深且广矣。（其二）阁下宿根深厚.故能于彻悟老人语中.坐大警省.所谓时节因缘.适逢其会.殆非偶然。以敬彻悟故.遂过誉于光.令人惭惶无喻。安士书.已募三万四千余部.亦可暂了愚愿。季直先生.许于后来从事.实为莫大功德.迟早固无二致也。现今兵祸将作.战云弥布。尤惜阴居士.已于直隶、奉天、京、津、鲁、汴、各报.报告军界中人.令来函请安士书.以期消灭劫祸。其所任书.原系通交本人施送。幸施省之居士任五千部.自己只要一千.余四千令随便结缘。光先欲各省督军、省长、各送一百。唯陕省长任一千.浙督五百.省长一百.不再送.则尚有余裕。惜阴.以战祸将作.拟急所急.尽此数处军界中散。又有惜阴一百.光约五六百.并刘一百.黄二百.及光三四友人.共千余.亦可凑二千余部。以此六千余部.拟为消灭战祸之具。傥佛天加被.或可于冥冥中为之转移。纵光无德难感通.亦可减其酷烈。光常曰.因果者.世出世间圣人.平治天下.度脱众生之大权也。今之国乱民困.后之景况.不堪设想者.皆由当权者不知因果所致。为今之计.除倡明因果.虽圣人亦末如之何.况吾侪无知无识者乎。故以前人之法言.为斯世前途之向导.虽不能人皆依从.亦断不至人皆不依从也。唯此可以为国计民生之阴相.此惜阴与光之汲汲求援于诸君子.祈赞襄以底于有实效也。阁下藻鉴高悬.不惜齿芬.为之劝发。当承此功德.往生上品.承侍弥陀慈父.偕观音、势至.同入娑婆.随类现身.以度脱一切也。光此言并非虚语.阁下但能将彻悟十六字（真为生死.发菩提心.以深信愿.持佛名号。）抱定.则千稳万当矣。（其三）钱君前年来山.得一会晤。去春文钞出书.函令张云雷送一部.去后.得云雷书.云已故矣.不禁慨叹。人命无常.当预决归计耳。彼既发心印施一行居集.或可承此善心.往生极乐。否则.净业种子已深植矣.再出头来.定当深入此法门耳。阁下宿根深厚.能将富贵、学问、习气、通身放下.旦以弥陀六字洪名为系心之境。又以普贤行愿品.天亲发菩提心论等.以振其精神.廓其志愿。则现在识心达本.临终径登上品.固可预断。无始轮回.从今方息。一则以喜.一则以惧.是则不惜现身说法.普度一切有缘也。安士书.由江谦君提倡.当可普遍流通.亦阁下赞扬之真诚所致也。（其四）现今僧多庸愚.不能宏阐道妙.致令一班奸人.欲借公济私.图谋僧产。持以开办学校为借口.而欲毁寺逐僧。竟有一生勤慎之王铁珊.遂彼之请.随为出令赞誉。谓为无戾于法.实衷诸情.审慎周妥.良堪钦佩.令江苏全省各县遵照办理。不亿铁珊悖谬一至此极。此令若行.定致各省效尤.昆冈致炬.玉石俱焚.则与三武灭佛无异。然三武之世.高人林立.虽暂受厄.终复大兴。今若必依此令.则佛法之灭.可坐以待。居士宿愿宏深.现行淳笃。值此谬政.敢祈不惜齿芬.与督军、省长、详陈利害.及与去年大总统所颁条例.如能取消此令.则何幸如之。如不见听.尚祈恳求令师冯蒿庵先生.及张季直先生.同伸救援.庶可不成事实。光一无门庭.二无眷属.兼以景逼桑榆.夫何所虑。但以此际.人心陷溺.已至极点。道德、仁义、视若弁髦.法律、刑政、绝无所畏。若能倡明如来三世因果轮回报应之道.纵大奸极恶之人.亦未必绝无一念畏惧来报.洗涤先心也。光常曰.因果者.世出世间圣人.平治天下.度脱众生之大权也.世多浅近视之。须知从凡夫地.乃至成佛.皆不出因果之外。若深明因果.上焉者.即可明心见性断惑证真。下焉者.亦可改过迁善.希圣希贤。其有益于世道人心也.大矣。当此王制废弃.儒教衰微之时.不以佛法相辅而治.已为失机.况汲汲然以毁寺逐僧为急务哉。彼殆曰僧皆庸愚.了无益于人国。岂知此令一出.则纵有真修实践之僧.亦将随例被逐矣。是欲续国家命脉.先断其命根.铁珊之罪.遍满十虚。由铁珊而行此举者.亦与铁珊无二。一盲引众盲.相牵入火坑.正铁珊之谓也。（其五）接手书.不胜感慰。阁下所说.与幼农所说相合。闻已令妙莲和尚.联络当地首领僧.具禀呈诉矣。说理宜透彻.词意勿激烈.实为至论.光亦与妙莲略叙此意。凡事皆须于未举行时.防其流弊。阁下谓借庙开校.年出租金.其法甚善.而不知其弊无穷也。元初道士借僧庙住.此风一起.几至无可奈何。（京城附近.占三百余所.远州县更多。）后因僧上控.世祖有令退还.止还一半。然其产业.多被彼预为盗去.可为殷鉴总之作此事者.先操谋占僧产之心.其党同伐异之见.因欲私得其利.则炽势莫遏。借之一字.与改之一字.名异而实同耳。阁下厚德君子.未详审今人之诡计多端耳。然法道兴衰.固有定数。光与阁下.固宜先尽人事.后听天耳。（其六）接手书.不胜感激。此事若行.法道必致速灭。若非阁下、竹庄、幼农等.鼎力维持.则便不堪设想矣。衰唐一流.或是昔年欲灭佛法之徒.以高人林立.无从施其毒手.遂其恶愿.因宿愿力.遂有此举。然佛智鉴机.知有欲灭佛法之人.遂预令破彼魔力者.适生其间。不但法道不受阻遏.或可转彼魔心.信向佛法。俾彼自知本具佛性.由其背觉合尘.致令自戕。今既知已.则背尘合觉.转昔之欲自戕者.成自卫也、则浅之得改恶修善.以植人天之福。深之得断惑证真.亲获涅盘之果。所谓佛法如栴檀香.或捧持.或践蹋.皆得香气所熏.而同一气味也。光愿三位成佛时.亲为辅正摧邪之护法弟子.以报此日之德。即袁唐成佛时.亦复如是。俾全魔界以成佛界.共证真如法性.同圆种智而后已。（其七）昨接妙莲信.及省长批.知此事彻底消灭.感愧无喻。窃念此事.若非阁下.与庄、（思缄）蒋、（竹庄）王（幼农）三君鼎力维持.恐难撤消。昨日已与庄居士书.并将批文附函.祈其与内务部长疏通。以后别处若有此种情事达部者.祈依管理寺庙条例.斥回勿允。庶不至无人斡旋者.竟成事实。即有斡旋者.致彼此徒劳心力也。法运通塞.殆有定数。然诸佛菩萨.早已预知.以故令诸公适在其地.适逢其会.而鼎力维持.俾燎原之火.随即扑灭也。险极.幸极。（其八）教育会一案.完全解决.全属阁下.与竹庄、幼农.三位斡旋之力.致省长.及内务部.悉依管理寺庙条例实行保护。其省长之批.且两面关顾.绝不伤教育会之情面。而复力设关防.俾莫能踰越.可谓曲尽护法之深心矣.令人感佩无既。（其九）阁下以法云为寺名.其用意甚深。窃念法云寺.已成江南第一慈善道场.当独行一法.不与诸方相同。一.不剃度.二.不传法.所有住持.唯贤是取。亦不问是临济、曹洞、天台、贤首.但须笃信净土法门.言行相应即可。其住持论次数.不论世代。乃大公无私之道场.非如传剃度、传法徒、之涉于专私之范围也。（其十）陈剑潭先生信因果.而思欲发明.而复不肯念佛.乃文人习气。当日远公以陶渊明胸怀空旷.可以学道.招之入莲社。彼殆以酒为命者.知佛门戒酒.不敢遽许.因曰.许某饮酒则来。远公大慈悲心许之。彼来念佛三日.攒眉而去。以但能放下.不能提起.若纪文达、袁子才、之辈.皆同一病。纪、袁、颇相信因果.每记载佛法感应事实.皆不曾潜心研究.故所论多有外行话。袁则初辟佛.而后信佛.信而不能研究修持.所谓聪明文字障也。陈君当有善根发现之一日.未必终于如此也。今有去年与顾显微居士书.（已载文钞正编卷二。）之江报馆印出寄来者.以祈览而取笑耳。此系顾君友人潘承锷君.（二皆苏州人。顾为宁波黄道尹之西宾.皈依谛闲法师。）与顾甚厚。顾劝之念佛.彼致书反难.谓不能生信.更为滋疑。顾以其书寄光.令辟驳之。光将书寄去.谓宜勿投。顾即致书云.弟言不能生兄之信.断兄之疑。因求某法师为书.其书已寄来.但其语言毫无谦逊.直言无隐.不避忌讳.恐致冲突.故不敢寄。彼云.我病深.非狼虎药不能治.愈不忌讳愈好.飞寄。顾即寄去.其心佩服.皈依谛闲法师。而畏光之直口.绝不一通音问。陈君之入道.且徐徐勿急。譬如染布.极细密之布.定难上色。傥纳之靛瓮十余日.则欲不成深青不可得也。（十一）管东溟之文.实为现今对证之药。见此文者.以吐程朱拨因果之毒.而亦可为印光提倡因果之证。程朱说法.唯取其高.不计利害。如为善.以无所为而为则为善.有所为而为善即是恶。夫无所为而为善.乃大圣人之身分。若非圣人.既唯取无所为.则有所为者.皆不肯为矣。其放自强不息.朝干夕惕之旨.完全背戾矣。管公肯明言破关.则于君子小人.俱有大益。若非阁下抄出.则其救世真诠.在佛者人多不信.在儒者人多不察.其前途甚属危险。以故光特令附入文钞.以公诸有缘也。（十二）昨接手书.不胜惊异.方峻生.可谓难舍能舍矣。虽然.尚须为彼后日过活虑.祈阁下将彼请到观音庵.同妙莲、心净等.详悉问彼尚有多少田地。如其所有田地.可以养家.则彼已发心送法云寺.则便作彼之功德。如其所有不足为养.当将此田.作为法云租田.岁出租若干.任凭法云种竹、木、五谷、蔬菜.以作慈幼院工农场之备。如此.方可彼此各尽其道.彼此各得其益。若彼舍此田.则用度无出.吾人心中.实有不适悦豫乐之大者在也。此契虽交.须必如此商议.方可不负方氏一番成就善举之义。如其除此.尚有可靠.则便成就彼法云寺第一大功德主。然须请二三有德望人.为作证明。人为我虑.甚深且挚.我为人虑.亦不能不深且挚也。（十三）所录杀生报应.实可令好杀者寒心.然现时之将吏.未必肯看。若为后来.及预为好生恶杀之地.又似乎太局。以其专为将吏者说.愚民或谓为不关已事。又暴戾将吏.或谓其讽己也.而恶之。依光愚见.似宜将彭兰台二十二史感应录.缩小排印。再加数篇痛哭流涕之文.布之公私.其益大矣。并将丁福保之数种.有可附入者.即附之。则官、吏、士、庶.俱得懿范.无显斥彼当权之横迹.有隐伏乎子女之狂心。彼得大权者.率皆由小时.未闻见因果报应之事.故其心只知有己.不知有人.只求利己.不怕害人。使彼自幼即知害人甚于害己.为人终归为己者.断不肯以意见名利等小事.致国运危岌.民不聊生也。光意如是.祈阁下裁酌。亦可先印行此三十七条.以行救燃眉之祸。后待平定后.再行印此二十二史感应录.以作通途获益.普劝同人之书。（十四）若肯将二十二史感应详编增补.录成全书.实为国家人民之幸。前年丁福保言.二十二史感应录.彼处有六七种。宜借来.凡属此录所无者.皆补录之。又安士全书.欲海回狂.后载二十二史人畜转变.及天人互生之事.亦并录之。则一班拘墟者见之.自有一番兢惕。而深信因果者.当从此一超直入如来地矣。孔子作春秋.以褒贬.令乱臣贼子惧。然乱臣贼子.实于褒贬无所惧.以其唯一空名言耳.究竟于我何伤。若将二十二史之因果感应.及人畜转变之事迹.一一录出.闲为论断.具乱贼性质之人见之.能不毛骨悚然.从兹掣转念头.为谋后福乎。如是则谓阁下续孔子褒贬之心法.以教天下后世.其谁曰不然。（十五）同光间.玉峰法师.宏扬净土.不遗余力.所说每每执拗.令人阅之痛心。前心白辑净宗语句.（即净土良导。）亦有彼语.光完全取消。恐人谓彼为净宗巨擘.则遗害不小。文钞中.拟答某居士书.来书以灵峰、成时、彻悟、玉峰、四师说.答语.不提玉峰.亦不贬斥.亦此意也。时当末法.欲极力提倡净土.当详于佛力、自力、之大小难易处发挥.并在章显三根普被.利钝全收之所以然.庶不至欲劝人而反致人生谤毁也。谷人先生.按事宏扬.而每有以事为理之弊。如以留经百岁.为人寿百年.盖指众生界尽.此经方灭.似乎高深.实则误人。所谓事理混淆.不但不能发起人佛法难遇之心.或致息人勇猛精修之念。若欲利人.弥陀要解.可谓一字一珠。（十六）近来举国若狂.论议离奇.幸上海诸居士热心护法.为之一再维持。法云之事.已知其概。但时局所迫.究不知结果若何。现诸居士、沙门、商定十四人.往宁请愿。以其教育会所提议.注重于拨庙产以兴学校.恐大家皆欲发财.不肯认帐.则全国佛法.将悉消灭。傥法道不应即灭.当必有佛菩萨大显威灵.则或可延佛命脉。否则.彼于孔子五伦.尚肯完全推翻.况无势力之佛教徒.岂能支持.令勿灭乎。（查拨庙产兴学案.系民国十七年.江苏丹徒县.教育界邰爽秋提议.旋经请愿取消。民国二十七年.录者识。）

复战德克居士书二（民国二十六年）

十九人皈依法名.另纸书之。所汇之款.无论香敬、捐印.通作捐印歧路指归之费。现已排完.尚有末后所寄.须待修过.方打纸型。先印三万册.以送遐迩之信心人。拟尽此次之二百三十余圆.为汝处寄二百三十余圆之书。彼捐印者.各给若干.余随机分送。扶乩一事.多是灵鬼假冒仙佛之名。若本扶乩人有学问.则长篇大文.说世间道理.尚能通泰。若说佛法.则非彼所知。或以炼丹运气为佛法.或剽窃金刚经之义.而囫囵说之.无能为人指出了生死路。又或妄造谣言.以七颠八倒之乱话.令无知之人.谓为秘诀.岂不大可哀哉。扶乩一事.于作善举劝捐.则有益。于问修持说佛法.则有损。以灵鬼多不洞佛法.则瞎造谣言.坏乱佛法.疑误众生。奉化孙锵.字玉仙.（年在八十上下）其人迷于扶乩。七年前言玉帝逊位.关帝为新玉帝.已经开科。状元.乃金华朱某。榜眼.乃无锡杨章甫。探花.乃彭泽许止净。致书于朱.朱喜极.以八十高年.特来上海开会。杨亦极信扶乩.不知如何答复。致书于许止净.许绝不回一字。屡寄乩语.总不回信。后无法可设.又致书云.我屡次寄书.总不回信.想是听印光法师话.不信扶乩。我曾问过吕祖.吕祖云.是海底铁耳.君何信彼之话乎。许亦不回信。海底铁者.永沈苦海.无出头之日也。孙乃进士.亦孙好善之人.其知见之下.盖有不可以理喻者。来信.何必特用黄纸.但不宜用雪白纸.以兔耀眼即已。今将皈依及捐款、二单.作信纸.书于背.寄回。以期歧路指归寄来时.好按款.按彼之意.而为分送。现在时局危险.当令一切人.同念佛.及观音圣号.以作预防。果肯志诚常念.必蒙其加被。纵大劫难逃.大家同归于尽.念佛之人.当生西方。或信愿未至真切.亦多生善道。切不可谓不能免劫.便是白念。须知今生所受之苦乐.乃前生所作善恶之因所感召。今生所作之因.又为来生所受善恶果报之因。以念佛为因.则生西方.以杀、盗、YIN、为因.则堕三途.此必定之理事也。物犹如此.另改章程.已付排.作一卷。十四鉴.相续而排.则省纸多矣。改作大本.三号字.每面十二行.每行三十二字.当印三万。待印出.亦当寄若干包来。此系福建永春一弟子.在新加坡经商.汇洋一千六百圆.拟尽此款印.不足.则稍贴若干。此书不言戒杀.实戒杀之要书。有人心者.见物类之孝友、忠义、贞烈、慈爱等.必为感动.各尽己之天职.以敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.以期不为物类所藐视也。物犹如此.我何让彼.勉力敦行.庶无愧耻。徐白舫.于佛法深理.邪正不分。此书但记物之懿德懿行.于世大有利益。光作一序.若肯详察.则不期然而学圣贤佛祖矣。（其二）初七之信.昨十六日午后方接到.以战地交通断绝所致。十八人求皈依者.法名另纸书之.祈为分送。必须令被等各各敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.吃素念佛.求生西方。切不可求人天福报。凡夫有福.必造杀业.既造杀业.难逃杀报。况有福之人.不止造一杀业。然则求福之人.乃为自他求祸也。学佛之人.不可不知此义。德明.邀大家念观音.人各十万.放生一百万.以祈消灭杀劫.此亦莫大之功德也。然观音当终身常念.凡入会者.各各戒杀吃素.方是彻底办法。否则.今日出钱买些生放.日日买生自杀.或买于杀而卖者之家.仍是一暴百寒.何能消自他之宿现杀业乎。放生.乃提倡戒杀吃素之法耳。若不注重于戒杀吃素.则所放者有限.所杀者无穷矣。光于六月二十八.函知上海新、申、报馆.令登普劝全球同胞同念观音圣号广告.各十天。其稿附寄.以战事阻止.报不知看过否。又令漕河泾印七寸见方单张五十万.发给各省佛学机关.战事起.亦难即办。此文不独于战时可用.一切时皆可用也。汝言发挥战事之起源.与消弭之要道。周安士云.人人知因果.大治之道也.人人不知因果.大乱之道也。盖知因果.则作事循天理.出言顺人心.从何而有战争之事。即轻贱本国各种货物.贵重舶来各种货物.把全国的金钱.通通输送外国.此乃不循天理.不顺人心之大者。使人以我之金钱.制军火以打我。是知好用外货者.皆不能不负召人打我之罪。今后痛改前非.学甘地之不用外货.则金钱少输出.而国富强矣。此话似乎迂阔.实为极要。须知知因果者.居心行事.唯恐或有过愆.必能敦行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之八德.研穷格、致、诚、正、修、齐、治、平、之八事.虽虫蚁也不敢杀。不知因果者.自杀其父母.尚自夸其功.而极力提倡实行兽化.拟率天下之人.与禽兽了无有异.其心方安乐而畅快矣。因果者.圣人治天下.佛度众生之大权也。若舍因果.则圣人、佛、菩萨.亦无法可设矣。今乱至已极.欲图挽救务必注重家庭教育.因果报应。于儿女初开知识.始学说话时.即以因果报应等事理.循循善诱而熏陶之。俾其深信因果报应.毫发无爽.此即致治弭灾之根本也。切勿以为宽泛而忽之.则幸甚。

复江易园居士书四（民国二十五年此时尚为迷信扶乩）（请阅其四.足知江之佛法程度。老人如此晓谕.伊仍不能领略.益可显见。录者识。）

来书所说.诚为切要.然尚有始终所应注意者.为因果轮回.及家庭教育。家庭教育者.母教尤重。若于儿女初开知识时.其母即以因果报应。及做人之理事为训.则大时便知好歹.不被恶党邪说所惑.而为贤人善人。若小时任性娇惯.大则无主宰.便随邪说而靡.欲其反正.百难得一矣。当今之时.若不以因果报应.为救国救民之专剂.则纵有作为.无大功效。以彼不以实行为事.但以空谈敷衍了事。因果.乃标本同治之法。凡夫初发心.如来成正觉.皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之.乃为自便于肆无忌惮之恶作.与空口快活之大话耳。（其二）各处讲演录闻已排矣光目力益衰即此来复二信用手眼二镜始仿佛看见故于讲录.不能干预。张师祠之佛光社社长.只能拄一空名。至于讲演题跋.则力不能为矣。张节妇.以大藏经.为佛光社镇社利生之法宝.其功德.当令自己莲品高增.其孙慎修痰病即愈。今为慎修.与令爱有贞.各寄大悲香灰一包。此灰加持三月多久。每甘少则诵五十遍.多则七十五遍。系大饼干桶贮之.一桶约十余斤.约计诵持大悲咒有六七千遍。此一包灰.可作二三百次冲服。初冲时.当取二十分之一.放于大碗中.用开水冲之.搅搅.候灰质沉下.将水灌于壶中、瓶中.日三服之。宜吃素.常念南无观世音圣号.必有神效。病大好后.当少冲.不必照前取二十分之一也。若不信.不志诚.则无效。富贵人多病.一则一事不肯操作.血脉便不周流。二则多食血肉诸品.若遇一有毒者.则其祸不小.或致殒命。即无毒之物.由杀时恨心所结.故带毒性。虽不能即时药杀人.然其毒积久.必发而为疮为病。张沈氏.肯令慎修戒杀吃素.其痰病当可即愈矣。所余之灰.当供于佛龛之下一边.或拄于高洁之处.以待不时之需.及随便救济危险之证.不可亵渎。所冲过之灰质.宜加水泼于屋上.以示敬重。此即干大悲水.可以寄远方.可以留岁月。当地非极危险之证.不肯与也。仆婢多不知好歹.在大家人家做事.不知爱惜米谷什物.其折福折寿事.日不知有几多次。近闻曹崧乔云.一仙人附人体看病.一大家之老妈.稍似半身不遂.亦去求看。未至前.仙人云.汝勿来.汝遭残主人米饭食物太多.不久当全身疯瘫而死。此话当与汝贞、昭娥、二女子说.令其爱惜主人东西.培植自己福寿.亦可以此功德.回向往生。前数日.费范九来.言孝若、与其女粲武、死之毒惨.易园居士.劝巽家为作超荐功德.因出四百圆。以二百圆交光.为彼印书施送.以二百圆于灵岩打佛七。当时即与弘化社陈曙亭说.当与易园书.云光令尽此二百圆.寄书于江.令彼随机施送。宜多寄何种.少寄何种.待江居士信来即寄。以张家之钱财.利张家之乡人.极为允妥.不知已来书也未。至晚.光意为孝若、粲武、各作一牌位.二共一百圆.以一百圆打佛七.拟次晨彼上山时说耳。次早饭后问之.云已去矣.不一二日可回.只好随他去了。灵岩牌位.在念佛堂内.成年佛号冥熏.比他处供于冷屋中.大相悬殊。所有各人供养之三十五圆.不须寄来.以作佛光社之用。光负一社长之空名.亦不可不以他人之功德.转为他人作功德也。（其三）上次之信.及一小包书.当已收到。三十五圆.本拟归佛光社用。昨接手书.及银行提单.方知两相错过。至晚.成翊青来.言江苏水灾之大.为全国第一。其人系冯梦华、王幼农、门生.多年办赈.颇有声誉。光遂以此三十五圆.又加五圆.成四十圆.交成。彼问收据写何人名。光谓.汝我何用收据。云.须交会报帐。光谓.随便写易园、印光、皆可。前信言费范九上灵岩去.未见光.过三日回.宿一夜.次早问之.云已去矣。凡事各有因缘.不可勉强。一切任缘.无可容心于其间.容心反成徒劳.固不若任缘之为解脱也。（其四）大学颂.释观、释止、不甚恰当。德森师云.居士于三谛之俗谛.与三观之假观.似未深明.因将前印之演讲录首页见示。其所说虽有道理.亦可引人入胜。然于空、假、实义.全未贴合。夫三谛、三观.乃佛法中之纲要。约理性说.则名为谛。谛.即理。约修持说.则名为观.观.即修也。真谛.一法不立。俗谛.万法圆备。观真谛之理.名为空观。观俗谛之理.名为假观。空观.乃观其一法不立之真如法性.此并空、有、两空之空.此即心经诸法空相之空相。不但色空、空空.并菩提、涅盘、亦空。若有一法不空.不名真空。此三观空观之空.何可以万事不管不做当之。俗谛之俗.非鄙俗、雅俗、之俗.乃以建立施设.名之为俗。假.亦非真、假、之假.亦建立施设之假。观俗谛之理之观.名为假观者.以真谛一法不立之性体.圆具六度、万行、诸法圆备之功德。此即心经诸法空相之诸法.何可以凡夫当之乎。凡夫.乃苦、集、二谛所摄。此空、假、乃圆教圆妙道理.二乘尚非其分.况凡夫乎。又三十页.言仗自力.用自力修道.由人而生天.以至无色界天.是谓竖出三界.此语亦未圆备。仗自力.须断尽三界内见思烦恼。利根.即生可断。钝根.须先断欲界烦恼.则生色界。次断色界烦恼.则生无色界。直至无色界烦恼断尽.则证真谛涅盘.而了生脱死.超凡入圣矣。三界诸天.除兜率内院之大菩萨.（生内院者.皆法身大士。）及无烦、无热、善见、善现、色究竟、之五不还天之三果圣人外.余皆六道轮回中人。不可以生至无色界天.便出三界也。郁头蓝弗.习非非想定于山间.群鸟相噪.不能得。移于海边.海中大鱼斗.不能得。因生忿恨.有杀尽鱼鸟之念。后定成.生非非想天.寿八万大劫。天福尽后.堕为飞狸.入林食鸟.入水食鱼。故宜分别依佛法修持.断惑证真之生天.与修世福.及世间禅定之生天.不同.庶阅者.不至误会。（其演讲录.全由陈曙亭校对料理流通。）

复慧空大师书（民国二十五年）

昨晚接汝书.光于汝来报国.完全忘之。观汝来书.孙犹以宗门之知见为主.于净土法门尚未全信.故只求相应.致起魔境。念佛法门.以信、愿、为先锋.若无真信、切愿.勿道不相应不能往生.即相应亦不能决定往生。一心不乱.念佛三昧.亦不易得。若有真信、切愿.未得相应.亦可往生.况已相应乎。汝只知求相应.稍有相应气分.便生欢喜赞叹之心.此亦是不相应之现象.由是故有怪相现。修行人.所最忌者.得少为足。得少为足.便生退惰.此必定之理也。祈但一心念.勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界.皆不理会.也不问他好死坏死。除念佛之外.不使起第二念。如此.方可得决定往生之益。苦怕死时种种不相宜之障碍.因打饿七.此事险极。吃饱饭.尚不能相应.到饿的要死的时候.还能相应么。如必要打饿七.请下山到别处去打.灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下.当必病愈身安。即世寿已尽.亦当正念昭彰.随佛往生。念佛的人.不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一.则决定不能不又在此世界受六道之生矣。

致郭辅庭居士书（民国二十一年）

昨接葛信.知令严于前月二十八西逝.不胜慨叹。令严宿世固有栽培.故于今生.白手成家.财发巨万.寿逾古稀.儿孙满堂。平生乐善不倦.护持三宝。若有信愿.当即往生西方。若无信愿.或生天上.或生人间大富贵家.以享大福。然世福不常.当令诸孝眷.同皆志心念佛.以期未往生则往生.已往生则增进品位.乃为有益之孝。宜各节哀念佛.勿只学世间人.但取悦人耳目.不计于亲之神识有益与否又令严在生既信佛法现在丧葬理宜顺其素志概勿用荤。凡祭神、供灵、待客、均用素.此比放生若干功德更大。若不用素.则毕此丧葬.所杀物命.为数甚多。忍令吾亲.因我等行孝.而与此无数之生命.结此杀业乎。民国十三年.周玉山先生死.（曾作两江总督。）其子缉之.与光相识.寄一讣文.光令勿用荤。以彼官职声望甚大.若用荤.则不免为荣亲而反成累亲矣。光信到.缉之不作主.令办事者议之。办事者.皆贪口腹之人.俱不赞成用素。天津开吊.坐四千多桌。次年搬灵回皖.到南京开吊.到芜湖又开吊.到家又开吊。大孙子.在扬州开吊。只此五次开吊.所杀生命.不计其数。葬讫回津.有扶乩者.玉山先生临坛.痛恨其家之用荤.谓将彼在生做官的功德.消灭了尚不够。缉之大悔无及.欲在天津开一大丛林以补过。其地已觅妥.适奉直打仗.遂未办.但设法结结小缘.俾来往者有所安宿而已。令严与光颇有缘.居士与光亦有缘。光于此时.不为说此利害.便失光交友之道。恐居士或以为无关紧要.故引周缉之之事.以为明证。至于做佛事.当以念佛为第一.余皆场面好看而已。光于朝暮课诵时.称令严之名.为之回向三七日。以光一向与挚友.皆不行俗礼.唯以念佛回向.用表交情耳。（乩为灵鬼作用.闲实有之。光不赞成扶乩.请勿误会。）

复卓人居士书（民国十六年）

接手书.不胜欣慰。自省如此.于当今之世.实不多得。果能直进不退.则令严之薪传.孔孟之薪传.佛祖之薪传.俱可亲得而实证矣。然于甘脆肥浓.不能放下.若约儒理论.尚无大紧要.若约佛理论.则便是行恶.非止意恶也。民国十年.光至南京.魏梅荪（系翰林.时年六十。）谓光曰.佛法某也相信.佛也肯念.师之文钞也看过.就是吃不来素。光谓.富贵人习气难忘.君欲吃素.祈熟读光文钞中南浔放生池疏.当数数读.自不能吃肉食矣。此系八月十二日话.至十月.彼六十生辰.恐人情有碍.往金山过生日.同家即长素矣。次年.遂提倡开法云寺念佛放生道场.今六十六矣。而于慈善事业.不惜精神.极力提倡。若立慈幼院.若每年施粥。若近二年来.战事发生.收养老弱妇女于法云寺.打数十间席棚令住.为之煮粥。战事毕.量其远近.发给路费令归。一次有千多人.一次二千多人。每日吃了粥.令彼各念佛及观音。三四次打仗.绝无一人受伤.且无一人生病.亦可谓难得矣。阁下正当壮年.而且有大志.能自省察.自讼其过。果能自强不息.则生入圣贤之域.没登如来封疆.断可必矣。勿以小得为足.勿以小过为无碍。勿以自性弥陀为究竟.而不念西方弥陀。勿唯祈佛之默佑.而不于自己所感于佛之心中认真以行。则光所说三种薪传之得.即可预为阁下贺。又今之时世.坏至其极.其原由于不知因果报应.及家庭教育。欲舜挽回.宜注重此二法。而家庭教育.尤须注重因果报应。以因果报应.能制人心。除此之外.任凭何法.昏无救药。以心不改良.则一法才立.百弊丛生矣。

复陈慧新居士书（民国二十二年）

修持功课.随机而立.愈简愈妙。若都是久修者.不妨依禅门日诵而念。若初心者多.则无论朝暮.均可以念弥陀经、往生咒.即念佛矣。朝暮如是.日间如是亦可.不念经咒.即以赞佛偈起亦可。须知所有功课.均以念佛为主.经咒为宾。知此义.再按林员之身分而定.庶可适宜。光何能特订一章程.令人依从乎。天下丛林.均照禅门日诵。慈溪文溪西方寺.朝暮皆念弥陀经.固不宜执着而论。所不可稍有更张者.信、愿、行、三之宗旨也。若用禅家参念佛的是谁.则是参禅求悟.殊失净土宗旨.此极大极要之关系。人每欲冒禅净双修之名.而力主参究.则所得之利益有限.（念到极处.也会开悟。）所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生.不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁.亦难蒙佛接引往生西方.以无信愿求生之心故也。又未断烦惑.不能仗自力了生脱死。好说大话者.均由不知此义。净土法门.超胜一切法门者.在仗佛力。其余诸法门.皆仗自力。自力何可与佛力并论乎。此修净土法门之最耍一关也。

复宋德中居士问焚经功过书（民国二十年附原书）

上海功德林.佛经流通处之图书目录.其第八十三页.有焚化朱书金刚经之功用八种。德中以此项举动.有违佛旨.功少罪多.特请大师解释。

佛经重在受持.未闻令其焚化。即谓焚之有益孤魂.及所荐亡人.尚属功过不相掩.况无益乎。何以言之。凡焚经者.多多皆焚于焚锡箔之器中.其灰仍同锡箔灰卖之。彼收买之人.将纸灰扬去.唯留锡灰.则经灰能不归于垃圾中乎。有谁肯费事.特设一器.下以锡箔垫底.中置其经.上又加诸锡箔。焚锡箔.而经随以焚.其上有锡箔.经灰不至飞扬于外。待其化尽冷透.将此灰.用新布袋装之.内加净沙.或净石.缝其袋口。若有亲友极可靠人过海.或过大江.至极深处沈之.则无亵经之过。若照平常烧锡箔中.又卖其纸灰.吾恐其过有无量.功无几何。凡诸佛事.均以诚敬.方有感通。彼焚经者.只知焚耳.何尝虑及乎此。诸大乘经.皆悉称赞书写、受持、读诵、之功德.未闻称赞焚化之有功德也。使真有功德.此风犹不可长。以无知之人.或至误会.则以焚经为事.不复注重受持也。金刚经既可焚.何大乘经不可以焚。无知之富人.必至造焚经之业于无穷也。此事不慧完全不赞成.虽闻人言有大感应.亦不出一语以赞扬.恐其流弊无穷也。世每以往止咒写作圆形.刻而印之.名之曰往生钱.多有焚之以济孤魂者。光绪十六年.光在北京龙泉寺.于清晨至三门外.见其夜间放焰口.所烧之纸.及锡箔灰中.有二寸厚一叠往生钱.只烧了半边。傥非我见.则用人打扫.恐一同扫于垃圾中矣。是知烧此种咒之过.无处不有也。有僧放蒙山.用黄表纸.及钱纸.内夹一往生钱.折作一头大一头小形.待出生时燃之。至近手.则丢于地.其中每每有字未烧完者。即烧完.而其灰则完全落于地下.岂能无过。此系不慧亲眼见者。故知一法才立.百弊丛生.乃真语实语也。凡事均以虑及久后无弊为妥善。焚经纵有功德.恐无细心之人料理.则功德事反成罪过事.况未必真有功德乎。此不慧之知见也。至于大通家一切无碍.法法圆通.则非不慧之劣知小见所能及。不慧所说.但约不慧之分量而为准耳。

复金益平居士书二

欲皈依佛法.了生脱死.超凡入圣.必须要克尽伦常之道。傥不能敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.则根本欠缺.与佛不相应.何由蒙佛垂慈接引.令其带业往生也。是故必须要孝亲敬长.兄弟姊妹.夫妇主仆.一一各须尽自己之职分。能于各宗.尽其职分.即为世间贤人善人。贤善之人念佛.则易于感佛。欲了生死.不可不注意伦常也。又须按净土经典所说.生信、发愿.专心念佛.决定现生求生西方.绝不发求来生人天福报之心。而佛视一切众生.犹如一子.当戒杀吃素.爱惜物命。以此自行.复以化他。凡家庭中.父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女.外而乡党、邻里、亲戚、朋友.皆当为说念佛之利益。现生则消除灾障.增长福寿.命终则蒙佛接引.往生西方。近来世乱至极.凡信佛念佛之人.每每逢凶化吉。今之祸患.避无可避.防不胜防。果能至诚念佛.则不知不觉.不逢灾祸。有此巨益.忍令我父母兄弟等.并乡党邻里等.不知乎。然欲化人.须自己实行方可。傥自己虽则念佛.于敦伦尽分.居心行事.诸多不到之处.则便难感通矣。今为汝取法名为宗诚。宗、主也。诚、真实也。汝果能事事以真诚为主.久而久之.人皆相观而善。所谓诚之所至.金石为开.况同类之人乎。宜常看弥陀经白话解.嘉言录.感应篇直讲。儿女从小.即为教其常念感应篇。此文每日或念三五遍.至少须念一遍。尽此一生念.再看看直讲.依之而行.则自可归于正人君子之域矣。光老矣.不得常来信。欲看某书.当向弘化社请.不可顺便寄我信。汝肯依嘉言录、文钞、等行.则何须一函二函信乎。去冬印有戒烟三方.灵极。而治疟一方.不费分文.治无不愈。今附函寄三张.祈与一切人说之.俾疟鬼不复困人.则其益大矣。（其二）既知惭愧忏悔.何又依旧行履.恶不见减.善不见增乎。无他.心不志诚故也。傥心主于诚.岂可知而故犯。知而故犯者.以心实无决定改过迁善之诚恳故。汝白己欲为贤人善人.自可远离恶习。不能远离者.系其心不决定.浮游缓慢.则难免仍归旧路矣。以后切勿再来信.汝不肯真实克除己私.我纵开示.究有何益。汝若肯认真省察自己过愆.何用我多说.即宗诚二字.已通通包括净尽。人若心无虚伪.决定不至不肯改过迁善。譬如真知其人是欲害我者.纵令彼多方巧诱.决不肯上他的当.以送我命。肯上当.是不知好歹之人。既有关性命之大对头.尚肯依他的骗.则所谓求别人为汝说保身命之妙法.又有何益乎。故不愿屡为汝络索说也。

复宋六湛褚莲净张子净三居士书（民国十七年）

世乱极矣.不堪言说。推究其由.其近因由百十年来.一切读书居官之人。只知习举业.求功名.不知提倡因果报应.及家庭教育。若论远因.实由程、朱、破斥因果报应.及生死轮回之所致也。以素未受家庭之善教.并不知人之所以为人.又习闻一死即灭.了无前生后世。一遇欧风所吹.觉此废孝废伦不耻.为自在无碍.遂一致进行。其根本误人.不能不归罪于理学诸子也。光之此语.乃的确之极.平允之至.非妄说也。为今之计.当认真提倡因果报应.生死轮回.及家庭教育。而家庭教育.尤须注重因果报应。此二法互相维持.方能令后之子弟.不致悉数入彼兽域。否则.纵有教育.亦难制彼不随邪转也。所言念佛修持.种种方法.文钞中具有。若详说.则太费笔墨。然虽详说.亦仍属文钞中之所说。今为汝等寄文钞、安士书、嘉言录、弥陀经白话解、观音本迹颂、感应篇直讲、寿康宝鉴、感应篇汇编、闺范等.各一份。若有多者.则结缘。以文钞、安士书、已送完.尚未印出。嘉言录、一万已送完.二三万皆未出书.不能多寄。嘉言录、分门别类.颇省心力。祈以此自行.以此化他.则超凡入圣.了生脱死.可决定亲得矣。然欲修持净业.必须敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行。戒杀吃素.护惜物命.信愿念佛.求生西方。内而父母、兄弟、姊妹.外而亲戚、朋友、乡党、邻里.咸皆以此奉劝。无论彼之能信受与否.固不可不令彼一得闻知也。汝等既欲皈依.今为汝等各取法名。宋六湛.法名慧湛。褚莲净.法名慧净。张子净.法名慧澄。若能断除妄想.一心正念.则所谓湛也.净也.澄也.皆即心本具之德.非自外来也。若心念尘劳.则本具之湛、净、澄、德.由妄想鼓动.便成昏浊污秽之相矣。光明年三月初.当复来上海.以了印书事。明年秋后.当离普陀.游行东、西、南、北.以避信札应酬之劳耳。普陀千祈勿来。但熟读文钞、嘉言录.胜于亲见光多多矣。

复无锡佛学会少年学佛社书（民国二十三年）

昨接贵社大札.及研究方案.不胜惭愧。光一介庸僧.毫无知识.只知学愚夫妇礼拜持诵.以求带业往生.何能为贵社作指导师乎。所言前寄之闲章缘起.实不知其事.或因寺中人.以光拒绝一切.而且事非紧要.即与丙丁童子收执.亦未可知。光年届七十.心如赤子之无知。但候死期.除念佛外.别无所为。况敢膺贵社尊职.为之条陈其所研究之经书义旨.而令依之以修持乎。虽然.既已谬投大札.亦不得不陈我所见。少年学佛.必须要敦伦尽分.（即实行孝弟忠信礼义廉耻等）闲邪存诚.诸惠莫作.众善奉行。深信因果.及与轮回。信愿念佛.求生西方。以此自行.复以化他。行有余力.则研究一切大乘经论.及古今儒释古德各着述。又须识取纲宗.用以宏扬佛化.续佛祖圣贤之薪传。所谓由实行而博学.由博学而得宗。如是则决定现主优入圣贤之域.临终即入极乐之邦矣。若不注重躬行.只期多知多见.必至矜己傲物.排因拨果。如是之人.其天姿实足以继往开来.由其最初一步.未曾在自己身心上检点.从兹愈趋愈远.差之毫厘.失之千里.卒成破坏佛祖圣贤之道之人.此古今聪明人一大可怜可悯之事也。此事.一百人.就有八九十.堪令人痛哭流涕。光学如面墙.然以七十年之阅历.若不为贵社献.一旦死去.便与虚生浪死者同。由此一纸之诚.或可作贵社继往开来之一助。而光亦借此微功.得生西方.则是贵社之所成就也.感何如之。启案璧回.再来函.决不答复。

复袁德常居士书四（民国二十二年及二十七年原名丽庭）

汝初迷昧造业.所幸宿有善根.则由恶因缘而入佛法.此莫大之徼幸也。今当力行善事.从心地上理会.不令从前之恶念再生。当须令念佛之心.与自利利人之心.无或闲断。则可生为圣贤之徒.没归极乐佛国矣。既看文钞.当依文钞而行.他人所行.何必与之相同乎。至于同善社、乩坛.虽亦名为修善.而学佛之人.不宜预入。何以故。恐误会.认彼所说为佛法真传故。譬如买物.不得徒据广告为是.须审其货之真伪何如耳。光老矣.精神、目力、工夫、均不给。又有迫不及待之清凉、峨眉、九华、三山志之修订。宜看文钞.切勿来苏.来则定有见面不如闻名之叹。（其二）大悲饭.不可撇汤。如不惯煮连汤干饭.当以此汤煮茶.或另作饮汤之用。凡人家煮饭撇汤.须多用水.多用柴。米之原汁.皆在汤中.反弃之。只存其米质.而弃其原汁.折福费钱.且养人之力小。汝母之病.与汝二堂弟之病.均当以大菩提心.供给彼大悲饭菜一月。彼病若真好.便可种大善根。汝二堂弟.若回心转念.当另是一种态度。人皆有天良.其居心动念行事.完全不依道理.他还要说人家不依道理.他有道理。只此一念.便是天良发现处。可惜无人指点.又不反躬自责.便成狂愚之辈。若肯回心自问.必有惭愧欲死.觉天地间无有容我之处。从此日日知非.日日改过.便是圣贤之徒矣。果能身病愈.而心病当渐愈。汝且日日与彼回向.求三宝加被.又承观音慈力.神咒妙义.食之一月.必有奇效。汝母之病.及汝堂弟之病果愈.便是光宗耀祖之大者。校彼得一官一职.而不能为国为民者.乃天渊悬殊也。连汤干饭若未惯.且留心试试.自得其法.此亦惜福卫生之大者。普陀法雨寺.光绪十几年.一饭头师.虽一二百人之饭.亦连汤干。此人当了数年.所省柴火.日须一二担.且多出饭.饭还养人。后一饭头.每顿须撇几桶汤.梢水桶满.则倒之阴沟。库房、客堂、执事不过问。可知此饭头.一年遭践常住柴火米汁.其罪大矣。祈以此义.与一切人说.亦爱惜柴火五谷之一件大事也。（其三）汝母吃大悲饭.既有效.而足尚未愈.且再吃一月.此事绝无难为。米若少.不妨少下.得便当再寄。至于二弟之态度良善.此实汝之诚心所感.致三宝加被。古人所谓.至诚而不动者.未之有也.不诚未有能动者。当家今日方回.信已令彼看.明后日当为念佛。然以七十老人.久患足疾.不可着急.望其即好。若再吃一月.定可全愈。即仍不好.亦不可谓诚而无感.佛法不灵。至于二弟.尤当诚感.使祖宗得一好子孙.其荣耀为何如也。无锡报.语过虚张.皈依者.当云近万.何可云数十万。即真有数十万.亦宜云数万.以免小人疑忌之祸。古人有若无、实若虚、之涵养.何可竟忘.而反事虚张声势耶。以后切勿如此。光尚未至县.（陕西合阳）何由入泮。不入泮与入泮.总无二样。然一真一妄.徒令人惭惶无地.又何益乎。光不久人世.一旦死去.万不可如此妄传.致人疑诮。光于父母师长.不作一字之记载者.恐陷入今人妄誉之漩涡.而招人异议也。但期不辱其亲.即为荣亲之事。况学佛之人.岂可同市井小儿.备祈有名位者颂赞.以为荣幸乎。（其四）回向偈作好.在外行人.必谓迂阔.实则与大士心相应.而易为感通也。盖彼以凶恶.我以慈善.如水灭火.如日消冰。若以众生情见为祷.则与大士心相违.纵有感应.小之小耳。偈曰.愿此持诵胜功德.即蒙大士垂加被。消除自他宿现业.增长我人胜善根。永劫恒存大士心.遍界常行大士事。尽未来际作饶益.普令有情无祸害。

复费范九居士书

数日前.由山转来手书.知慕道心切.修持唯谨.不胜欣羡。但以沪地冗繁.未能即复。昨因事来杭.略有暇晷.遂书大概。孝养父母.奉事师长.慈心不杀.修十善业.为三世诸佛净业正因。汝能孝亲.能俭朴.则必不至取非义之财.其行其心.颇与佛合。若再加以信愿求生西方.必可如愿。然既为人子、人父.当思所以究竟令我亲、我儿女.得究竟安隐之道。可不力劝吾亲.与吾儿女.令其同修净业乎。此且约亲而论。而一切众生.皆是佛子.我既知之.忍不令我弟兄、姊妹、亲戚、乡党.一切相接之人.一一咸知乎。汝欲皈依.以期往生.可不发宏誓.以预行随分随力度人之道乎。今为汝取法名为慧茂。谓以大智慧.行自利利人之道。所言自利利人之道.即为一切人.说敦笃伦常.恪尽己分.闲邪存诚.克己复礼.诸恶莫作.众善奉行.信愿念佛.求生西方。文钞中屡说之.今复为说者.恐或不注意.以致错过.以故不妨再说也。又今日世道之乱.为开辟所未有。究其根源.总由家庭无善教.及不讲因果报应之所致也。天下不治.匹夫、匹妇.与有其责。能注重家庭教育.及因果报应.则贤才自然蔚起.而天下渐可太平矣。祈与一切人.皆以此说恳切告之.亦居尘学道.自未得度.即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余详文钞.此不备书。

复慧导居士书（即杨汉公）

手书.备悉。所经历处.均得吉人照应.乃三宝加被之所致。末后所说道理.甚好。以谦为诚意之诀.乃为上根人说则可。若对上、中、下、一切人说.则当以致知、格物.为契理、契机、之至论。程朱所说之致、与格.万不可依。须知此致知、与格物.乃希圣希贤之根本。以知见一偏.即不能诚意。而知见之偏.由心中有偏私之人欲。格除此偏私之人欲.知见自得其正。知见正.而意诚、心正、身修矣。真学问.不必在玄妙上显。但令一切人.识得下手处.自可欣欣相从。下略。

复翁智奇居士书二（原名兆奇）

手书.备悉。韩欧之毒小.程朱之毒大。由程朱以后之理学.无不偷看佛经.无不力辟佛法.以致成此大乱。皆由此诸先生.门户之见致之也。光老矣.不能详书开示。今为汝寄经书二包.若肯息心详阅.无疑不释.有愿皆得。学佛之要.贵尽伦理.如是学佛.方为真佛弟子。若不尽伦理.则为佛教罪人。佛遇父言慈.遇子言孝.世间善法.均不遗弃.唯不许人炼丹运气。世间外道.偷窃佛经。自造经典.反谤佛法。谓彼之法.乃六祖所传.和尚此后均无法.法归他们在家人。惑世诬民.莫此为甚。余详各经书.此不备书。法名智奇.另纸书之。以后但依经教修持.切勿来信.以无力应酬故也。（其二(手书行述、备悉。今为静娴取法名为智宜。谓其先念佛.今往生.悉合时宜也。行述.果无饰说.光一向不喜妄誉人.况为弟子.更不宜誉。今作一颂.以颂净土法门之利益超胜.俾见闻者.同生净信.同修净业.同生净土。以此功德.资益智宜.庶可高升上品.速证无生矣.祈慧察。又世每以亡人遗像.请名人题颂.印以送人。人或一看.或不备看.即掷之于废字中。与其如此被亵渎.而无所益于人。盍若寄上海佛学半月刊.以令一切人.各各看之之为愈乎。祈酌量行之。

复慧龙居士书(民国二十一年）

手书.备悉。避地之事.乃大富翁之行为。吾人乃一穷和尚.何得预先即避。傥果战及苏.亦非决定不避.避亦易易.何得将此事看得如此重大乎。若战事可停.印书局开工.尚大有事。若离苏远行.则诸难接洽耳。富贵人子弟.多多一事不做.一旦遇祸乱.则必至无以自立。今全去用人.亲自操作.一则习劳.而能和血脉.二则少闲.而消诸妄念.实为爱儿女之根本办法.善何如之。儒道之衰.其源由于理学之破斥三世因果.六道轮回.俾善无以劝.恶无以惩.以致演出目下之现象.实乃理学之学说导之也。欲振兴懦宗.当以躬行孝慈友恭为事。（天下之乱.均由为父母者.不知教儿女所致。故慈之一字.举世皆不识其真相.使其真知.世自太平矣。）令严之不生信.亦理学学说所使。然近年.及沪战.由念佛而获种种不可思议之感应事迹者.甚多。何不曲为陈述.俾其因兹生信乎若明知此事.犹不生信.则只可向佛代彼忏悔宿业。而以己念佛功德.皆为回向.则或可有生信发愿之日矣。果能生信.修持净业.俾得往生净土.可谓大孝尊亲矣。全家均吃素.固不必特别办荤.但素菜办得有味好吃.亦非不可。若以杀众生.而悦亲口腹.俾亲实受后世之杀报。此之孝.在完全不知佛法者则可。然既不以朴素为意.又何必自心不安耶。若儿女辈仍旧吃荤.非完全全家净素.则亦不宜独令老人吃素也。然亦不得令尽量吃.以徒积杀业于吾亲也。

复郑棐谌居士书（民国二十六年）

时局危险万分。陈仲美.当先令注重在吃素念佛.求生西方。当此时期.只好认真修持.不宜泛泛然研究.以死生存亡就在眼前。若只泛泛然研究.在种善根边则有.在了生死边则无矣。念佛之外.兼念观音圣号.以期息战免难。必须如救头然之诚.方有感格。纵国运不能即转.而自己决可蒙三宝加被.履险如夷也。所开书外.加文钞.息灾会开示.真安笔记。劝念观音文.张公馆想早寄到。今附数张.祈为知交说之。苏州虽屡被炸.有劝光他徙者.光以死生有命.与其路上受惊吓.何如安住不动.受炸而死之安乐乎.以故概以此辞。日唯念佛.念观音.念大悲咒.以为护国护民护己之据。如定业难逃.炸死.随即往生.亦所愿也。唯厌闻他徙之说.以其是苦上加苦也。

复吴希道居士书

人生世间.第一要亲近良师善友。有良师善友.便可归于正道。否则.燕朋相聚.便日沦于下流.而疾病亦因之常不愈也。净土法门.其大无外。无知识人.每每小看。汝已持名.而心不归一.以业障深故。念时.要心存敬畏.念起于心.声出于口.音入于耳。要使句句听清楚.从朝至暮.无用心事.则常念。大声、小声、心中默念、都要听。以心一起念.便有声相。自己之耳.听自己心里之声.乃极明了事。早晚立一功课.或念弥陀经一遍.往生咒三遍.即念赞佛偈.念佛.或一千、八百、五百.随各人工夫立。若忙极.则用晨朝十念法念。除早晚功课外。行、住、坐、卧.都要念。只求心归于一.不必定求瑞相。以心若归一.自与心浮散时不同。若不以心归一为事.常想见瑞相.或起魔事.不可不知。至诚恳切听.决不至起魔事。都摄六根.净念相继.乃念佛最妙之法。净土五经当常看.必须恭敬.不可亵渎。读净土五经.则知弥陀大愿.净土庄严.法门普被。彼谓净土法门为小乘.为愚夫妇所修之法者.则知彼宿世未种净土善根.故有此胡说巴道也。当先看嘉言录.再看文钞.再看净土十要.则净土大义.便可悉知矣。然须自利利他.当劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、亲戚、朋友、乡党、邻里.同皆吃素念佛.求生西方。汝能如是修持.保汝身体日健.心神日定.前途之事.均皆顺利。光老矣.目力、精神、均不给。为汝寄甲乙二包经书.便是无量无边之良师善友。以后不得再来信.亦不得介绍人皈依.以无目力、精神、应酬故也。今之时局.危险万状.若不以念佛为预防.则或有战事发生.将何所恃。今之战事.避无可避.防无法防。傥勤念佛.当可逢凶化吉。祈慧察。皈依法名.附函。

复杨慧昌居士书三（原名字昌）

令严临终.神识清爽.念佛而逝.可生西方。然无论已生未生.为人子者.固当常为礼拜持诵。以期未往生.则即得往生.已往生.则高增品位。又此之礼诵.非特有益于亡人.实有大益于存者。以以孝亲之心而礼诵.校彼专为自己礼诵者.功德更大.以孝心即是菩提心故也。汝父宿世甚有栽培.故今生乐善好义.深信佛法.修持净业。其一生多危证者.乃宿世之业.由乐善信佛.而转后报重报.于现生作轻报而了之也。汝既欲承汝父之志.又欲汝父母同皆高登莲品.此心可嘉。今为汝取法名为慧昌.谓以智慧承继先志.必能克昌净土法门.并以克昌后裔也。凡皈依佛法之人.于伦常道理.必须格外认真.尽谊尽分.可谓真佛弟子。傥于伦常有缺欠.便难以感化同人。汝现无父母.而兄弟、姊姝、妻室、儿女、分上.尤须注重。今世乱已极.其源皆因世之为父母者.不知教子之道.不知以道德仁义.因果报应教儿女。但以溺爱憍养.机械变诈相教。故致有天姿者.习为狂妄.无天姿者.狎于顽愚.以至越礼犯分之事.时有发现也。使为父母者.各尽其教子之道.则世道何至如此。以前儿女教不好.尚无大要紧.不过不孝顺.不成器而已。今若教不好.则其祸实有不堪设想者。此说.宜与一切人说之。所言看书.汝身膺职务.无多闲暇.只可先从文钞、嘉言录起。而净土三经.往生论注.彻悟语录.净土十要.净土圣贤录.净土指归集.龙舒净土文.宜详看。其余若禅宗.教家天台宗.贤首宗.慈恩宗.并及密宗.且置之.以力不暇及。修净业.不先将净土法门研究明白.如欲归家.不知道路。其所知者.虽亦能归家.然其迂远.殆有天渊。祈慧察。（其二）手书.并王、李、汪、朱、之函.备悉。三人法名.另纸书之.祈为转交。王君之大愿虽可嘉.然于此时局危险之际.不知决志求生西方.尚欲待后出家.再诵若干经咒.以了大愿。又祈寿与愿齐.愿若不了.寿亦不终.直是痴人说梦。彼看净土书.完全不依书意.而自立章程。若不及时随分随力修持.不但所愿均同画饼.或致成神经错乱之病。此病甚易得.甚难愈。光老矣.一向直心直口.绝不敢顺人情.以取人欢喜.故为说破.免致受病。汪李二君.质直无伪.颇可嘉尚今为彼三人.各寄文钞一部.嘉言录一本.并各小册.共二包.祈为分送。朱太然君.信中只用合十.则不敢认为皈依.彼之四圆香敬璧回。光虽不能宏扬佛法.决不敢自己轻慢佛法.亦令人轻慢佛洗。为彼三人说.以后不许再来信.来决不复.以目力、精神、均不给故也。（其三）手书.及朱太然书.备悉。须知佛法.有住持世间法.有唯论理性法。住持世间法.若人不致诚敬.则不为说法。今世道陵夷.不能全依此行。故光于问法之函.任彼如何.亦为彼答。若太傲慢.亦当指斥其过.以不负彼之来意。唯求皈依者.若不用自屈之字.决不敢允许。以此允许.即是自轻佛法.亦令彼轻佛法。以彼或是不知礼仪.或是我慢自大。自大之人.何可与语。不知礼仪.必使即知。非求人恭敬.乃正不敢轻法与轻人也。不如此维持.则佛法便不能流通矣。唯论理性法.非凡僧所可行。唯大菩萨.又无住持法道之责任者行之.则有深远之益。凡夫行之.则破坏如来正法.为害不浅。如法华经.常不轻菩萨.凡见四众.皆为礼拜.云.我不敢轻于汝等.汝等皆当作佛。四众有以杖木瓦石打之者.则避走远住.作礼赞叹曰.我不敢轻于汝等.汝等皆当作佛。恐汝不知此义.妄生疑议.故为略说。若凡夫僧.断断不可依此章程。住持法道之大菩萨.亦当依凡僧之章程。如济颠之师.乃出格高人.仍是绳趋尺步。济颠.则不守清规.显大神通。若谨守清规而显神通.则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠.以令人疑信相参.以密行教化.令人知佛法不可思议.以生正信心耳。世之无知无耻之人.从而学之.何不学吃死者以吐活的乎。何不学喝酒醉卧数日.而百千根大木.从井中运出.及喝酒大醉.吐金以装全殿佛像之金乎。此种不思议事.唯此种人行之.则无碍。若谨守规矩之人行之.必定当下去世。否则.人皆求彼.不能做一切事矣。朱居士之书为转.及此字祈令彼看。光目力不给.不多书。其净土法门.与修持法则.自有文钞、嘉言录、等已说之.亦不须详说也。

复某居士书

阅来书.知汝聪明尚不彻底.故以儒佛之因果.与世间王法之赏罚同论.则似有理.而实无理矣。世间赏罚.约人情为定。因姑乃心识所感召.儒释无二道。汝以儒所未发明者.谓儒尽乎此.此亦汝聪明不彻底之一证。夫善恶因果.皆自心之感召。世人不知.佛为详说.汝谓佛设.岂真聪明乎哉。果报之来.有在即刻即世者.有在来生后世.及多生多劫者。汝嫌报远.而欲令速报.则成邪见。须知超凡入圣.了生脱死.以至成佛之果报.皆在多劫。虽曰.放下屠刀.立地成佛.而实证佛果.也须多劫。且莫以一悟佛性.为实证佛果若如汝说则世无一人能了生死.况成佛乎。汝若知此.则不至怪佛为酷烈.当感佛为慈悲.而痛哭流涕以告同伦也。汝嫌不速报.而不知不速之大利益.乃夏虫不知有冰.蜉蝣不知有来日之见.可不哀哉。夫报之迟速.皆自业识所感.何可推之于佛。以汝之聪明.意地中.尚有知而故犯之过.可知寡过一事。虽圣人尚须努力。故孔子行年七十.尚欲天假或五或十之数年.以期学易而免大过。儒者见浅.谓为圣人过谦.而不知圣道之深.非一悟即可彻底也。余且勿提.以圆教论.初信断见.七信断思.八九十信破尘沙.伏无明。于十信后心.再破一分无明.即证初住.即法身大士。从初住.至十住、十行、十回向、十地、等觉.历四十一位.尚未到无明净尽地位。等觉.再破一分无明.则真穷惑尽.而成圆满菩提之佛果矣。此善报之远者.而恶报之远者.当亦相埒。况尚有修因证果.以至成佛之时乎。若事事皆一时即了.则便成无因无果之断灭深坑。不观天道运行乎.夏至一阴生而大热.冬至一阳生而大寒。立春有在过年前.有在过年后。则一一不皆一时俱尽.方成岁时。若一时俱尽.则不成运行.而成断灭矣。至于罪福之赏罚.阴间实有主掌之人.然亦不同阳间繁难。以案簿皆自现自消.并非有人登记勾消耳.故阴间无错误。其有以彼省某人.误勾此省同名之某人者.乃藉此不宜死之人.倡明实有阴间地狱刑罚等事.以期世人生信耳。以故每有世间正直士夫.权理阎罗王事。世间平民作阴差.因误勾人.打而革除者。皆因穷措大.（措大者.举行修齐治平之大事也。）以眼不见而不信.且藉以谤佛.而特现此.以冀措大开一眼光耳。此事甚多.且举一.以期俱知。蕅益大师见闻录.载湖北一生员.权理五殿阎罗王事。一夜至阴间.见一簿.载其妻盗杀邻鸡.连毛一斤十二两。因折其簿角记之。醒问其妻.何得盗杀邻鸡。其妻不承任。曰.汝还瞒我.阴间簿上已载.汝盗杀邻鸡.连毛一斤十二两。妻言.院中晒东西.鸡来吃.以物掷之.即死.尚未动。令称之.果一斤十二两。令持鸡.并一鸡之价钱以还.为彼说其来历.祈勿见怪。其夜入阴视簿.则折角仍旧一字已无矣。汝以阴间刑罚为佛设.可谓孤负佛恩之尤者矣。汝书字小.光目极昏.略举要者.释汝之疑。汝果知此.则当一心念佛求生西方。当知汝之得大利益.由汝儿女而始.况生西后之利益.以至圆满佛果为止。若不自量.从兹研究性、相、禅、密、各宗.不以念佛为事.则或可做一个半串子通家.而了生脱死.当在驴年矣。光老矣.目力不给.以后不许又来信.即祈妙师代问.亦不复。何以故.以汝非举一而明三者.纵一一示之.亦仍是一一一一.而不能圆通耳。

复张觉明居士书二（戊寅除日附来书）

师尊慈鉴.不聆慈教.一载有余.企仰之忱.与日俱积。（弟子）于去冬十月.避乱莫干山.得大善士之护持.平安无恙。在山环境清静.念佛甚为得力.随时随地.开目闭目.均能想见三圣慈容。上月因为土匪觊觎.不得不下山来杭.暂住友人家。欲返家.则交通梗阻.欲去申.则资用不给.彷徨歧路.莫知所从。姑大人.去冬亦上山.今春三月赴申.住婿家.一切安好.堪以告慰。（弟子）在此.虽亦布置净室.早晚课诵。但因环境尘俗.儿女累重.念佛时.不免有杂念矣。但有数事堪述者。有难友何君.系外国留学生.崇信科学万能。去年因病失明.科学不能治。（弟子）劝其信佛念佛.并用师尊印送之洗眼方治之.已见一线曙光.故近来邀（弟子）每日讲解阿弥陀经。又有一只秦吉了.何君所养者.能说能笑。教其念佛.先时十分憎厌.非说不会.即说什么。见（弟子）拜佛.则狂笑不已。复耐性.每日教以四字真言.今已肯念矣。有时念阿弥陀佛四字.有时念阿弥陀佛阿弥陀七字.但不肯多念耳。又（弟子）有使女二人同上山避难.均患重病。（弟子）与儿女.亲为延医购药.调理饮食.病愈后.均感悟茹长斋.信佛念佛。他日交通恢复后.拟偕之趋前受皈戒.未知可否。（弟子）在莫干山时.曾托人寄奉一函至报国寺.乞气痛方。后知师尊现在不阅往来之信.故仍退回。现（弟子）气痛.已得此方治愈。兹汇奉法币十五圆.十四圆敬奉香敬.一圆助印气痛方.幸祈赐收是祷。

昨接手书.知全家避难莫干山.均安乐无虞.不胜欣慰。此劫.乃大家同分恶业所感召。其有信心念佛圣号者.率得逢凶化吉.盖以个人之别业.蒙佛加庇.得以转轻耳。当此破天荒从古未有之大劫.不生信心.不肯念佛祈垂加被者.其人诚可怜悯也。何君素精科学.知其万能.而不知各国互相残杀.乃万能之效果也。及至因病失明.而万能无效.竟以绝不注意之念佛一法.及所传之洗眼法.得以复见天日。因兹生正信心.请汝为讲弥陀经.将由此因缘.精修净业.以期仗佛慈力.往生西方.近则了生脱死.超凡入圣.远则渐次进修.以至圆满菩提.成无上道也。一切众生.从无始来.各种净因.各作恶因。遇恶知识.则恶因发现.轻则毁谤.重则灭法。遇善知识.则净因发现.始则信受.终则往生。甘肃平凉郑浚.字哲侯.前清举人。深中韩、欧、程、朱、之毒.六十岁前.与佛法为仇。六十岁看光文钞.始愧从前之谬.遂吃长素.念佛求生西方.函祈皈依。（民国二十四年）与其弟亲来苏.并朝普陀.拟请几位念佛僧.开化其乡。南方无愿去者.至陕西卧龙寺.请得几位.常年念佛矣。人固如是.物亦如是。秦吉了.劝彼念佛.云不会.云什么.见汝念佛.则狂笑.此乃毁谤佛法之恶习。及日常教之.则肯念.果有常念佛人.彼随之日日常念.安知不如宋之念佛八哥.念佛立化.埋而莲华生于墓上.掘土视之.其根在于舌端乎。二使女大病.汝为延医购药.汝与儿女为之调理饮食.病愈.感而吃长素.此所谓以德服人也。古语云.以言教者讼.以身教者从。君子居乡.以身率物.令德服人.相观而善.即此义也。惜世之信佛者少.而谤佛者多.故致许多宿有善根者.不能发起宿世净因.深沐佛恩.即得以具缚凡夫.现生承佛慈力.往生西方.了生脱死.超凡入圣.以渐至于圆成佛道也。光老矣.明日即七十有九.旦暮将逝.以后无要事勿来信.以无目力精神、应酬故也。（其二）前后二书备悉.何君之人.盖英气重.而未闻儒释圣人修己治心之法.故致受此境遇.其情景.与俞净意公大同。然俞犹未深知净土法门.何若肯作已死复生想.将从前之英气.改作谦抑自歉.则后来之造诣.当比俞公高超多矣。彼初以僧多败类.不肯皈依.今以光亦败类之僧.尚欲皈依.实不知僧为何如人。光比吃肉喝酒之僧稍好点.而观音、势至、文殊、普贤等大菩萨.及未证法身.已断三界内之惑业之权位菩萨.及证缘觉果.证阿罗汉果之二乘圣人.皆属僧。若光者.去阿罗汉之僧.奚啻天地悬隔.何况缘觉.及未证法身之权位菩萨.又何况观音、势至、文殊、普贤之僧乎。彼只知人间吃肉喝酒之僧.即人间谨守清规之僧.（以不注意故.亦）（作下劣不堪想。）亦未闻见.况其他各大圣人之僧乎。光之为僧.下下劣已至其极.彼尚欲皈依.则其他圣僧.固亦在皈依之列。是所谓结果胜于俞公者.以由知净土法门.得以现生了生脱死.超凡入圣.以至渐渐进修圆成佛道也。其妻之肺病.虔念观音圣号.自愈。目屡好而屡暗.病在急躁。傥有涵养.再虔念佛及观音.当可一愈永愈矣.祈与彼说之。

复某某夫妇书二（附第二次来书）

接手书.不胜慨叹。汝何得瞎造谣言.谓燃灯古佛降生汝家.未周岁而殇乎。诸佛生死已了.决无示生复殇之理。佛若为度众生.乘愿示生.实有其事。然既示生.亦决不说我是某佛.及至度生事毕.将示涅盘.方始显本。决无示生.而不及大作佛事即夭殇者。声闻初果.已断见惑.尚有思惑未断。故须七生天上.七返人间.方断思惑.而证四果。二果.则一生天上.一返人间.乃证四果。（初二果之生人间.寿皆长短不定.或数月.数岁.数十岁.仍系随业受生者。）三果.以欲界思惑已尽.三界内了无生缘。若发宏誓愿.示生则可.非随业受生者比。汝以业力凡夫.造此谣言.诬谤古佛.欲求世间瞎眼汉.谓汝是佛之父母。若当道有通佛法之人.必定以妖言惑众治汝。即当局无暇问及.亦不怕天雷殛汝乎。汝还到处求人和汝之诗。若非邪正不分之外道.与香臭不识之痴人.谁肯许汝之言为是乎。汝当痛改前非.凡寄出之信.再去信直陈其罪.哀求忏悔.庶可不致以凡滥圣.永堕阿鼻地狱.受诸极苦.永无出期。如不以光言为然.则汝是魔眷.非我弟子。汝何苦瞎造谣言.被明眼人唾骂.被天地鬼神殛诛乎。因望汝知即改悔.不然.苦报来时.悔不可及.故不得不尽我之分.直言痛责。汝若不听.与我无干。

顷捧慈谕.承蒙严责.循环恭读.感惭交并。爱子夭折.心酸万分.业障深重.诗涉古佛.开罪实多。虔诚忏悔.痛改前非。凡夫俗子.天资愚鲁.端赖恩师开示。晓夜细忖.前程危险.殊为忧惧。因思及此.奉札申谢.伏祈恩师海涵怜愍。业根宿植.法缘久亏。务乞常颁法诲.庶使尘网闇闇.得凭慧炬以通明。苦海茫茫.能藉慈航而普渡.云云。

日前接手书.知已认过.求哀忏悔。本欲即复.以无暇.故迟至今。人生世间.须守本分。衣服、器用、名称.均不可以至尊贵者为美而妄称之。譬如庶民.妄称帝王.罪必灭族.可不惧哉。汝以未周岁之殇子.妄称燃灯古佛示现.欲得佛父佛母之美名。不知亵蔑古佛之罪.尽未来际亦无出阿鼻地狱之日。非光道破.尚欲将所作之诗.遍示国人。俾无知之人.亦仿汝迹而踵行之。则奸邪渔利之徒.各以殇子为古佛示现。初则只取无知之人赞叹。次则为之起塔.为之修庙.而敛财以致富。又次之.则奸邪咸相结聚.遂立教门.蛊惑愚俗。久则劣迹露出.俾大家同受国法。而邪人当时有匿迹未受诛者.久复发生.如白莲教等蔓延不断.为世间害。嗣后其教徒.但改名称.不改事实。彼诸外道.悉事秘密.虽父子、夫妇、均不相传。以此秘密.固结愚人之心.任何善知识开导.均不信从。如狗以屎为美.非吃不可。常与人说.吾师是某佛某祖师出世.吾是某佛某祖师出世。瞎造谣言.以期得名闻利养。而不计坏乱佛法.疑误众生.生受国法.死堕恶道.从劫至劫.无有出期.其为流弊.可胜言乎。汝之作为.若不痛改.必与此同.可不畏哉。宜印一改过忏悔之信.凡以前寄诗之处.各为寄之.以期周知。涅盘室三字章.烧之。前所妄拟设者.通皆取消。按一函遍复所说.生信、发愿、念佛、求生西方。果肯真心发露忏悔.定可业消智朗.障尽福崇.仗佛慈力.往生西方.其为利益.何能名焉。光之为汝.可谓至极无加.尽我之职分矣。汝果熟读而详思之.当必有涕泪滂沱.不能自止之情状焉。

与吴慧德女士书（民国二十八年附宗绰来书）

师尊慈鉴。南洋苏门答腊亚沙汉埠.吴慧德女士.昔年因遭逢困厄.发心奉佛.已八阅年。（弟子）昔年在荷属藓门答腊棉兰市时.最先发心奉佛五人中之一也。其母吴陈氏.福建同安县人.同时闻法.未几.亦发心奉佛.法名贤行。近十年来.由苏岛民礼市.移住英属新嘉坡.于本年十一月初三日逝世。其生卒大概.已详其女慧德记述中.另纸抄附。慧德女士.通常由亚沙汉至新嘉坡省视双亲.每次往返.必来槟榔屿（弟子）寓中叙谈。（弟子）昔年回国朝山.至苏城报国寺.礼觐师尊时.并有由无锡到苏叩见之男女居士数人。闻训话之次.赞叹灵岩严净道场.望重东南。有人发心追荐先灵.得灵岩寺僧垂慈.成就追荐法事者.受惠之大.难思难议。南归后.亦曾向若干净侣赞扬称述。慧德女士.倾心已久。此次其母辞世后.虽由闽侨中亲友主张.在新嘉坡龙山寺闽籍僧众处.举行追荐法事。慧德则屡向其父.及其他家属.称述灵岩寺希有道场。如能请求为做超荐法事.受福之大.难可言喻。已得家人同意.即来（弟子）处.交国币二百圆.嘱为具禀师尊前.求为垂慈方便.转请成全其事.不胜铭感之至。（弟子）宗绰敬叩。

接宗绰女士介绍汝荐母书.知汝母女已早沐佛化.深信净土。汝母惜物.以人所弃者.作人所贵重之品.其灵心妙手.亦多生培来。及至临终.汝能令全家助念.并请净侣助念.故得一切放下.唯佛是念。逝后顶门灼热.面色光润.可为往生之瑞相。今又祈灵岩追荐.则莲品当可增高.汝可谓能报母恩之人。彼以瞎张罗.宰杀生命.宴客聚友为荣者.乃落井下石之大不孝者之所为也.其相殊奚啻天渊哉。

复济善大师书

日前接手书.以字小目昏.天又阴黑.故不即复。今则天清日朗.因以手眼二镜相辅而阅.及略复耳。所叙数年前之相.甚为危险。幸未遇同志之大善知识.故得识其狂妄.不至以宏法而作灭法之业。否则.危乎危矣。至于所叙修净法则.皆本诸祖诚言.固无不当。而圆人受法.无法不圆。无量寿、观经、弥陀.虽文相不同.而义意则互融耳。佛为九法界众生说.吾人何可不自量.而专主于最胜者观乎。丈六八尺.佛已为我辈说过矣。下品将堕地狱之前.大开持名之法.是观经仍以持名为最要之行。无量寿.详说佛誓.及与净相.是为依小本修者之要诀。由有此二经.则知小本之文.但撮要耳。是知虽依小本.不得以二本作不关紧要而忽之。至于修时.果真至诚.于一瞻一礼一称名.皆可消无量罪.增无量福.非一定须作么修方可耳。心地清净.圣境现前.乃得我固有。何可如贫儿拾金.作极喜颠状。既有此状.完全是凡情气概。若不省察.难免着魔。昔智者大师.诵法华经.于是真精进.是名真法供养如来处.豁然大悟.寂尔入定.亲见灵山一会.俨然未散。使有狂喜不支之相.则何能入定乎哉。思此.则知圣境现而狂喜者。皆系凡情.殊乖圣智。傥不自量.亦危乎其危。净土一法.乃十方三世一切诸佛.上成佛道.下化众生.成始成终之总持法门。多有欲作千古第一高人者.藐视而毁谤之。吾人当以诸佛诸祖为师.不当以此种高人为据.则可即生蒙佛慈力.往生西方。否则.了生脱死.当在驴年。