前阅敬惜字纸文.词义正确.诚补救时弊之妙方。按文帝功过格中有云.以字纸包经.垫木鱼者.五十过。晚昔函询聂云台先生云.如于报纸上学习书法.写后焚之.有亵渎之罪否。可否用以包经典。先士复示云.鄙人亦所不免.然亦不敢遽下断语.请更询高僧大德.云云。又前范古农居士答鄙人问云.敬惜字纸.似宜视纸上之文字.是否圣经贤传.值得尊重.分别行之.等语。普通字纸.可否包经书.习书法.敬求老法师一决。又文帝功过格中云.送子出家者.五十过。而佛经极言出家功德之胜。以文帝之皈信三宝.曾受佛者.云何尚有此语.与经旨大相背谬耶。亦求老法师批答.乃祷。

字纸包经.垫木鱼.不徒亵渎字纸.直亵渎经典.亵渎道场。君读书人.此种事尚须几番问人乎。报纸上学书.亦非不可.然不可胡昼乱抹。胡画乱抹.便失诚敬之意。古农谓.视纸上之字之价值.颇近理.然谁用此心。圣经贤传.岂特别有字.非普通所用之字乎。功过格.送子弟出家有过.此防恶人以恶心弃子弟.而犹欲得美名之弊。非父兄子弟同发菩提心送出家.亦有罪也。君之知见.过于崖板.不知圆会.则世间事事都要问多少人.也不能解决。何以故.以有我执故。人虽为君解此疑.君复由解而生疑.我执不去.何能从人。此几种话.明理之人.固不须用心计画.以本自明了故也。君若用此心思学佛法.则毕生也不能出情想分别之窠臼。

复游有维居士书（民国二十六年）

观来书.词义均好.无可改.故不批。汝年二十一.能诗能文.乃宿有善根者。然须谦卑自牧.勿以聪明骄人.愈学问广博.愈觉不足.则后来成就.难可测量。十年前.谛闲法师有一徒弟.名显荫.人极聪明.十七八岁出家。但气量太小.一点屈不肯受。初次讲小座毕.拜其师.其师并未说他讲得不好.但云音声太小.由此一语便生病。而谛公之人.一味令彼心常欢喜.故傲性日增月盛。后由日本学密宗.彼所发挥密宗之文字.通寄上海居士林登林刊。其自高位置.已是唯有我高。后回国.至观宗看其师谛。公云.汝声名很大.惜未真实用功.当闭三年关.用用功方好。彼一闻此语.如刀割心.即日便病。次日带病往上海居士林.年余而死。死后不久.光到上海太平寺.林员朱石僧来.问其死时景象。言糊糊涂涂.佛也不会念.咒也不会念。此乃显密圆通.自觉世无与俦之大法师.以不自量.仗宿慧根.作二十二三岁短命而死之糊涂鬼.岂不大可哀哉。设使显荫能不自高.谦卑自牧.中国学者.未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死.为汝作前车之鉴。光现在已是苦不堪言.目力精神均不给。日间尚有人来.又有四方之信.勿道复.看也要许多工夫。光在普陀.由光绪十九年.至民国五年.二十余年颇安乐。经年无一人来会.无一信来投。自民国六年.王幼农.以一信印数千.徐蔚如.以三信印数千。次年又印文钞。从兹一人传虚.万人传实。又以不自量.刻排各书.以期利人。二十年来.直是专为人忙。今老矣.且以闭关作躲烦计。至朝暮功课.依丛林全堂功课外.每晚加念大悲咒.五十、或二十五遍。此外有空则念佛.不记数.以记数费力故。汝年富力强.当先将净土一法.认真研究修持.此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根.勿道普通人不能了彻.即彻悟自心.深入经藏之出格高人.亦多半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门.皆按普通法门之义.致不肯信。或有信者.恐专宏净土.怕人小看自己.故不肯提倡。须知无论修何法门.烦惑不断.决无了生死分。唯此一法.但具信愿.即可仗佛慈力.往生西方。汝且勿以看过为事.当以熟读深思.方知光言无谬。现今讲经者亦不少.然各随自意。汝且在易园处自修持.至有主宰后.不妨随喜各法师之讲筵。汝且自爱.光之爱汝.止此二纸.以后亦无暇屡屡诫说。

复念西大师书

接手书.见一味以以凡滥圣之语相誉.不胜惭愧.故置不复。兼以冗务频繁.精神、目力、均不给.故作此办法。继思座下天姿聪敏.不去学教而务净业.则将来必能上继匡庐等诸祖.以普利众生也.故为补复。书中所问.若详说.则太费笔墨.故或于原书旁略标数字。但老眼昏花.有污华翰耳。一宝王论.孙唐飞锡法师所着.莲宗宝鉴乃照讹传所录。宝王论分三卷.原本每卷七门。今则中卷六门.盖由后来明眼人删去念少佛得多佛利益一门耳。（此系意想之名题。）窃以飞锡法师.博通经藏.及诸群书。当时或有伪撰之书有此语.法师以大悲心.未经详审而引用之。及后流通者.恐无知之人反成误会.故特删之.实至当之极。莲池大师.亦有驳此之语。有人念者.仍有功德.不得呆认做此一声佛.即胜过别人念一生之功德.则大谬.误人不浅矣。若人一日念十万声.足满一百年.亦不及此一句之数。愚人以此为实义.则是反启彼懒惰懈怠之偷心也。此段文.删之为有大功德.余义不须详说也。宝王论.在净土十要中.今将去年所排本寄来.则得大利益矣。从前木刻本.皆蕅益大师门人成时所节略本.以文多难流通.故特节略。而成时大师.聪明过人.过于自任.随阅随节.并未再阅.故致其中毛病层层。有词不达意者.有口气错乱者.有文意全反者。（在西方何论.第四十页六行.去二用字.则文义反矣。此经.凡以义.通作用.时师不察.遂去之。）若肯复阅一次决不至留此遗憾也且所删过多居五分之二尚多故光初令蔚如搜罗而刻.后幸十种皆得.故特排印万部.祈阅光序自知。二.原文系大念见大佛.小念见小佛。古德释云.大声念.则所见之佛身大.小声念.则所见之佛身小。亦可云.大心念.则所见之佛身大.以大菩提心念佛.则便可见佛胜妙应身.或报身耳。（此光所说。）此语系录于他书.非直由大集录出者。光生即病目.四十多岁.即不能常看经.故未阅.全藏。至民七以来.终日忙于复信.直是无暇阅经。今目力衰极.尚有夜以继日之笔墨事.其苦特甚。拟明年远隐.专持佛号以终余年也。念佛之法.何可执定。古人立法.如药肆中俱备药品。吾人用法.须称量自己之精神气力.宿昔善根。或大.或小.或金刚.或默.俱无不可。昏沉.则不妨大声以退昏。散乱.亦然。若常大声.必至受病。勿道普通人.不可常如此.即极强健人.亦不可常如此。一日之中.热则去衣.冷则加衣.何得于念佛了生死一法.死执一定.不取适宜.是尚得谓之知法乎。又有提倡掐珠记数者.此亦有利有弊。利.则一句一掐.不轻放过.则心易归一。弊.则静坐时掐.必致心难安定.久则成病。又人之精神.有种种不一.何可执一法.而不知调停从事乎。凡同众修持.须按大家之精神另定。个人修持.亦须按自己之精神为定。何有死法令人遵守乎。精神用极之后.不是退惰.便是生病。量己力为.则有益无损矣。敝处弘化社.乃代办性质.所印之经书.以纸墨及印工作价。其他排版.并各种需用.亦不算入书中。亦有全赠、半赠、之办法.但少数耳。今将近所印之要书.各与座下一分。以后如又欲请.当按仿单.备价向弘化社请.亦不得顺便又与光书。光于去冬.凡来信.均云.以后不得再来信.来决不复。亦不许介绍人皈依.以免因过劳而丧明.与殒命也。观座下之所问.多是不加体贴之故。若加体贴.均是不须乎问人矣。前后赞誉.可惜好文.置之无用之地。

复周伯遒居士书

手书.于日前接到.近日人事颇烦.故迟迟其复。幸汝一家仍然照旧修持.实为欣慰。年来灾祸频仍.实可寒心.总因人心愈坏所致。新生机.皆为救急之要方.然此事不常有。今为常有之事.特设一法.祈常为传布.其利无穷。现今是一大患难世道.无论富贵贫贱.老幼男女.均当念南无阿弥陀佛.及念南无观世音菩萨圣号.以作预防灾祸之据。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱涝、土匪、强盗、及诸意外之祸.并怨业病.怨家相逢等.若能志诚念佛、及观世音.决定能逢凶化吉。即定业所致.亦可减轻.不至过于酷烈。此等祸.是不闲富贵贫贱者。而富贵人.或比贫贱人为尤甚.固不可以其富贵而忽之.以其贫贱而仍之.不一为预计也。又念佛之法.于人之生与死.均有利益。世独知临终助念之益.而不知临产劝念之益.致许多母子受无量苦.或致殒命.无可救法。女人能从小常念佛.及观音圣号.后来决无产难之苦。或一受孕即念.或将产三四月前即念.或临产始念.均得安然而生。若难产之极.将及殒命.肯念南无观世音菩萨.决定立刻即安然而生。切不可谓此时裸露不净.念之恐有罪过。须知观音菩萨.大慈大悲.寻声救苦。譬如儿女堕于水火圊厕之中.呼父母以求救.父母决不以彼衣服不整齐.身体不洁净.而弃之不救。菩萨救众生之心.深切于世之父母爱儿女之心.奚啻百千万亿恒河沙倍。是以临产之妇.能朗念菩萨名号者.为极灵极效之最上妙法。不但无罪过.且令彼母子.同得种大善根。此义系释迦佛于药师经中所说.非不慧杜撰。凡有念者.无不安然而生。近来难产者甚多.一因宿世恶业.一因亲生不知节欲所致。然菩萨救苦.固不计彼之若何为因.而平等救之。平常念佛.虽行、住、坐、卧、都可念.然睡时只可心中默念.不可出声。若或睡醒.衣冠尚未整齐.手脸尚未洗漱.及洗澡、抽解.及至秽污不洁之处.只可心中默念.不宜出声。此种时处.默念功德.与平时相同。出声则于仪式不合。至临产决定要出声朗念.不可心中默念.以默念感应力小。又此时用力送儿出.心中默念.或致闭气受病。不但产妇要朗念.在旁照应人.均须朗念。即家中在别屋人.亦可为此产妇念。此法若能传布.世间永无生产之苦.及因生产而母子两亡之苦知佛法普利一切佛为大慈悲父母天中之天圣中之圣者.以普利一切众生之大菩提心.所得圆满成就故也。世有倡高调者.厌闻因果报应之事.及与勤劳修持之法.只以一切皆空.一切不着为护身符。而不知已着于一切皆空.一切不着.便非一切皆空一切不着之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹.不以真修为事.唯以空谈争高。待至业报已熟.阎老当以最上供养.敬此一切不着一切皆空之人。于斯时也.不知尚能皆空不着与否。吾人当于此等人.敬而远之.以免同彼受阁老之最上供养恭敬也。

复唐能诚居士书

昨接手书.知川中土匪之惨.不禁令人浩叹。吾常曰.因果者.圣人治天下.佛度众生之大权也。自宋程、朱、由读佛大乘经.亲近禅宗善知识.略知全事即理.一切唯心之义.遂强作主宰.执理废事.以显自己见识超迈.深恐后人得其所得。因昧心辟佛.谓佛所说之三世因果六道轮回.乃为骗愚夫妇奉彼教之根据.实无其事。人既死矣.形既朽灭.神亦飘散.纵有剉斫舂磨.将何所施。又神已散矣.令谁托生。自此以后.凡儒者智识高者.皆偷看佛经.皆极力辟佛。智识低者.便随人起倒.从生至死.不蒙佛法之益.从生至死.常造谤佛之业。程、朱、之学说一行.儒者奉之为金科玉律。程、朱、违悖先圣.（儒教圣人）举世无肯言者。后儒违悖程、朱.则不能立于天地之间。以故儒者.不敢说因果轮回.说则受人攻击。又欲后来或有树立.企其入乡贤祠、文庙.若一说因果轮回.则两俱绝望。从此将治国平天下之根本.完全取消.徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回.不能正心诚意者.亦当勉力而为。无因果轮回.而正心诚意者.唯大贤能之。余则谁以无所畏惧.无所希冀.而孜孜于正心诚意乎。程、朱、乃提倡正心诚意者.得佛法之妙义.以显己智.反极力辟佛。是于无关紧要处正诚.于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名.而贻害于天下后世。近来灾祸频仍.民不聊生.皆宋儒学说之毒暴发也.汝知之乎。念佛诵经.以至诚为本.唱赞与否.绝无关系。至于念法华经一卷.甚好。然以身忙、及老之人.当宜常念净土五经.则净土法门之所以然.悉可略知。念佛要心中念得清楚.口中念得清楚.耳中听得清楚。从朝至暮念.从朝至暮听。比贪多贪快.而含糊不清.功效悬殊也。今为寄净土五经一包.有信心能恭敬者.则以余者送之。令勿以读儒书之例读佛经.则方可得利益而免罪愆。否则.亵渎之罪.比读诵之功为大也。

复净之居士书（民国二十五年）

前日夜间.接手书.以目力不给.不能看。此二日.又以他事无暇理科.遂忘之。午后.偶检出.知为请书.并送光用费。即令弘化社.为尽数寄书.外加四包.为光所送。光老矣.目力不给.一向不理外事.亦无有门庭法派.任人说长说短.光亦不愿理会。汝以光为师.不妨为汝说一调和法门之法。须用至公至正之心.以至公至正之语言劝谕之.则为法门之福。若以己之所爱敬者.为完全无少可议。以他所不满者.为完全毁善知识.造地狱业。本为和合法门.反成党同伐异.则护法反成坏法.好心不得好报矣。如是.则汝以人为可怜者.人亦以汝为可怜.并所尊重之绝无可议至高无上之高僧.亦为可怜也。故孔子令人正心诚意者.必致其知.致知必须格物。物不格.如戴绿红等色眼镜.凡所见之色.皆非其本色。以心有私欲为主.便溺于一边.不见事之真理.与人之真是非也。此语凡治世修道者.皆当以为圭臬.且勿以为迂腐而忽之。

复江景春居士书二（民国二十二年）

扶乩.乃灵鬼作用.其言某佛、某菩萨、某仙.皆假冒其名。真仙.或偶尔应机.恐千百不得其一.况佛菩萨乎。以乩提倡佛法.虽有小益.根本已错.真学佛者.汝不仗此以提倡佛法。何以故.以是鬼神作用。或有通明之灵鬼.尚可不致误事。若或来一糊涂鬼.必致误大事矣。人以其乩误大事.遂谓佛法所误.则此种提倡.即伏灭法之机。汝以为失利益.而问有罪无罪.是知汝完全不知佛法真义.可叹孰甚。清道咸间.江西广信府.有一翰林.名徐谦.字白舫。其人活九十六岁.死时天乐鸣空.盖生天耳。彼不知净土法门.将佛、菩萨、天、仙、地位.皆分不清。普陀一老僧.乃其最小之门人.与光说其事实甚详。其人着有海南一勺.将伪造之心经中下卷.与心经同视。又录四川祷雨乩文.言观音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡说巴道.与其人之知见.皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益.不知其祸或至灭法也。徐谦.其人好善信佛.而实不明佛理。不乐仕进.家居教人为善.自亦扶乩.教其门弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然.及佛之所以然。当时南昌一举人.与徐谦同一行为。此举人之门人.在省城扶乩看病.很灵。巡抚之母有病.医药不效.有言某人扶乩看病甚灵.因请令看。开一方.药服后.人即死矣。急令医看方.则内有反药.因拏其人来问。其人言.此吾师某教我者。巡抚因令其师抵偿.谓汝诬世害人.遂杀其师。徐谦闻其事。诫饬门徒等.此后勿再扶乩。汝以不扶乩无缘法.心中漾漾动。不知扶乩之祸。其大如天.非彼劝人出功德所能弥补。正人君子.决不入此坛场。明末.苏州有扶乩者.其门徒有七八人。一日.扶乩说佛法.劝人念佛求生西方.与前之所说.绝不相同。此后又来二十多次。末后乃说.扶乩乃鬼神作用.吾乃某人.此后不复再来.汝等不得再扶乩。此事载西方确指中。民国初年.脊港有扶乩者.言其仙为黄赤松大仙.看病极灵。有绝无生理之人.求彼仙示一方.其药.亦随便说一种不关紧之东西.即可全愈。黄筱伟羡之.去学.得其法而扶.其乩不动。别人问之.令念金刚经若干遍再扶。依之行.遂亦甚灵。因常开示念佛法门.伟等即欲建念佛道场.云.尚须三年后办。三年后.彼等四五人来上海请经书.次年来皈依.遂立哆哆佛学社.以念佛章程寄来。念佛后.观音势至后.加一哆哆诃菩萨。光问.何得加此名号。彼遂叙其来历.谓前所云黄赤松大仙.后教修净土法门.至末后显本.谓是哆哆诃菩萨.且诫其永不许扶乩。此二事.因一弟子辑净土法语.名净土辑要.光令将前二事附之于后。今为汝寄三本.阅之.可以自知。（哆哆诃菩萨.光令另为立一殿供养.不可加入念佛仪规中.免致起人闲议。）入社念佛.一受奔波.二废时事。在家随分随力念佛.其益甚大。每月或一次.或二次.于社内提倡演说.俾大家知其法则利益.平常何须日日往社中念佛乎。此光从来提倡建筑念佛林社之本旨也。佛弟子.何得祝道教诞期。即谓俗传离断.仍当以念佛为事。道教.乃在天、仙、鬼神、三者之中。为彼念佛.正所以增长彼出世之善根.消灭彼宿世之恶业。汝不见朝课回向云.回向护法众龙天.守护伽蓝诸圣众乎。南方通作三宝.北方通作护法.于义为顺。天、仙、鬼神、皆在护法之列.为护法龙天念佛.乃属正理。若念伪造之皇经等.则成邪见矣。佛法之衰.皆因俗僧不知佛法.将伪造之血盆经、寿生经.作求财之要道。从此破血湖、破地狱、还寿生、寄库、等佛事.日见其多。虽骗到愚人之钱.却引起有学问.明世理.而不知佛法之真理者之毁谤。俗僧只顾得钱.不顾此种佛事.深伏灭法之祸。遇有真正知见者.当令以此种佛事之费念佛.其利益大矣。（其二）手书备悉.二十四人法名.各另纸书之。皈依虽易.不可仍守外道章程。光目力、精神、不给.不能多开示.今寄嘉言录二十四本.人各一本。一函遍复三十张.人各一张.余随便送。净土辑要三本.饬终津梁三本.此二种作提倡之备。当为彼等说.既皈依佛法.为佛弟子.必须敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行。存好心.说好话.行好事。如此行去.方为真佛弟子。若口虽念佛.心存不善.则与佛气分相反.不能得念佛之实益。当常看嘉言录.则所有法门利益.修持法则.一一皆知。而一函遍复.又为日用修持简便仪规。此一篇文.文虽浅近.理实渊深.当为永远传家之宝。余详嘉言录.此不备书。

复某居士书

人生世间.贵守本分。凡一切人.发颠发狂.乃至常生悲观.常欲自杀者.皆系不修实行.欲得大幸福.事事如意.财色名位.皆在人上。傥前生修有痴福.得其所欲.则骄奢YIN泆.无所不至。如此之祸.校比自杀.当重万倍。幸而未得.尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼.当事事守分.不于分外起一毫欲得之妄念。随缘做事.即为人作仆.必须尽我为仆之职分.而不以为耻.及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆.我能尽我为仆之职分.不生矜己轻人之心。主人知我.我亦不喜.主人不知.我亦不愠。我尽我分.知否任人。无计校心.无抑郁心。如此为仆.人当尊之为师.不敢以仆视矣。即人以我善于尽仆之职分.而不敢以我为仆.而以师事之.我仍不起自高自大之心。觉得仆、与师、皆假名.尽我职分乃实行.唯恐行不副名.不计人之待遇。古之大人.虽至穷困不能生活之时.亦无忧戚抑郁之念。即令贵为天子.富有天下.仍然是山野农夫之态度。此所谓富贵不能YIN.贫贱不能移.威武不能屈.君子所以坦荡荡也。否则.小人常戚戚矣。汝欲求光去汝之病.其信之字.直使慢慢的详细斟酌而看.方认得是何字.方认得是何话。光是以知汝是志大言大.绝不以力行为事。使安分不自矜.何肯以最大之要求.作此极难认之字.而令人费许多心思而看我之信.为我设法.解我之愁闷也。使汝得大位.其一切批判.又不知如何华妙。如冯梦华之字.十封信.就有九封人不全识。弄得子死.孙死.承嗣的孙亦死.多半由字之故.汝且莫以彼为奇特。凡写字.要令人一目了然.方是大君子利人自利之心。冯与光书.光费许多工夫.只认得八程。光复彼云.尊翰.光只识八程.而意已了然。傥不甚识字之人.则误事不小.祈以后勿用此派.以期普利。后为光书.则用楷.光意谓改其所守。问及他人.仍是旧派。汝之愤愤欲自杀.光所说.恐汝不以为然。前年一军官.系山西繁峙县人.姓续.以国家不得太平.至中山陵辟腹.被人救未死。一弟子.以彼以忧国自杀.特劝彼来苏皈依。彼寓苏多日.其妻女亦偕来过。一日.领其女与仆同来.其女已有上十岁.仆有近三十岁。彼与光谈话.其女与仆戏顽。彼呵之.女不听.发气呵之.稍静一刻.又顽起来。光知彼是只知愤世.了无治世之才。只一女孩.在光处尚不受约束.况统兵乎。不能教儿女.焉能训兵士乎。说此者.恐汝不以光所说为然.而作一证明耳。今为汝寄安士全书一部.了凡四训一本.（文理周到之极）嘉言录一本.坐花志果一本.感应篇直讲一本.感应汇编一部。息心看之.必期实行。勿如骑走马观灯之看法。则从前种种.犹如昨日死.从后种种.犹如今日生。凡以前之习气.不使复萌于心.庶可以希贤希圣。再进而念佛求生西方.则了生脱死.超凡入圣.永离众苦.常享法乐矣。光老矣.目力、精神、均不给.任汝认为是与不是.不许再来信.亦不许介绍人皈依。即向弘化社请经.亦不许附书与光。特寄.及附.均不为复.以无目力精神应酬故也。古人云.力行之君子.得一善言.终身受用不尽。不务躬行.纵读尽世间书.于己仍无所益。如真龙得一滴水.可以遍雨一世界。泥龙纵泡之水中.也不免丧身之祸。

复江有朋居士书

大学赞甚好.但光有目如盲。德森师.二三年以江西寺产事.劳已成疾.不敢用心。弘化社人.无此学识工夫.不能代印汝父诸着作。积成卷时.自行排印。今将此赞.及前之各稿寄回.以免遗失。有贞守贞.而犹注意于他医.可谓痴人。其惮烦躁饥寒行动.皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到穷人家.终日终年忙衣食而犹难如愿.将不要做人乎。古人云.他骑骏马我骑驴.仔细思量我不如.回头又见推车汉.比上不足下有余。此系题行乐图诗.其图前一骑马者中一骑驴者后一推车者有贞若识此意一心求生西方痴病愈而正智开方可名为慧贞。否则.便是痴贞.贞而带痴.生西亦不易易。此方肯服.则幸甚。至汝之梦.乃汝心所见.与光无涉。光粥饭庸僧.何能为人现于梦中乎。游有方之所疑问.梦中所说.与光信相符.此菩萨示彼.令生正见耳。经云.应以何身得度者.即现何身而为说法.山川草木.桥梁道路.人马兵将.无不随机而现。若谓不是菩萨现.定是光现者.然则山川草木.桥梁道路.亦能为人现梦.有是理乎。汝且勿痴认是光.若痴认是光.便成以凡滥圣.则汝与光皆获罪不浅矣.至嘱至嘱。汝父摇头之病.乃示不能痊愈.由念佛可痊愈之迹。汝欲完全好.也有法子。汝典慧贞.及汝妻三人.至诚念观音求加被。果真至诚.决可痊愈.以父子天性相关故也。民十年.黄涵之.与其妻吃长素。其母八十一.劝吃素.不开口.备素菜.则不吃菜.吃白饭。光令代母忏悔.不一月.而即吃长素矣。天性相关.至诚必有感动佛菩萨者。

复卓智立居士书

人、与天、地、并称三才.非徒然也.必有参赞化育之功.方可不愧。否则.行肉走尸.毕生污秽天地.何可云三才乎。能体此意.以教童蒙.必能尽心竭力.因材施教。先以道德为本.次及文艺之末。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻.常时讲谈.令彼知为人之道。居心动念.作事吐语.俾各淳善.便可为入圣之基。易曰.蒙以养正.圣功也.其此之谓乎。果能以此心教人.则自己学品日进于光明.人将感而化之.不待督责.以期相从也。天下不治.匹夫有责。今日之国乱民困.同室操戈.竞欲相戕.民不聊生者.皆家庭父母无善教.学校之先生无善教。致有天姿者.习成妄为.无天姿者.甘为匪顽。汝能秉正本清源之心.以行培植人才之事.即是不据位而行政.不升座而说法矣.何乐如之。至于念佛.岂便有碍。朝暮随力称念.若于此外.则不用心思.随便念之。但具真信切愿.自可往生。若必曰.躬耕而易念佛.不知躬耕之时.以辛苦故.决不能念。汝作此想.皆不反躬自省.这山看见那山高之情见.非深体自心.彻了世故之正智也。汝但以诸恶莫作.众善奉行.兼以信愿持名.求生西方。以此自行.亦以此行化他.虽不能大有作为.亦可以不愧为人.不愧为师.而顶天立地也已。

与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书（民国二十三年）

焚经一事.虽有功德.吾人不敢提倡。以粗心人多.每每烧于锡箔灰中。锡箔灰.卖于收灰者.将纸灰簸出.而留其锡以卖之.此经灰.不同弃于垃圾中乎。谁肯细心另用器焚之.而以其灰投之于大江大海中乎。光于初出家时.见放蒙山.烧黄表.内加往生钱者。（印往生咒如钱形.故名往生钱。）点着.随点随着.至手不能执则丢之.每每未烧尽.而每张多有字未烧及。光绪十六年.在北京龙泉寺.晨出寺门.见夜间放焰口送孤魂所烧之纸堆.有往生钱.约二寸厚.只烧一半.光拾而纳之于字篓中。傥被仆人打扫.不同归于垃圾中乎。是知无论何法.皆须细心人做。若大派头人做.则益未得.而祸先得矣。前数年.太平寺.为苏州隐贫会.代售朱书金刚经.真达和尚.闻光说而止.不为售。如有人送朱书金刚经.不必于做佛事烧.恐无有细心人料理.仍蹈前愆。当在家中清净处.具一大锅.或大洋铁盆.下铺箔锭.置经于上.上又加以箔锭.以免飞扬。候其火灭.取其灰.贮于新布袋中。又须内加净沙.或净石.净砖.投于江海深处.庶可无过。若不加沙石于内.则浮而不沈.仍漂之于岸上.终遭秽污。焚经如此用心.必有功德.必无过愆。否则.吾不敢说。彼焚经者.谁不是与锡箔同烧乎。南方锡箔好.人不肯烧之于地。北京锡箔恶劣.诸寺皆不知敬惜字.凡人家做佛事.每每文疏均于门前车路上烧.并不用器盛贮。人畜践蹋.其过非小而相习成风.大可痛悼。此事在吾人分上.当以缄默自守。如南方女人拜佛手方.印有佛菩萨名号.上打各寺之印.铺地拜佛.或用垫坐。此种恶风.遍传远近。光绪二十一年.光在阿育王.见一女人.用此布垫坐.因与舍利殿主说。殿主云.此本地风气.意谓光多事。故于普陀志中.说其罪过.不知有人肯留心也否。世间不知有多少不可究诘之事.相习成风.人各以为有理。如吃荤之人.以吃素为不吉祥.于子孙不利。若吃长素.当令子孙断绝。竟有信之不许父母吃长素者。此种讹传之话.遍周各处。又凡生产.有念佛人.概不敢近。又有不见死人者.不见新娶之妇者以及破地狱、破血湖、还寿生.此种无道理之事.庸僧为求利而为人作之.无知者为消罪而出资请人行之。至真得利益之念佛法门.又漠然视之。龙梓修、濮秋丞、十八年.拟以一千六七百圆.在宝华山做一堂水陆.为光说。光令以此钱打念佛七.彼便舍不得用.用几百圆念佛耳。使光赞成彼做水陆.则二人均须八百多圆。可见世间人.多多是好闹热铺排.不是真实求超荐先亡.与普度孤魂也。锡箔亦不可废.亦不必一定要烧多少。须知此济孤所用.佛菩萨.及往生之人.了无所用。亦当以佛力、法力、心力.变少成多。若人各得一.纵数千万万.也不能遍及.以孤魂、与鬼神.遍满虚空故也。若知变少成多之义.则济孤之心亦尽.而且无暴殄之过。是在人各至诚以将.则心力周遍.冥资亦随之而周遍矣。

介绍用三星素皂书（民国十八年）

近世杀劫之惨.千古未闻.推原其故.多由杀生食肉而致。欲挽救者.非从提倡因果报应.令一切人.同发民胞物与之心.同皆戒杀吃素.无以得其效果。于食肉之外.凡能启杀机者.皆当设法改良。即如肥卓一事.由兹杀生者.亦莫计其数。以肥皂用油.方能去其油腻。别种油.无凝结性.纵有能凝结者.皆价值昂贵.以故均以牛油为之。牛为畜之有大功于人者.因兹所杀无算.实为一大憾事。数年前.周文明居士.与普陀一僧.创做素肥皂.光曾为说明所以.用告四众.颇为一切善信所赞许。惜资本无几.不数月即亏折停止。后南洋烛皂厂.带做素者.以成本大而利息薄.亦复停止。前三四年.每有远方佛教徒.致书询问发卖处于光.而欲购用.亦有欲代为出售者。光常将此事系之于心.冀得发心救生弭杀之人.复做素皂.以释我隐忧.则幸何如之。去年十月.上海中国化学工业社总理方液仙.与其母、其妻、同来皈依。光问.做肥皂否。云.做。光嘱令做素者。彼应曰.诺。但云.素皂成本较大.价若定高.人不肯用.以故各皂厂均不肯做。既承师命.当满师愿.然非多方研究不可.明年春夏间.当可出品。至今三月初.彼来见光.云.素皂模与坯.均皆做妥.以厂屋不足用.现为建筑.至四月中.当可出售。光闻之.喜不自胜。孟子所谓.矢人唯恐不伤人.函人唯恐伤人。同一求利.而慈忍罪福.大有悬殊。只此一举.不知少杀多少生命.诚所谓艺也而进乎道矣。所愿一切同伦.悉皆用此素皂.则凡一切荤皂厂.咸皆改做素皂.以期人皆惠顾.决不以荤皂成本轻而不肯改良也。光老矣.精神日减.应酬日多.秋后.当灭踪长隐。恐各省之佛教同人.或有不知.故令彼印于仿单.以期咸知云。

致铭光居士书

净土法门.为佛法中最平常.最高深之法门.若非宿具慧根.实难深生正信。勿道儒者不易生信.即通宗通教之知识.亦每每以宗教之义论判之。致于此令博地凡夫.未断烦惑.即于现生了生脱死.超凡入圣之不思议法.不但不肯自修.而且不肯教人修。以不知此法.乃佛法中之特别法门.彼以宗教之义为准.故致有此过咎也。使彼最初即知此义.则其利大矣。聪明人.多以明理悟心为志事.而不知念佛.乃明理悟心之捷径。念念若能相应.自可明理悟心。即未做到.而仗佛慈力.往生西方.校彼明理悟心.未断烦惑.仍复轮回生死.了无出期者.已天地不足以喻其否泰。况既往生已.亲炙弥陀圣众.当即亲证无生法忍.岂止明理悟心而已哉。净土法门.唯上上根人.与愚夫愚妇.能得实益。而通宗通教之聪明人.多以志大言大.不肯仗佛慈力.而以仗己道力为志事.甘让愚夫愚妇早预圣流也。贵邑或有此种见解之人.故为稍说其所以耳。既欲皈依.今为取法名为契光。梵语阿弥陀.此云无量寿.亦云无量光。果能一心念佛.即是以果地觉.为因地心。若能心心相应.则因该果海.果彻因源。极平常.极玄妙.若能信受.可谓超格大丈夫。光以宿业.生即病目.幸犹见天七十多年。今则目极衰昏.拒绝一切笔墨应酬。恐汝或为他宗倡导所摇夺.故特略说特别、通途、二义.庶不至弄巧成拙.求升反坠耳。当常看净土五经.则知净土法门.为十方三世一切诸佛.上成佛道.下化众生之总持法门。其有所未喻者.当常看净土十要.则群疑冰释.一心月朗矣。文钞.语虽拙朴.于禅净之所以然.与日用伦常之互相益.稍有发明.亦可以作自利利他之一助。

致自觉居士书（民国十六年）

天下事有定理.无定事.当以理定事.以事论理.俾合乎天理人情.则得之矣。孟子所谓.男女授受不亲为礼.谓嫂溺不援为豺狼.当此之时.固不能依平常之礼为论也。孝子事亲.无所违逆。若亲生毒疮.犹须以针锥刀鎞刺割.又须很力挤其脓.以至见血方止.此亦是孝之发露处。若畏其犯逆.则亲命已矣。然不可见有如此行者.谓之为孝.乃于无毒疮之父母.亦作如此刺割.则成大逆不道.天雷当殛。女子经期.乃大半世之痼疾.发必数日.何可以因此遂停念佛乎。平时必须致洁致诚.至此虽身体不能致洁.当倍致诚。小衣内必厚衬布.勿令污血流于佛堂。凡手若摸下体.必须洗净。礼拜若不便.当少礼。至于念佛、诵经.则固以志诚恭敬心行之.其功德与平常了无减少。以佛为一切众生之大慈悲父母.当此病发时.能至诚念佛.则当倍生怜愍。若如愚人所执.身有此不洁之病.则不可念佛。若儿女堕于圊厕之中.亦不可呼父母以求救援也.有是理乎。念佛人.宜行、住、坐、卧、心常忆念。平时须于洁净处.衣冠整齐时.或出声念.或默念皆可。唯睡眠.及大小便.裸体澡浴时.只可默念.不宜出声。若遇刀兵水火灾难.则任是何地.何种形仪.皆须出声念.以出声比默念更为得力故也。若女人生儿子时.当于未生前即念。及至临盆.虽裸体不洁.亦宜出声。此时有性命相关.如堕水火以求救援.不得论仪式不庄.污秽不净等也。女人难产.不是与所生儿女有怨.便是宿世怨家.障不许生.令其受苦。能念佛.并旁边料理.之人同为念佛.则彼等怨家闻佛声.当即退避.不敢为碍矣。是以女子从小.便当令其念佛.以期预灭此难。若平时常念佛之人.断不至有此危难。即平时不念佛之人.能志心念.亦必定易生。愚人执崖理.谓家中女人生子.家中都不可供佛.也不可念佛.否则得罪。此系执死方子医变证者.只知其常.不知其变.可哀也已。汝能将此义.与亲邻妇女说.其功德甚大.而毫无所费.可谓拯人于未危。但须详为分别.切不可.谓女人生子.裸体污秽皆无碍.平常亦了无敬畏.不须净洁.侧又获罪不浅。平常须依常理。月经来.及生产.乃是变理。详审孟子.及光所譬.自可悉知。今为汝寄文钞一部.安士书一部.观音颂一部.寿康宝鉴二本.祈详阅。文钞.不但修持净业有所依凭.即涉世守身.齐家教子等法.皆有发明。当今之世.必须认真提倡因果报应。教子固属要务.教女更要于教子。以人之幼时.常在母边.母若贤.则儿女自然会贤。以熏陶化育于平时.习已成性.及长而受父教.则顺流而导.实为易易。今世之乱至如此.皆无上二种之善教所致。光挽劫无力.救世有心.故为此一上络素。傥不以为老僧迂腐之谈.则幸甚。

复刘仁航居士论弘扬因果书

光粥饭庸僧.何可过誉.令光惭愧无地耶。世出世间圣人.以因果之事理.平治天下。度脱众生。今人多不以此为是.另行新法.以致专务竞争侵夺.以期大我势力.广我疆土.互相残杀.了无底止。人祸既烈.天灾又临.国运危岌.民不聊生.皆由不以因果报应为是之所致也。此之祸根.盘结已久.现已逐渐爆发.岂一二人宣传.所能挽回。阁下之弘愿.光钦佩之极。然光已成废人.不但不能相帮.亦不能劝人相帮。何以故.以无精神说话.及无目力写字故。窃谓宣传于将战未战之时.彼此决裂之心.颇难立即放下.而且费川资.受危险。不如息虑亡缘.一心礼诵.求三宝冥垂加被.俾各国有权力者.息灭恶念.发起慈心。如其有感.则其利大矣。如不能见感于各国.然亦冥与各国人结有法缘.其益亦非浅浅。

复杨佛典居士书

接手书.知日诵精勤.欣慰无似。所言黑影.非佛菩萨之影.亦非怨家对头所现之影。以佛菩萨既现.必明了能见其面目等。怨家.当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂.冀其仗念佛诵经之力.得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后.又专为回向.令其消除恶业.增长善根.仗佛慈力.往生西方.则于彼有益.庶不负现影一番苦衷。又凡修行人.要心有主宰。见好境界.不生欢喜.见不好境界.不生畏惧。能如是.则所见境界.皆作助道之缘.否则.皆作障道之缘。又凡修行人.俱宜以至诚恭敬为本.以慈悲谦逊为怀。心之所存.身之所行.虽不能完全与佛相应.必须努力勉勖.以期其不违佛心佛行.则可谓真修行人.真佛弟子矣。

复崔德振居士书五（民国二十一年）

一切众生.具有性德.殊少修德。今既发心学佛.是由性德.而起修德。虽有此心.若不竭诚尽敬修持.则修德不能大着.性德仍旧被烦恼恶业所障.不能显现。如日在云中.了不见其光相。故须振起精神.敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.以行世善。又须竭诚、尽敬、生信、发愿、念佛、求生西方.以修出世之法。世间学一材一艺.皆须振起全副精神.方能有成。今以具缚凡夫.即欲于现生中超凡入圣.了生脱死.可不奋发大志.打起精神而能得乎。德振之义.如是如是。傥能振拔.则名实相应。否则.有名无实.是自己不振拔之咎.非佛法之不能利人也。（其二）既病将起.因蒙大士垂佑得瘳.理当认真郑重其事.修持此第一要着之净土法门.何又泛泛然问及不急之事。至于归结.亦不过与行人问路同一相状。知阁下之所言信者.乃皮毛之信。所言行者.乃游戏之行。使其真以此事为人生第一事.则蕴中发外之相.当可一览而知。阁下既有问.则为答复.有要求.亦为邮寄。然光老矣.精力不给.以后不得再来信.来则不复。一以无暇应酬.一以泛事无量故也。一.心经.及撮要而译.故无证信序.与流通之文。而唐般若.共利言译本.与宋施护译本.则有之。二.一切经咒.虽有佛说、菩萨说、之不同.即菩萨所说.而经佛证明.均可称为佛说。汝以为佛弟子着（原问着系笔字之误）述.何藐视经咒之甚也。以此心诵经咒.则决无不可思议之感应矣。三.修罗.此云非天.谓有天福而无天德。以其有福.故亦有列为善道者.以其嗔慢斗诤.故亦有列为恶道者.以其善恶罪福夹杂故也。世有信佛者.每每妄生己见.而怀疑谤。其人与而言之.则日正信之士.夺而言之.亦可曰邪迷之人。四.娑婆.是三千大千之总名。五.结跏趺坐.先以右足安左□上.次以左足安右□上.名为跏趺。跏.本作加.谓两趺相加也。趺.即足背。然坐久则或可左右相调.非崖板常须如此也。若不能双结.则但以左足压右足而已.此亦名半加。六.高广大床.此系西域僧人行头陀行之绳床。吾国此法不行.但不宜坐贵重珍妙之床榻耳。此绳床.同今之马札子.用绳穿之.可开可合。高不过一尺六寸.广不过四尺。尺.系周尺.比今尺小二寸。此床非睡眠之床.乃坐禅之床榻也。七.唯有径路修行.此是教义.可按文会。攸旧打之绕.此是宗意.须有悟处.方可彻知。曹鲁川.自命是通宗通教之大通家.尚错会其意。阁下即欲令示此义.诚所谓游戏而问。阁下且放下一切闲知见.一心念佛.念到心佛双亡之后.自可发一大笑.完全了知。未到此时.若别人与说.亦不得而知。譬如已到含元殿.其殿中种种.悉皆备知。若为未到者说得纵明白.依旧是茫然不知。宗家之语句.通是教人参的。若以文义会.不但不得其益.尚且以误为悟.其罪极大。即令真悟.尚去了生脱死.远之远矣。以彼唯仗自力.须大悟后.烦恼惑业断得净尽无余.方可了.否则.莫由而了。念佛法门.若具真信切愿.念佛求生西方.则仗佛慈力.带业往生。阁下之根性.也只可学愚夫愚妇之修持。若妄效曹鲁川之身分.不但了生死无分.诚恐堕落三恶道为准程的。何以故.以未得谓得.未证谓证.因兹坏乱佛法.疑误众生故。八.文钞等寄一包来.若不嫌鄙陋.祈详阅而依行之.庶可不虚此生此遇矣。若以其不堪寓目.则转施与不具目者。以后只可与范九谈叙.不得与不慧通函.以无精神应酬故也。（其三）世间事.有可以理论者.有宜以情论者。汝所说某人之事.固当以情论.不可固执常理而为断定也。事既五年.亦无惧人见闻之虑。彼既以共某住为安.则只可任之。如其有真孝思.当代为礼佛忏悔.冀其觉悟.时往问候.劝其念佛.此以情感。如其艰难.不妨周济。资盗以粮.不可为喻。此系以母子之情为准.不能按常理为论。至于对某.亦不得竟作怨仇相视.敬而远之.方为合宜。男女虽异.心念是同。世有男子.家有妻妾.尚在外边与他人妇女相处.其子不能不以为父。至于其父所爱之人.虽不能直认为母.然亦不可作怨仇视。以作怨仇视.即系怨仇其父也。又后或致有报怨行凶之举.故当故而远之。礼云.父母之所爱亦爱之.父母之所敬亦敬之.至于犬马尽然.而况于人乎。但不生分别.尽自己之孝思.则于天理、人情、佛法.均可无悖戾矣。祈以此意.为其人说之.彼当能两全其孝思.而或可令亲生正信心.求生西方.以念佛为事也。但将往事作忘记.则情可日亲.而言当即听也。令舅处.已令寄文钞、嘉言、统纪、安士、正信等.共一包去.今当为书寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心.今更当曲为劝谕.使彼信心增长.实为人子佛子之报本要义也。汝谓弥陀要解.辨体.及鸟音法利一段不明白.祈光解释。此种甚深理致.及各种教义.岂初心人即能了知乎。解释也要有几分明了方可。否则.要多少笔墨.方能令一一明白乎。汝且一心念佛.过二三年.当自有明白之几。如急欲即明白.当请一部弥陀要解便蒙钞.息心看看.或可即知。或犹未能即知.以须久久锻炼方知也。光于去年.即应许李圆净修清凉、峨眉、九华志。去年请许止净标其大致.其所修治.通归于光。一年多来.以信札及各冗繁.一部也未修好。前以尚不即排.故迟亦无碍。今清凉志已排.而修只一半.每每十余日不暇一理。以故今决拒绝一切应酬以为此.否则.两失其益。以后无论何事何人.皆勿来信.来亦不复。否则.此事逼极.则难得如法。流传世间名山志.好将就了事乎。祈以此话.与一切相知说之.亦勿介绍人来皈依。（其四）此女生是讨债.死是偿债.可无疑者。然溺人之处.常有人溺.即所谓求替死鬼者。当于其处.立一木标.上用极厚白洋铁板.刻南无阿弥陀佛六字。字要大.要看得远.要能经久.可息此祸。以刻此字之人之慈心.感佛之慈光加被.以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力.不可思议。荐亡之法.唯念佛最为第一。现世之施食.皆场面而已.固不如求念佛僧夜放蒙山.为有实益。道家之经忏法事.通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食.尚难得真益.道之会食.岂即能度亡乎.不过借此以欺人而已。既是被怨鬼携去.约事似屈.约因则非屈。至签之所示.何可执定.以事有万变.签止若干。即乩语尚有时不应.况签诗乎。汝夫妇置女于河边而归.女溺死.则有过。彼在家中.竟自往河死.汝自谓有过.则成痴话矣。甚矣.怨之不可结也。前生结之.来生受报.彼鬼岂无因而拉此女入河乎.可以知因果之永无或失也。（其五）佛法圆通无碍.密宗固有不经阿阇黎传授者.则为盗法.此乃极其尊法之意.非令永断密宗之谓。若依汝说.未受三昧耶戒.不可念蒙山施食。何但蒙山施食.即一切咒皆不可念.以未经阿阇黎传授故。然自古至今.普通人念大悲、准提、各咒.有感应者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心经.病疟而力疾念之.疟鬼即退。若如汝说.当疟鬼更为得势矣。今为汝说一喻.譬如盛德君子.以身率物.一乡之人.听其指挥.悉皆安分守己。其人之以身率物.胜于官府之发号施令.切不可以其德化胜于官府.即效官府发号施令.则人皆以为反叛矣。但自修持则有益.若自僭冒则有罪。如此.则不至断灭密宗.亦不至破坏密宗矣。今人多多是以凡夫情见说佛法.故致遍地皆成荆棘.无处可下足行走矣。僭冒者.谓妄充阿阇黎也。作法何碍.画梵字作观.均可照仪轨.但不可自命为已得灌顶之阿阇黎耳。彼能知此义.则光之喻更为明了矣。今人学佛.皆是瞎用心.弄成法法互碍.一法不成了.可叹之至。

复沈来澐居士书（民国二十一年）

一切众生.皆有佛性.皆当作佛。所虑者背觉合尘.不肯回头.则佛无奈彼何。若肯回头.则前之背觉合尘.罔念作狂者.今则背尘合觉.克念作圣矣。以佛性自心本具.佛慈多劫常垂。而况令严令姑丈之遗范尚存.诚所谓求则得之矣。光老矣.精神不给.故避地于苏州报国寺。此寺概无房产.亦不应酬.只数人作茅篷住.终日关门过日子。今因汝之诚.欲多开示.则不胜其劳。今为汝寄文钞、嘉言录、各一部.祈详阅而依行之.则令严令姑丈之所得者.汝亦当得之也。然欲生净土.必须要敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行方可。否则.心与佛悖.难得实益矣。所言敦伦尽分者.即力行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之谓也。必须实行于父子、兄弟、夫妇、朋友、间者.然为人子之职分.尚易尽易知为人父母之职分.则难尽难知。今之许多瞎捣乱之人.虽是其人之罪.究其来源.皆因其父母.未尝以为人之道理.并因果之事实相告。所教者.皆主于机械变诈之计虑.故致如此其恶劣也。由是言之.人果能善教儿女.自可家道兴隆.天下太平矣。愿于儿女初知事时.即以为人应行之事.及善恶因果之实验.常与说之.则儿女之子子孙孙.通皆贤人善人矣。此所以为父母之分.校为儿女之分为难尽也。

复海门蔡锡鼎居士书三

汝之所执.乃属断见。不知我人一念心性.非断非常。何以非断.前无有始.后无有终。若有始终.即落断见。何以非常.性本常然不变.而复有随缘之义。随悟净缘.则为声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道.而了无所增.但去尽妄想执着.复其本具心性而已。随迷染缘.则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道.而了无所减.但由妄想执着.锢蔽本性.如云遮天日.而天日仍旧无所加损耳。汝最利学之周天大道.不但不是佛法.且不是老子之法。试观老子道德经云.吾有大患.为吾有身。外道皆以长生不老.及成大罗神仙为事。若成大罗神仙.则便于玉帝座下称臣.谓为荣无以加。不知玉帝尚在六道中.况于玉帝座下称臣之人乎。又汝言天地开时.众生从何而来。不知天地如房屋.新屋一成.则当拆旧屋时移居他方者.照旧还归原处。房屋当坏.移徙亦然。故有罪业者.移居他方世界之恶道有功德者.生于二禅天。初禅坏七次.二禅坏一次。三禅坏七次.三禅坏一次.是名三灾。四禅永无有坏.三禅坏时.有功德众生.皆生四禅。又汝既信净土法门.何不认真修行.而复妄充通家.问此不关己分之事。汝本外道性质.以外道当佛法.以佛法当外道.此种糊涂信.本不应答。诚恐汝或有佛缘.随即返邪归正.亦不可料.故不禁络索一上。能信.则但按嘉言录而修之.必得大益。傥又逞己盲辩.又复来函致问.则决定不复。何以故.既不领会.犹执迷为是.谁有此闲心思.与汝辩论无关自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批.奈语意太略.则汝疑犹不能决.故续二纸耳。（其二）去年以校书无暇.后又病.故不暇修书.但令李圆净寄德净之法名而已。以文钞中所说.皆系开示.而嘉言录.又撮聚一处.颇易领会.何必又于百忙中复信。今之宏法者.多皆以上根利器自诩.又复以上根利器待人.故不注重持名求往生.而以开悟为期望也。此在当人自量可也。如其能开悟、明教理.又能断尽见思二惑.则何善如之。如其不能.固当依信愿念佛.求生西方.为唯一无二之决定良策。否则.于种善根.则诚有之.于了生死.恐难以预断其劫数也。汝处外道多.汝既生正信.凡所言所行.当勿与彼同.则或可转彼邪执。第一须要敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行。第二须具真信切愿.持佛名号.不使名利、及人天福报之心稍萌.则可谓德净。即维摩所谓.欲生净土.当净其心.随其心净.则佛土净。心有污秽.何能生净土乎。若欲化人.正不必张罗门庭.但令大家各于自己家中修持.如上所说之事即已。即欲立一机关.但借一现成之寺庙.为每期提倡之所。（期随人事以定.或一月二次.或一星期一次。不可空费钱财.诸事从俭为要。）若即欲建筑.当此时局艰难.不但难以成就.或致反招他祸。光一生不喜张罗.以故一生不作主人.不收徒弟.但只在人家寺里作挂单僧耳。近十余年.由外边谣言.人遂谬听.谓为善知识.以致忙得不了。今已七十矣.何能常忙。故急欲隐居.拒绝一切人情往还.即当去沪长隐.以后不得又通信。（其三）佛弟子祭祖先.固当以诵经、持咒、念佛、为主。焚化箔锭.亦不宜废.以不能定其即往生也。即定其即往生.亦不妨令未往生者资之以用耳。受五戒者.应搭缦衣.系五直条.不是一长一短之五条。今则一长一短之五条.二长一短之七条.每每乱搭.实为僭越。与其僭越.固不如不搭之为愈也。若欲搭者.须于正礼拜时搭之.不可常搭.以致混乱仪规。具.本名坐具.坐时所用。吾国向来作礼拜用.随众则不能不用.自行则用否随意。僧尚如是。况居士乎。

复梁慧栋居士书（民国二十一年）

光老矣.无精神为之开示。以汝提倡净土法门.今为汝寄净土十要.佛学救劫编.并长信。依此修持.自可得其实益。然既提倡佛学.必须注重念佛求生西方一法。否则.只是种善根.不得现生便了生死也。又贵地之外道甚多.无论是何种外道.均不可依彼法修持。若学佛而仍修外道法.则成坏乱佛法.疑误众生之罪。既学佛法.必须要敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.戒杀护生.信愿念佛.决定求生西方极乐世界。以此自行.复以此化他。俾内而家庭眷属.外而一切有缘.同修此法.同得此益。今为汝取法名为慧栋.谓以佛智慧为世栋梁.俾彼无依孤露之人.同得托庇于佛法大屋之下。若肯顾名思义.当可不虚此生此遇矣。且长信所说.均系切要之事。而临产念观音圣号.实为人生第一要事.宜与一切人说之。则以后不但不受苦痛危险.而所生儿女.亦得安乐.无诸灾殃。惜世人不知.遂致每每受苦不堪.或致母子双亡.为可哀也。净土十要.为净土法门最要之书。此次所印.又附数要书要文。得此一书.依之修持.譬如杲日当空.行大王路.一直前去.了无差错。门外汉.每每不以书中所说为是.辄求口传心授之秘法。此乃习闻外道口传心授.方能得道之邪说.误认佛法亦如是。可悲可痛.切勿染此邪见。

复于归净居士书（民国二十二年）

欲学佛.必须敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行方可。不能为世间贤人善人.何能得佛法真实利益乎。汝母既长斋念佛.当将净土宗旨.及修持要义.与汝母说.庶可母子同生莲邦。又须以此普为一切亲朋有缘说.俾大家同沐佛化.同修净业.同生西方也。汝既学校卒业.处今之世.断不宜出家.况汝母又不许乎。即掩关亦不必。为汝计.或为私塾之师.或为人司书启管帐.均可稍得薪水.以资日用。然须认真读书.俾文字通畅方可。断不可懒惰懈怠.以致无所成就耳。法名.即原归净二字甚妙。古云.纵然生到非非想.不如西方归去来。果能老实念佛.乘弥陀之愿船.归极乐净土家乡.是可预卜。此乃千经万论.处处指归.若不此是归.定如贫子.不识故土.不忆慈父.而甘漂泊他乡.以转于沟壑也。若不拟不议.一心归去.始知自性本来清净.又何处求归相净相耶。古又云.自是不归归便得.故乡风月有谁争。归净归净.念兹在兹。

复宗诚居士书（民国二十二年）

今之学堂.直是一个陷人坑.不陷于党派中.便陷于自由爱恋。任意冶游。须知人只五六尺一动物耳.而与天、地、并称三才.则人之名尊无与等。名既尊贵.必有可尊贵之实.方可名之为人。否则.便是衣冠禽兽.以其无有人之气分故也。才者.能也。天能生物.地能载物.人能继往圣.开来学.补天地化育之不及.故与天、地、并称之为三才也。若只知饮、食、男、女.不知孝、弟、忠、信.礼、义、廉、耻.则较禽兽为恶劣。是人也.空得一世人身.绝无一点人气。则一气不来.当堕地狱.经百千劫.了无出期。欲为禽兽.尚不可得.况又得为人乎哉。汝最初不知此义.闻恶友之诱即冶游。及恶毒已受.疼痛不堪.好后又行.又发又犯.亦太不知好歹.太无志节矣。须知男子冶游.与女子偷人.了无高下。世人每以女子偷人为贱.而于男子冶游.则不以为怪.此皆不知人之名义.所以有此恶劣知见也。幸汝以屡次受苦.始知回头.亦是宿世善根所使。而光又详说所以者.恐汝此心未死.后来或复蹈此覆辙。故欲使知人名尊贵.而不致自暴自弃。并以此劝谕一切青年男女.同凛人之尊贵名称。实行敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行之世善。又复发菩提心.普利自他.同皆生信发愿.念佛圣号.求生西方.以修出世之善.是则可名为人。虽不能继往开来.参赞天地之化育.如古圣贤。然亦有少分继往开来参赞之功德。则人之名方有实际.不成空谈。今为汝取法名为宗诚。宗.主也.本也。谓以真实至诚.自行化他.不使有一丝毫虚假.及恶劣念头.以至孤负人之一字也。五戒且先自持.既能真持.久之.则受又有何难。傥心仍犹豫.是则名为儿戏.不但汝自罪过.光亦同得罪过。

复许慧舫居士书（民国二十二年）

汝之病.乃宿世、或现生.有害人性命之事。此业不消.病决难好。现在吃药无效.即可不吃。但息心念佛.念观世音.以期超度怨家。念佛虽不见效.仍有利益.不可与吃药同作一例。汝家计如何.若无财力.则自己至诚恳切念佛。当上惭愧心.不可生愤恨心。生惭愧.则怨家之怨恨可解。生愤恨.则是欲解而更结矣。以彼怀恨相报.汝又怀恨彼报.则愈结愈深.莫可如何矣。此系解怨释结之最上一着。如家计尚丰.或可于灵岩山打一佛七.或请十五、二十、三十人.均可。灵岩为江浙第一认真办道之处.常年念佛.与普通打佛七同。有施主求若干人打七仍是照常念佛.不过于佛前、牌位前.多三次回向而已。无论打七者.不打七者.通同一样念。不过请若干人.即得若干人之功德耳。现念佛堂有三十余人。若打七.当供一解怨释结之纸牌位.圆满则焚化之。若自己供长生禄位牌位.则做一木牌位.永供念佛堂中.则加五十圆.不做.则按人十圆。如十五人.即一百五十圆.三十人.即三百圆。此非为灵岩拉佛七.以汝病体重.故不妨说此办法耳。汝自斟酌.若无力.则不必强勉。今为汝寄净土五经二本.汝与妇同得受持.此可作常时读诵本。又灵岩去年重修大工.今碑已刻成.拓出.今寄一张.阅之.可知其修持之概耳。至于光之随便所说.何必集录。文钞、嘉言录、已可为法.何必求多乎。至于某某外道.所伪造之书.吾人只好任彼所为.各行各道。若与彼盲无目者辨别黑白.彼何能自知其非.反惹彼生谤讟耳。譬如狗子吃屎.彼自谓香美。若与彼说是臭恶.彼决不肯信.反谓说者不知好恶。当今之世.大家完全在黑暗中.越学问大.越糊涂。往者.程子、朱子、之学问人品.可谓很大很高.而且极力破斥因果轮回.谓为佛借此以骗愚夫愚妇耳。此种话.即是提倡破坏孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、者之大根据。知此.益当一心念佛.求生西方矣。今之有学问者.又何足道。

复殷德增居士书（民国二十二年）

欲以读诵大乘.助其净业.非真有深明净土之正知见不可。否则.便以经教中高深玄妙之法门是尚.于净土法门.完全视作愚夫妇之修持。近来之讲华严.讲法相者.多破净土。湖南某.深知净土.尚极力提倡。因学法相宗.后之所说.皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心.颇为难得.但未必不随经教知识所转。不转.则可谓佛之真子。转.则或成舍易取难.或成湖南某派.则鸣呼哀哉矣。往年一法师.以念佛为卖五香豆.以讲经为开银行。又以念佛为饭里参沙.将何以吃。是知非有大善根.不能深信此法。为汝说此.使汝于未发足前.先将南针认定。否则.大通家或可冒充.了生死恐难做到矣。念弥陀.亦可作恃怙.念观音.亦可得往生西方。但敢其诚则有感.何竟作此种崖板会计乎。观音.是弥陀法王子.辅弼弥陀.度脱众生.是一家事.不是各别门庭。

复郑慧洪居士书（民国二十二年）

现今世道陵夷.在家修行好.出家反多障碍.切勿萌子女愿了出家之念。汝父于此劫浊之中.不知一心念佛.求生西方.痴痴然.欲参禅明心见性。须知彼所参者非禅.乃文字知见.参到老.于禅了无所干。即令真得禅宗明心见性之实益.其去了生死.尚大远在。以烦恼惑业未断.悟是悟.生死是生死。若谓明心见性.即无生死可得.此系门外汉.与狂禅者之所谬认者。然现时谁是明心见性之人。净土法门.全仗佛力.详看嘉言录、文钞.依之而行.决定可以往生西方。去秋.净土十要印出.此为净土法门最要之书。年底.佛学救劫编印出.尚未寄来.待来.当为寄三几包。依之而修.校比亲近善知识为稳当。若不自量.来江浙遍访高人.或竟将此信心被高人打破。则禅既无望.净又不信.前途茫茫.将趣何所。今之欲亲近善知识者.须先知禅净之所以。否则.十有八九.由善知识破坏净土善根.尚自嚣嚣得意.谓得正法.良可痛叹。光今年决不出关。明年若清凉、峨眉、九华、灵岩.四部山志了结.当觅一人不知之处.以终余年。祈与汝父说此意。又小儿当认真教训.切不可溺爱娇惯。

与赵奉之居士书（民国二十二年）

昨接张文理函.言居士近来念佛颇恳切.以未见不慧为憾。不慧业力凡夫.见之无益。肯依嘉言录修持.则胜似见面多多矣。今为居士寄文钞、十要、圣贤录、各一部。饬终津梁、正信录、各一本。有此诸书.自行化他.足有余裕。六十七岁老人.亦不必又去研究别种经典。但一心念佛.求生西方.自可仗佛慈力.带业往生。其余一切法门.皆仗自力断惑证真.方可了生脱死。念佛法门.但具信愿.即得往生极乐世界。其间难易.奚啻天渊。祈认真修持.又须令眷属同念.按饬终津梁.说临终助念之利益.破坏之祸害.使彼等念熟听熟。待汝临终.则可大家相助.否则.必定大家相破坏矣。光老矣.目力甚衰.又有迫不容缓之三山志。已于月初.拒绝一切.以后切勿来信。文钞.为净土入门之书.十要.为至深至切之典.圣贤录.为古人已得之榜样。有此诸书.又有何欠.而复以一函问法乎。

与陈慧恭居士书（民国二十二年）

诚之所至.金石为开。 ' 况三宝之力乎。居士果能详看各书.将来当有成就。否则.便成一无恒之狂人矣。在家人念蒙山.有何不可.此系普结孤魂缘者。小则蒙山.中则焰口.大则水陆.同是一事。常结孤魂缘.则常吉祥矣。人不敢念者.意恐招鬼。不知鬼与人混处.无地无鬼.即不招鬼.谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍.人若怕鬼.当积德行善.则鬼便敬而护之。人若做暗昧事.鬼便争相揶揄.故难吉祥。人若知此.虽在暗室.亦不敢起坏念头.况坏事乎。此种鬼.乃善鬼.人来则让开.人去则又遍占其地。若厉鬼发现.则有大不吉祥。放蒙山.若至诚.虽厉鬼.亦当谨遵佛敕.不复为厉。是以凡怨业病.医不能愈者.至诚念佛、念观音.即可速愈.乃怨鬼蒙念佛恩.得生善道而去耳。可知人人面前.常有许多善鬼或恶鬼。怕鬼之人.当存好心.说好话.行好事.所有之鬼.通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多.越多越好.用怕作么。汝妻发心皈依.今为取法名为慧雅。雅者.正也。能一心念佛.不生来生人天福报之妄想.方为依佛智慧之正慧.故曰慧雅。三女逢春.法名宗贞。宗.主也。贞.正也。春为一岁之首.贞为乾德之终。乾卦云.干.元、亨、利、贞.孔子释之曰.贞者.事之干也。此贞字.义理深广.非止以女守身为贞也。凡一切人.所作所为.得其大体.皆名为贞。逢春果能恪守本分.以行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之八德.将来相夫教子.俾夫与子女.皆为贤善.方为宗贞之实义。方与岁首之春.乾德之贞相合。便是女流师范.闺阃母仪.其为荣也.何能踰焉。祈慧察.与彼说之。

复张纯一居士书

令友陈敦复夫妇.敦行孝友.复能笃信佛法.精修净业.洵为今时不多见之人。今欲皈依.并受五戒.必要认清净土法门宗旨.庶可现生了生脱死.超凡入圣。须知净土法门.以信愿念佛求士西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇.遂以宗门参究之法为殊胜.而注重于开悟.不注重信愿求生。美其名.曰禅净双修.究其实.则完全是无禅无净土。何以言之.不到大彻大悟.不名有禅。今之参禅者.谁是真到大彻大悟地位。由注重于参.遂将西方依正庄严.通通会归自心。则信愿求生之念毫无。虽名之曰念佛.实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰.念实相佛。实相.虽为诸法之本.凡夫业障深重.何能做到。弄到归宗.禅也靠不住.净也靠不住。仗自力.即到大彻大悟地位.以惑业未断.不能了生死。未悟到大彻者.更不须论。仗佛力.须具真信、切愿、念佛、求生西方.方可。以一向以西方净土.无量寿.无量光.一一通会归自心。而自心只是徒执其名.未证其实。西方之佛.无感不能有应。自心之佛.在因无有威德。世之好高务胜者.每每皆成弄巧成拙.求升反坠。而知识欲人以圆融见称.亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心.欲令一切众生.现生即了生死.而依旧不能了。此生既不能了.将来或可能了.而尘沙劫又尘沙劫.仍在轮回六道中者.当居多数也。如真能识得此种利害.再息心看净土各经书.方知此念佛求生西方一法.其大无外。十方三世一切诸佛.上成佛道.下化众生.无不资此以成始成终也。今为敦复.取法名为慧复。谓以佛智慧所说之净土法门.自行化他.各各皆得复本心源也。为其妻郑含章.取法名为慧章。谓依佛所说之净土法门.自行.复以教诲儿女.以及一切坤伦.俾二妃、三太、韦提希之道.大明于今.故名慧章。吾常曰.治国平天下之权.女人家操得一大半。盖以母贤.则儿女皆贤。在胎则禀母之气.幼时则观母之行闻母之言.已熏陶于读书之前。及其读书.则一一措之躬行.而为贤人善人故也。又曰.教子为治天下之本.而教女为尤要。以无贤女.则无贤妻贤母.因之亦无贤人矣。今不于净土法门指示.而泛言于此者.以期人人各知务本也。此本既立.一切世出世间道理.均得恢复章显矣。今为彼寄净土经书二包.息心读之.其修法利益.固不在光之多说也。五戒.无论受与不受.皆当严持。以前之杀、盗、YIN、妄、四条.名为性戒.即不闻戒名之人.犯之亦有罪过。而受戒者犯之.则成两重.于本罪外.又加一犯戒罪过。故曰.一切人皆须严持。饮酒.名遮戒.未受戒.饮无罪。受戒后饮.只一犯戒罪耳。祈慧察.并令彼夫妻阅之。

复营口徐永业先生书（民国二十四年）

阅来书.知先生是大有心人.惜于光序.未能详阅.故于无可疑而生疑。又援普陀为例.亦是不可为例之例。普陀之地.虽非天竺之南海.观音.固是一观音。前人皆取华严善财南参以发挥.光何得立异以为不可乎。若如阁下所说.随在何处有观音庙.凡非其地之事迹.均不可引矣。菩萨住处品.先说四方.次说四维.则西南方.不可以震旦之西南为据。现有菩萨.名曰贤胜.何可以贤胜为普贤乎。不知普贤之德.随处皆可为道场.固不在经有明文与否。若硬讹引.反成诬经。此非启人正信.乃启人邪见.由兹疑经疑圣也。祈息心详阅原序.则群疑自释。若谓不然.则随阁下作何议论.光不过问。光老矣.目力、精神、均已不给.已于去冬十一月.联登新、申、半月刊、各报.拒绝一切信札差事。此后祈勿来信.来决不复.

复郁智朗居士书

语云.富翁不知贫人之苦.壮夫不知老人之苦。汝意光之拒绝.不过为静修耳.不知真是目力、精神、不给耳。只汝之来函.并此回字.乃手、眼、二镜并用.方能看写。雪白纸耀目.一字不能写。念佛三昧.亦不易得.若不自量.或致着魔。须知往生净土.全仗信、愿。有信、愿.即未得三昧.未得一心不乱.亦可往生。且莫只以一心不乱.及得念佛三昧为志事.不复以信、愿、净念、为事。（都摄六根而念.为净念。念佛时.常听自己念佛音声.即是都摄六根之下手处。切须注意。）或恐志大言大未得实益由不注重信愿不能与佛感应道交.仍在此五浊恶世中.做苦众生耳。所言蕅益警策.当请善书者.写作恭楷大字.张之庭壁.以发起一切人之信心.实为要义。至祈另作警策.文钞中所说.均不足以警策乎。现在时局.危岌之极.当劝家属老幼人等.同念南无阿弥陀佛.并念南无观世音菩萨.以作预防之计。否则.祸来时.避无可避.防无可防.为之奈何。当以此语.与一切有知见之人说之.庶令闻者.种出世之善根。此后切勿来信.凡题跋校勘.概不能应酬。

复昆明萧长佑居士书

堪舆家言.何可为准。若如所说.则富贵之人.永远富贵.何以高门每出饿殍乎。世之最有力能得好地好宅者.莫如皇帝.何皇帝每多寿短。自汉以来.无有过四百年者。贫人众苦交集.又欲得吉宅吉穴而不得.是欲免苦.而又自设法以令苦更深远也。汝但存好心.说好话.行好事.一心念佛.展转劝人。依一函遍复为之劝化.当可业障潜消.善根增长。光为汝忏.何若汝自己竭诚尽敬以自忏之为愈乎。人之将死.务须助念。人之将生.亦须令产妇念南无观世音菩萨。傍边照应之人.亦为大声助念。则决无苦痛难产之事。即难产将死.令彼产妇自念.及全家.或在产室.或在别屋同念.亦可不久安然而生。汝欲转祸为福.当以此一函遍复之事.逢人即说.校彼另修住宅.另移祖坟.为有益无损也。世人不在心上求福田.而在外境上求福田.每每丧天良以谋人之吉宅吉地.弄至家败人亡.子孙灭绝者.皆堪舆师所惑而致也。若堪舆师知祸福皆由心造.亦由心转.则便为有益于世之风鉴矣。又堪舆家.人各异见.凡古人今人所看者.彼必不全见许.以显彼知见高超。实则多半是小人之用心.欲借此以欺世盗名耳。试看堪舆之家.谁大发达.彼能为人谋.何不为己谋乎。光老矣.目力衰极.以后不许再来信.来决不复。

复湘阴黄颂平居士书

光粥饭僧耳.一向率真.绝不肯虚誉人.亦绝不愿人虚誉己。阁下第一页之文.颇不愿闻.以非我身分.则成莫大之辱矣。病由身生.身由业生.当痛加忏悔.以消宿业。又须力戒房事.以兔复增。无论何病.不戒房事.汝难即愈。孔子所谓.父母唯其疾之忧者.以房事为一切病之根本故也。当疾病在身.何须往居士林随众念佛。但在家中.息心静念.最为第一。至谓与善知识研究佛理.当身婴重病.只可认真修持。如至诚念佛.并念观音。此时用不着研究.一经研究.反成纷驰。譬如有病.得一灵丹.即以服食为事。不得以先去研究此灵丹系何药所制.何药走何经.治何病.必期于一一了然.方肯服食耶。汝绝未知学解学行之所以然.故不得真实利益。外道名目.累百成千.然其用功.总不外炼丹运气。即彼令人看经念佛.皆是门庭场面.彼固不以此为道。欲得彼之道.必须恳切至极.夜间独入其室.关闭门窗.外派巡者.只许一人入室。须先发极恶极惨之咒.若违彼教.定受此种惨报。发咒已.为其点窍指穴.或在头面.或在身中。身中之穴.必须脱去大衣.靠身之衣.撩起而指。此种做作.实皆迷惑人之圈套。而一切外道.最初以一经传过道.不修即可成。使去秘密而明示于人.不发咒而任人进退.则外道便无立地之根据矣。佛法无秘密私相授受之事.亦不令人发咒。信则依之而修.不信任彼退出。汝既念佛.尚虑入于外道.是汝完全不知佛法与外道之邪正.但依人而生信心.实未真信。使生真信.但当致力于修持.何得虑外道之多.而或陷入耶。既有宿业婴恶疾.当吃素念佛.为宿世怨家作超度事。所言超度.亦不必请僧做佛事.但自己认真恳切至诚念佛.及念观音耳。且勿谓只念一佛一菩萨.便可愈病乎。须知念佛.为佛法中最圆顿直捷之法.其利益超过一切法门。但以心之诚不诚为差等.非法有或灵或不灵也。

与张静江居士书（民国二十四年）

闻居士久已念佛.不知曾注意于信、愿、求生西方否。佛法法门无量.无论大、小、权、实.一切法门.均须以戒、定、慧.断贪、嗔、痴.令其净尽无余.方可了生脱死。此则难如登天.非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信、切愿、念佛、求生西方.则无论功夫浅深.功德大小.皆可仗佛慈力.往生西方。此如坐火轮船过海.但肯上船.即可到于彼岸.乃属船力.非自己本事。信、愿、念佛、求生西方.亦然.完全是佛力.不是自己道力。然一生西方.则生死已了.烦恼不生.已与在此地久用功夫.断烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方.切不可求来生人天福报。彼离信愿以教人念佛求开悟之开示.切不可依。念佛之要.在于都摄六根。当念佛时.摄耳谛听.即是摄六根之下手处。能志心谛听.与不听而散念.其功德大相悬殊。此法无论上中下根人皆可用.皆可得益.有利无弊.宜令一切人皆依此修。本欲详说.以为时无几.恐误归期.故略取要义书之。余详文钞、嘉言录.阅之自可悉知。

复海门理听涛书七（民国二十一年）

兹由陈慧昶转来手书.知年未及壮.颇有信心.日诵金刚经数卷.以期忏悔宿业.是诚人生之一大事也。然须志诚恭敬方好.若如汝写字之潦草法.则利益随浮泛之心.而减之多多矣。又汝欲皈依.今为汝取法名为慧才。汝原名聪才.聪明而有才.用之于正.则可以希圣希贤.建功立业。用之不正.则可以自误误人.堕三恶道。今日之天灾、人祸.皆大多数聪明有才者之所造成。若夫智慧.则便能识邪正.明因果.趋吉避凶.成德达才。有智慧.则才能助道.无智慧.则才能悖德.故名汝以慧才也。汝宜顾名思义.于起心动念处.每为审察.是合智慧否。合则扩而充之.不合即直下消灭.不许再萌。又须敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.信愿念佛.求生西方。以此自行.复以化他。能如是者.则为真佛弟子。况今乃一患难世道.凡内而家庭.父、母、兄、弟、姊、妹、妻子、及与仆、婢。外而亲戚.朋友.并一切相识之人。均当令其常念阿弥陀佛.及观世音菩萨圣号。以为现在履危而安.逢凶化吉之据。将来寿尽.永离生死苦海之方。其念之方法.与其利益.一时不易详说。令慧昶寄嘉言录.及合宜之书.阅之自知。欲得佛法实益.须办十分诚心。持经念佛之事虽同.心之诚有浅深泛切之不同.则其利益.便大相悬殊矣。世间事事.均须以诚而成.况持经念佛.欲以凡夫身.了生脱死.超登佛国.不诚而能得乎。（其二）修行人.只取其实行.何须张罗场面.要照相做甚。光一向不喜照相.近有香港佛学会.佛化刊内有光相.一弟子寄十册来.今为汝寄一本。又扬州张瑞曾所刻药师经.前寄一包.今为汝寄五本.除自存外.余与四求皈依者。彼等香敬.如数收到。当与彼等说.既皈依佛法.即当照佛法中之净土法门修.切不可兼带炼丹运气等法。此法最易得益.以其仗佛力故也。余皆仗自力.故与此法.相隔天渊。炼丹.乃葆身葆气之法.非了生脱死之法也。即参禅、研教、及密宗各法.亦非契机之法。法不契机.如药不投病。唯净土一法.普逗上中下三根之机.若圣若凡.均当修习。切不可闻禅宗、密宗、之高超玄妙.而舍此修彼.致了生脱死.永无其日也。现今是一患难世道.无论何人.皆当念佛、念观世音.以为预防。凡刀兵、水火、瘟、蝗、恶病、恕家、对头、等危险.志诚念之.决定不至不可解结。即女人临产.尤当志诚朗念观世音圣号.决定无有苦痛。此时不可心中默念.以用力送儿出.若默念.或致受病.切要。即难产之极.已将殒命.念之.亦得立刻安然而生。须知从少肯念.便可无有难产之事。即非难产.念亦有大利益。切勿以裸露不净而不敢念.则失利益.而或受苦痛.或致母子双亡也。彼产妇本人念.在旁照应人亦念。家中人在别屋中.亦可为彼产妇念。若人皆知此.世间便无难产.及因产而死之事矣。刘温甫.已经七十四岁.当通身放下.一心念佛.求生西方。否则.一经错过.不知何劫.方得遇此法门也。其余虽尚未至于甚老.然人命无常.不一定能活到老方死也。余看长信.此不备说.祈各实行是幸。（其三）贵地信心者多.恐未必真实依佛法修持。须与彼等说.佛法与外道不同。外适专事秘传.用炼丹运气之工夫.绝不以敦伦尽分为事。又有扶乩降鸾.虽亦劝人为善.究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理.认做真仙真佛临坛.则其错大矣。非绝无一次是真仙临坛者.然亦千中难得一次耳。明末.觉明妙行菩萨.以乩开导佛法.临去令其永断扶乩。十年前.香港哆哆佛学社.亦然。此二.皆真菩萨.而禁止扶乩。以无甚道力之灵鬼乱说误人实深故菩萨即以扶乩而禁绝扶乩我文钞中亦曾说及若有不肯丢外道工夫.及扶乩事业者.切勿令受皈依。以免世人谓佛法.与外道无异也。（其四）前函论扶乩之弊.学佛之人.不应预此事。此事多是灵鬼假冒.久则必至误事。即不误事.其所说.多是与世人知见相同.而每每与真正道理相背。所开名单.不可用红纸.老眼看不清.甚为吃力。后若再有求皈依者.当与彼说.若曾入外道.并扶乩者.须将以前所行之道。完全抛弃。否则.不为介绍.庶不至以外道为佛法.致无知者.邪正不分.犹然以邪为正也。今为皈依者各取法名.祈为抄致。又世人爱儿女者.均是害儿女者。不肯教诲学好.一味任性娇惯.俾好好天姿.均成顽庸败类.天下由兹而乱.皆此等不知为人父母者所养成。今欲儿女贤善.当于初开知识时.即以因果报应.生死轮回.及孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之事理为说.令其实行.则儿女必定为贤人善人。其为荣也.世世无穷。（其五）少子夭折.人情于此种境界.每起怨尤.生懈怠。须知人生因果复杂.有因故致有果.有果断非无因。知前因后果.则可不生怨尤。知德能感天.则必不至小有逆境.便懈修心。譬如天初热时.或忽大凉.初凉时.或复大热.此乃暂时变动.非常时总如是也。但尽我心以修.不问现境逆顺.若能常如是者.必能永膺多福。若因小有不顺.遂谓修持无益.是无知无识者之知见。纵令一生无拂意事.亦难达到尽分乐天地位。果能修持不懈.当必有长寿成德之善子来生。若不论好歹.唯取其不夭.则刮百姓之脂膏.以其款存之外国银行.一气不来.完全归外国人.何尝不是幸得不夭之爱子乎。此种不成器之儿子若夭.是为大德所感。由其不夭.致令全国人民涂炭。若当日.凡属此类.尽夭亡之.则吾国何至无可救药.以待丧亡乎。但当息心念佛.以消罪业而迓吉祥。（其六）令祖之语录.与山志无干。若塔铭、或传、或有备需之点。至于像.以历代古德.俱无影堂.即寄来.亦不便安顿。以今之灵岩.完全不是承继昔年之灵岩。以兵燹之后.唯留一残塔.余悉灰烬矣。况今是净土法门；令祖乃禅宗知识；论寺宇则无所承继；论法道；则另一门庭。譬如水陆舟车.在归家后则全同.在途路上则各异。今人非大通家.断不可说圆融话.只图好听.致无实益也。储公。乃汉月藏之最高弟子。汉月.欲为古今第一高人.与天童密祖.大相抵牾。宏忍、具德等.同为蔑祖之流。唯储公.尚无此种习气.此诚可令后世之人钦敬者。（其七）嘉梦频得.乃宿因现恳所感也。大寺院.即华严法会.但以未破烦惑.只见劣相.不见胜相.然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮.乃文殊菩萨.以甘露赐汝也。宜常勉力.庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫.多随境转故曾子于将死之时.始说诗云.战战兢兢.如临深渊.如履薄冰.而今而后.五日知免夫。不到临终.尚恐或有陷溺.不敢说此大话。今之好说大话者.皆是绝不在脚跟下用功之狂夫也。令友舌根不利.乃其宿业.念法华固好.念佛、念观音.亦能消业增慧.不可固执.谓唯念法华方能也。念佛若真至诚.尚能超凡入圣.岂止令舌根通利而已哉。

复智乐居士书

往生不在识字不识字.只在有信愿与无信愿。有信愿.决定往生.无信愿.决不得往生。汝母经咒不能念.当劝令一心念佛。宜吃长素.切勿以血肉供亲为行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉.将来亦当以身命还.则此之行孝.直是令亲生生世世受人屠宰也。此孝.乃害亲于生生世世之孝.可不哀哉。至欲亲往生.当切劝兄、弟.姊、妹.妻室、儿女.同皆日日陪亲念佛。即不陪.亦令常念。使念惯.待亲临终.自然会念。又要详说助念之利益.破坏之祸害.则方可得其助念之益.不受破坏之害也。余详一函遍复.及饬终津梁.若无.向弘化社请。

与胡作初居士书（民国二十二年）

数日前.令甥崔树萍来函.并将阁下与彼之函.亦并寄来.祈光为阁下寄各种书.已令寄矣。阁下一向有信心.而未遇通人.其所修持.乃外道炼丹运气之法。彼自诩性命双修.为得六祖之真传.实则但是保身之法.了无了生死之气分.彼何知性与命之意义哉。但世人不知正法.便无由决择真伪.难免盲从。彼之炼丹运气之法.用之好.则血脉周流.身体强健。用之不如法.则气滞不通.其害非小。有许多人.入同善社坐工.以致成痴呆、瘫痪.身体麻木者。皆由其法不善.以冀养身者.反以害身.可不哀哉。详察阁下之病.由于一向好胜.故每每因气受病.此其一。又以天性聪明.故带聪明人习气.致于女色.不加撙节。再加以忿怒之火.不时而起。譬如双斧伐孤树.已危险之极。又用同善社不良善之坐法.则又为病苦之助缘.以致种种现象.皆由之而生。今若肯依清心寡欲.摄心念佛之法行之.久而久之.宿业消灭.善根增长.一切失眠、鼻梁颤动等.当皆逐渐消灭矣。当先看嘉言录中修持方法.一句南无阿弥陀佛.绵绵密密.长时忆念。凡有忿怒、YIN欲、好胜、赌气、等念.偶尔萌动.即作念云.我念佛人.何可起此种心念乎。念起即息.久则凡一切劳神损身之念.皆无由而起。终日由佛不思议功德.加持身心.敢保不须十日.即见大效。若只偶尔念一句两句.便欲见效.则是自欺欺人。虽亦仍有功德.欲即由此愈病.则决不可得。凡事均以诚为本.修持可不用其诚.而欲得愈病灭苦之利益乎。又若习气深厚.尤当专念南无观世音菩萨以菩萨救苦心切也。今附一函遍复.阅之.即可自知。光现在有甚急要之事.以后不须与光信.如有所商酌.当与澍萍信。然亦不许澍萍再来信.不过彼稍识门径.比阁下明白多矣。

与泉州庄慧炬居士书（民国二十一年）

今之外道.遍世间皆是。以佛法深妙.人莫能知.彼遂窃取佛法之名.而不知其义.遂以炼丹运气保身之法.认做了生脱死之法。且彼等既不知生死因何而有.故瞎造谣言.谓炼精化气.炼气化神.炼神还虚.复合一处.为得道。实则完全是识神用事.心性真如实际之理体.绝未梦见。尚自诩云.六祖乱传法.法归在家人.僧家无有法。此语不但说之于口.而且笔之于书。以假毁真.以邪为正.无知无识之人.遂被彼所惑。而彼外道能遍传于世者.得力有二种法。一则秘传.谓一得明师真传.不修即成。故神其说曰.老鼠听见.老鼠都会成.雀子听见.雀子都会成。故其传道时.必须在密室中.小声气说.外面尚要派人巡查.恐有盗听者。二则严示禁令.虽父子夫妇之亲.均不与说.说之必受天谴。故于未传道前.先令发咒.后若反道.则受如何之惨报。发咒以后方传道.此后纵有知其非者.以其惧咒神.宁死也不敢出此道外而学佛法。假使外道去秘传而公开.普令大家同闻.亦不令人发咒.则举世之人.有几个肯入彼道者乎。彼固无道.窃取佛法了生死之名.而实行炼丹运气保身之事.纵令心行清洁.亦不过成仙而已。仙之地位.去天尚远.况佛法中之声闻、缘觉、菩萨乎。汝既皈依佛法.当将从前所修外道法.彻底丢在东洋大海外。一心念佛.求生西方.庶可不虚此生此遇矣。

与马星樵医士书

佛为大医王.普治众生身心等病。世间医士.只能医身.纵令着手成春.究于其人神识结果.了无所益也。汝既皈依三宝发菩提心.为人治病.则当于医身病时.兼寓医心病法。何以言之.凡属危险大病.多由宿世现生杀业而得。而有病之人.必须断绝房事.方可速愈。欲灭宿现杀业.必须戒杀吃素。又复至诚念佛.及念观音.则必可速愈.且能培德而种善根。傥怨业病.除此治法.断难痊愈。其人.与其家父、母、妻、子.望愈心急.未必不肯依从。傥肯依从.则便种出世善根。从兹生正信心.后或由此了生脱死.超凡入圣.则于彼于汝.均有大益。至于断欲一事.当以为治病第一要法。无论内证外证.病未十分复原.万不可沾染房事。一染房事.小病成大.大病或致立死。或不即死.已种必死之因.欲其不死.亦甚难甚难。纵令不死.或成孱弱废人.决难保其康健。不知自己不善摄养.反说医生无真本事。无论男女.（处女寡妇不宜说.余俱无碍。）均当侃侃凿凿.说其利害.偌彼病易愈.而汝名亦因兹而彰。每每臀生只知治病.不说病忌.况肯令人改过迁善.以培德积福乎。此是市井唯利是图之负贩心行.非寿世济人之心行.况能令人因病而得生入圣贤之域.没归极乐之邦之无上利益乎。古人云.不为良相.必为良医.是以称医士曰大国手。世间医士之名已高极.若兼以佛法.则藉此以度众生.行菩萨道.实为一切各业中最要之业以人于病时得闻不专求利志期利人发菩提心之医士所说.必能令病即愈.自不能不生正信依行也。欲人取信.切不可计谢礼多寡而生分别。傥富者认真为医.贫者只应酬了事.久之.人皆以谋利而轻之.则所说利人之话.人亦不信从矣。又须遇父言慈.遇子言孝.兄友、弟恭.夫和、妇顺.主仁、仆忠。与因果报应之通三世.（过去.现在.未来。）生死轮回之经六道.有可语者.不妨以有意作无意之闲谈。使闻者.渐渐开通心地.知生死轮回之可畏.幸了生脱死之有法。能如是者.诚可谓即世间法以行佛法.由医身病而愈心病。又现今是一患难世道.天灾人祸.常常降作。无论水火、刀兵.饥馑、瘟疫.虫蝗、旱潦.怨家、对头等.灾患临头。但肯至诚恳切.常念观世音菩萨名号.决定可以逢凶化吉.遇难成祥。又女人临产.念观世音.决定安然而生.无有苦痛。纵久不能生.将至于死.肯念.则亦即立时而生。（要出声念.不可心里默念。以此时须用力送子出.若默念.必致伤气受病。旁边照应之人.亦代彼念。家中人.不在产房.亦宜为念。不拘在产房内.产房外.念之皆有利益也。平常于睡眠.与衣鲷冠不整齐.及未洗漱.并沐浴.抽解.至不洁净处.均当默念。默念功德仍是一样.出声念于仪式不合.非完全不可念也。）世人无知.视此事为畏途。纵平常有信心人.亦不敢教人念.谓裸露不净.念之得罪。不知此时母子性命相关.菩萨唯以度生为事.此时只取其诚.其裸露不净.乃出于不得已.非不恭敬特作此相者之可比。肯念.则其子即生.不但无罪过.且令母子同种善根。（此见药师经.非光杜撰。）若平常.必须致虔致洁.不可引此时为例.而漫不恭敬.则罪过弥天矣。此事凡念佛人均不知。光从前不知俗习之谬.故文钞中均不言及。后深知之.故常为一切人说.而其依者.无不即得其效也。此亦利人之一端也。

复陈慧和居士书二（民国十八年）

由慧洪转来手书.知宿因有在.一闻佛法.即生正信。然学佛之人.必须敦笃伦常.恪尽己分.闲邪存诚.克已复礼。诸恶莫作.众善奉行.戒杀吃素.信愿念佛。以此自行.复以化他。能如是者.决定现生可入圣贤之域.临终直登极乐之邦。今为取法名为慧和.谓以智慧调和身心.不使偏于空有诸见.及贪嗔痴等。而复以戒、定、慧.与慈、悲、喜、舍、等相和.而为自利利他之据。庶不致蹈近来以高明自诩之狂徒.及卑劣自安之愚夫派也。（其二）人生世间.危险万状.一气不来.不知又作何等形相。汝已投人.幸心地明了.一念孝慈.得复本体.若或迷昧.则便难归还矣。须知此尚是最好消息.若是投于异类.则更为危险。是知六道众生.均无异同.随业受报.莫定生处。汝经此难.可以决定求生西方之心.庶可由此一险.永享安乐矣。净土十要.净土圣贤录.彻悟语录.已请到。又将近印各书.凑六包寄去.祈查收。吃素一事.以不知人畜轮回.互生互杀之故.遂谬谓人应该吃彼.彼应该人吃。及至托质此中.则方知以前之所计为谬矣。汝既经此一番危险.固当勉学吃素。如在店铺.实难自由.亦当生不忍心.生度脱心.少吃为妙。若能自由.当以不吃。又修行净土法门.固不在出家与否。汝上有老母.下有妻子.若置之不问.自求安乐.则于佛法世法.均获大罪。以不能尽谊尽分.纵有修持.功难抵过.况不能修持者乎。观经.明三世诸佛净业正因.第一即是孝养父母.奉事师长.慈心不杀.修十善业。此之修法.诸佛所赞。今之在家修行者.比四十年前当多数十倍.何曾闻在家不好修行也。汝但依我文钞、嘉言录、所说而修.决定可以与汝父、母、妻、子.同得生为圣贤之徒.没入莲池海会.方知吾言.决不诳汝。

复宅梵居士书（民国二十一年）

江浙念佛婆.统统都是信受外道无理之理.只知恭敬洁净.而不知按事而论.故有此种瞎说.流毒世间.误人不浅。光从前不知此种邪说.故文钞中绝不提及。次后详知其弊.故对于一切人常说之。有难产者.依之而念.无一不即时安然而生也。念佛之人.行、住、坐、卧、均好念.但睡时.及衣冠不整齐.手口未洗漱.与洗澡、抽解、及至污秽之处.俱宜心中默念.不宜出声。默念功德仍不减少.出声则于仪式不合。若妇人临产.只可念观世音菩萨.（以观世音菩萨.悲愿深重之故.非不可念佛.只可念观音也.切勿错会。）以观音救苦心殷.必要出声朗念.断断不可心里默念。心里念.为力较小.感通亦较小。又此时用力送儿出.若用力送儿.又默念.伤气受病。产妇自己朗念.产室照应者亦朗念.家中人在别屋亦当为念。切不可谓裸露不净.念之恐获罪咎。须知理固有定.事变不一.只可据事论理.不可执崖理而论。譬如儿女误堕于粪坑水火之中.呼父母以求救.父母闻之.即往救援。断不至以彼身体不洁净.衣冠不整齐.而不肯救援.任其死亡。菩萨之德.深逾父母无量万万倍。当众生罹苦求救时.只有救苦之念.绝无计较形迹之念。且此系无可如何.非能表示恭敬洁净.而特为裸露不净也。若能而不为.则诚为有罪。若不能致其恭敬之相.则只可论心中归向之诚.不可在形迹上讲礼貌仪式也。菩萨无苦不救.无难不救.何得于产妇而遗之。虽经中未及明言.然当推及救苦之心.以期息人生之大苦.慰菩萨之慈心。咒药师经中.佛教产妇念药师佛文云.或有女人.临当产时.受于极苦。若能至心称名礼赞.（称名.则产妇所能.其礼让恭敬供养.乃家中人之事.非产妇所能。）恭敬供养彼如来者.众苦皆除。（众苦皆除.则无苦可得。所生之子以下.其所得利益.大莫能名。产妇念之.得如此大益.岂念佛之人.一进产妇之房.便完全丧失平日念佛之功德乎。无知之人.自立章程.自误误人.罪岂有极.可怜。）所生之子.身分具足形色端正见者欢喜利根聪明安隐少病无有非人夺其精气可知临产肯念不但无罪.而且母子安全.得大利益.种大善根。产妇如此.余人可知。湖南马舜卿.（文钞中有此名。）系回向.（回向之皈依者.唯此一家人。）彼夫妇与五儿女.皆函祈皈依者。民十八年秋.来信言.彼妇生五儿女.初二次尚平安.三次即血崩.四五次更甚。今不久要生.傥再血崩.即无命矣.祈为说救济之法。光令志诚念观世音菩萨.临产虽裸露不净.切勿以为不可念。又须出声念.不可默念。彼又祈为胎儿预取法名。光信到.彼夫妇同看.其妇即念.次日即生.生时仍念.安然无苦。彼即回信言.出于意料之外.菩萨真可谓大慈大悲也。光自民十五年秋后.增广文钞排毕后.无论何等文字.概不存稿.以免印费虚耗。故近来深知此事之弊.曾常与一切人言其利害.冀彼此相传.以预救产妇与儿之患难.及性命也。即不谅者.谓我好言产妇事.亦所不惜.以期挽此恶风.令大家同生正信耳。

复朱德大居士书（民国二十一年）

念佛法门.注重信愿。有信愿.未得一心.亦可往生。得一心若无信愿.亦不得往生。世人多多注重一心.不注重信愿.已是失其扼要。而复又生一既未得一心.恐不得往生之疑.则完全与真信切愿相反矣。此种想念.似乎是好想念。实则.由此而益加信愿.以致一心.则是好想念。若由因不得一心.常存一不能往生之心。则成坏想念矣.不可不知。欲得摄心归一.第一要为生死心切.第二要恳切至诚.第三要着实从心中念.勿只滑口读过。若再不能归一.当依文钞十念记数之法.自可易于归一也。

复沙庸之居士书（民国二十一年）

为人子者.荣亲之道.在于励行修德.俾一切人.均以敬己而追念于所生.方为最切要之方法。每见世人.亲死之后.到处求有名有位之人.为之题赞。而不在己躬下黾勉修德行仁.以期贻亲令名为事。吾常谓.世人多好名而恶实.特欲以一时作场面.不思以终身为纪念也。汝既信受佛法.汝父亦已知心具心造.心作心是之义。凡丧、葬、敬神、待客.均当依佛制.不用荤酒.以为一乡倡。光老矣.精神、工夫、目力、均不给.只作十六句颂.不能作生西记。汝自作.或请其他高人作。光近来所有笔墨差事.一概推脱.非不欲为人效劳.力不支耳。汝信中将汝父