正确理解殊胜的念佛法门

佛法的本质是离于宗教和哲学，不仅有理论更注重实际行为。 佛法从字面上理解：佛就是觉悟的意思，佛法就是觉悟的方法。那麽佛就是觉悟了的人，佛教就是觉悟的智慧者佛陀对各界大众的完美教育，各位菩萨罗汉就是已经在佛陀的教育体系内获得学位成就的学长们。只有对我们的智慧觉悟有帮助的正确方法才可以称为佛法。佛法又分为了义法和不了义法，了义就是能够究竟觉悟，能够使我们成佛，就叫了义。不了义呢，就是能够使我们有一定的觉悟，但是离成佛还有一段距离，接下来还有歧路，最终可能还成就不了的方法。现在这个社会啊，佛陀说是末法时期，邪师说法如恒河沙。那么我们怎样来分辨谁讲的是邪法，谁讲的是正法呢？这个问题如果不搞清楚的话，我们就白忙活了，因为到头来学到的全是邪法，所以不能不分辨清楚。释迦牟尼当年菩提树下悟道，他到底悟到了什麽东西啊？他悟到的就是——我们每一个人本来都是佛；因为我们有妄想分别执着而不能得到佛的受用。他悟到的就是这个道理。所以我们每一个人本来就是佛的，但因为我们无始以来的业力、习气、毛病等等，使我们产生妄想、分别、执着，所以就跟佛两样了，就离开了我们本来那个佛的境地，变成了业障凡夫。我们修行就是去除我们的妄想心分别心执着心，回归我们本来的面貌，本来是佛的那个境界。我们做的事就是这个，我们通过各种各样的方法来使自己去除妄想分别、去除我们的执着。

末法时期修行的困难更大，但是释迦如来给了殊胜法门——念佛法门。我们有很多人口头上都知道说，念佛非常殊胜，但是究竟殊胜在哪里就不一定知道。佛陀早有预言：正法时期，就是佛住世起的五百年时间内，持戒成就，当生只要严持戒律，按照佛制的戒律严格要求自己，你当生就能够证得阿罗汉果。佛在世的时候，他手下的那麽多弟子个个都是当生证得阿罗汉果。所以在正法时期持戒就能成就。在像法时期，就是佛灭度后后一千年（也就是佛灭度后五百年至二千年），那是禅定成就，通过参禅、修禅定，可以见性成佛、当生成就。末法时期，就是佛灭度两千年之后的一万年，称为末法时期，主要的成就途径就靠念佛成就了。   在正法时期，持戒是当生成就的；在像法时期，禅定也是当生成就的；在末法时期，念佛成就是不是要等到死了以後才能成就呢？我们目前很大一部份学净土、念阿弥陀佛的人都是这样理解的：就是认为我们念佛，等到寿命到了、临命终时，阿弥陀佛接引往生西方极乐世界去不退成就。这个道理到底是不是对的呢？我们就不禁要提出怀疑了——佛陀出世的因缘绝不会厚此薄彼吧？在正法时期，他的弟子都是当生成就的；在像法时期，禅宗的祖师大德也是在当生成就的。那爲什麽到了末法时期要等死了以后才能成就呢？末法时期唯有念佛得度生死，那我们这个生死要到死了以後才能够了脱，当生却不能够成就，那这个念佛的殊胜之处又如何体现呢？爲什麽佛在弥陀经里面无问自说，讲念佛法门是难信之法微妙殊胜呢？这个念佛的殊胜难道有问题吗？所以我觉得我们就要好好的存一个疑问了。禅宗里面讲小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟，解疑才能生坚定信，这个时候我们一定要问个为什么的。

这个念佛到底怎麽样成就，我也一直在思索这个问题，难道我们念佛就是要等到临命终时或者是死了以後才能够成就吗？死了以後的境界凡夫谁知道？至少现在不可知呀。就凭经典上讲的或者前人的经验，什麽脑门发热，身体柔软，香气满室等等的瑞相，这样就叫往生，就叫成就啦？如果修行当生见不到实际效果，那这个佛法的学习就会让许多人疑惑退悔，所以我也一直在思考和探索这个问题。我从佛教的历史去找，去找它的根。到底这个佛陀的觉悟是怎麽成就的?释迦牟尼当年舍弃王位出家，修了六年苦行,最後在菩提树下发愿:若不成正觉,誓不起此座（不证菩提,不起此座）。也就是说在菩提树下一坐，如果不能成正觉，就死在树下，就不起来了。他通过六年苦行，最后在菩提树下禅坐的时候成就了。经典上讲他是降服魔军后成就的——其实就是在跟自己的心魔战斗。降服自己的烦恼心魔，最後做到万念俱净的。心魔是什麽呢？因为你起心动念了，有欲望，有贪嗔痴，是吧，最後他达到彻底的放下。忽然间悟道，夜睹明星，见到了本来面目。他见到本来面目以後，说过一句这样的话——过去的悉达多太子已经不存在了，（世尊出家前叫悉达多太子，成就后被尊称为释迦牟尼，意为释迦族的圣者。）那麽他就等於死过一次了，悉达多已经死掉了，所以现在重生了一个释迦牟尼，是吧。那麽他就是彻底的死了一次后再重生一次，然后才有他後来的四十九年讲经说法。（整个来说就是上求下化的过程，上求佛道、下化众生，讲经说法就是下化众生。）佛陀这个圆满的过程经历了四十九年，任务圆满完成，八十岁的时候在双树林间入灭。入灭叫什麽？涅盘。他进入不生不灭的涅盘境界，圆满了。他在菩提树下的时候死过一回，再新生出一个新我，一个新我出来，通过几十年的上求下化最後一生圆满，他这个就是典型的一生圆满成佛的表演过程，他这个榜样，如果我们做不到学不会，那这个榜样就没有意义了。因为世尊说的人人都可以成佛嘛，我们跟他学，按照他演示的那样去做，我们也应该能够一样的一生圆满，能够圆满觉悟成就，这才有意义。如果只能他成佛，我们不能成佛，那岂不与他之前所说自相矛盾？他降生世间岂不就和普通人一样，还有什么特殊意义啊？倘若如此，佛法早就被否定而绝不会流传千古。所以这中间肯定还有秘密没有解开。

这个秘密一直到净宗十三祖印光大师时，他才一语道破了天机。 印光大师是公认的近代有成就的大德，一生坚持修行念佛法门。有人问他：你念佛干什麽？他说：我念佛等死。非常的干脆。那我们呢？  别人问你：你念佛干什麽？  你怎麽回答？ 一般人的答案—— 我求往生。那么你知道什麽叫往生？往生到哪里去？是成佛吗？你怎么成佛啊？念佛就能成佛吗，那你成给我看？可不是那么简单。印光大师那句话：——“我念佛是等死”一语就道破了天机了，就讲了这个往生的真意了——因为你只有死了，才能够生。你不死，能够生吗？我们从生下来就一直朝着死亡的这条路上走，谁也改变不了，哪个能逃离啊。所以古代有一个故事，有人家新生了一个小孩。大家都来恭贺他，有些人当然说这小孩很好，将来会怎麽样怎麽样，说了一大堆的恭维话，主人听了非常高兴；另外一个人就讲，这个小孩子生下来肯定会死，弄得主人家不乐意了。他说怎麽刚生下来你就说肯定他会死呢？难道不对吗？难道谁可以不死吗？我们欲界四大的肉体之身，无常臭秽重浊，迟早都要死的嘛，是吧？他只是把这句话说早了一点而已嘛。小孩生下来肯定要死，谁可以不死啊？这就是一般凡夫境界的事，我们不修行，一生下来也就是朝着死亡的这个路上走。可是我们修行者就是为探寻生死问题而努力的，那我们修行的路径，难道也是这样走吗？肯定不是，修行的目的就在於掌握这个欲界四大的肉体之身的死亡的时间，我不由你说了算，这个死，什麽时候死要由自己来说了算，能够达到自我掌控，这才是我们念佛修行的目的。如果我们念佛也要等寿命到了的那个时候再死，这样子的话那就没有意义了。念佛的目的在於：我通过念佛，掌握自己的生死，提前结束欲界四大身而重生色界四大身。像印光大师，三十年闭关，其实他在关里面就已经死过一次了。他剩下来的那些时间就是跟释迦牟尼一样的，上求下化的过程，上求佛道，下化众生。到八十岁的时候，圆满入灭。那也叫涅盘，不叫往生。那麽这才是一个完整的觉悟之道，我们每一个人都是可以做得到的。打个比方，你八十岁的命，你活到三十岁，你发愿求往生了，你真死了。真死了以後还有五十年寿命啊，还有五十年寿命没到啊，你死了，那个时候的死是你求往生死的——身心俱放下。原来的那个你就放下了，你的心可以到极乐世界，身体在真死的时候是彻底的放下。就跟死了没有区别。死了以後这个寿命还没到啊，这个身体还要利用啊。但是你这个人已经产生改变了，表面上看上去是你，本质上已经不是原来的你了，完全发生了质的改变。原来的你是一个心中充满妄想、分别、执着、时刻都活在烦恼中的业障众生。那麽，你真死以後，到极乐世界转一圈回来，你现在已经明了了生死真意了。那麽你的妄想、分别、执着就放下了很多很多，当然不是说你去一下就完全断掉了，没有，因为我们每个人无始来的那个生死命根、业力牵扯，不可能一下说断就断。你只是经历了一次死亡后的回归，知道本来面目是怎麽回事。经历了一个过程。但是，你原来的这个业障凡夫身体并不能够说马上说断就断掉。无量寿经里面讲的到极乐世界修行一生圆满成就，可以做到三不退，什麽三不退啊？信心不退，愿力不退，行不退。你真正往生极乐世界，你就决定可以做到这个三点。信，可以毫无疑问了，因为你已经亲证了，亲自见到了极乐世界，而且你也见到了本佛，那麽这个信心谁也说不动了，非常坚定。愿不退，你发愿往生的时候，你既然见到了本佛，你那个愿还能退吗？行不退，你修行的行为还能退吗？尝到了超越世间一切的法乐的人才真正会一往无前。所以说往生以後，回到这个娑婆世界，在你眼中在娑婆世界就是在极乐世界。在普通人眼里是五浊恶世，在你眼中是诸上善人俱会，大家都是来帮助你圆满成就的。等到你临终寿命到了的时候，你那个时候就叫涅盘了。就决定可以预知时至，圆满成就。这样才是真正的净土往生、念佛求往生的殊胜之处，就是一生可以圆满成就、成佛。比禅宗的见性都来得快。禅宗祖师讲，“生生若能不退，佛阶决定可期”。就讲他这一生证悟了以後，要修三大阿僧祉劫才能圆满成佛，那是从他证悟开始算起，没证悟之前的时间统统不算，要三大阿僧祉劫。我们往生一生圆满成就，所以这个殊胜才真正能够体现出来——念佛的殊胜之处。要不然的话，你这个念佛凭什麽说殊胜啊？所以念佛也是决定可以当生成就的。这个结论目前很少人讲，因为有这个真实受用的人太少。    往生以後的境界就相当於禅宗的见性，因为你往生了你就知道真修了。我说证到那个三不退是吧，并不是说你一死了、往生了，你就成佛了。禅宗的见性，它也不是一见性就圆满了。见性只是入道了。你像最有名的禅宗六祖，他在黄梅拜了五祖弘忍为师，五祖跟他讲了金刚经以後，大彻大悟，说了几句话：：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”他真正悟道以後，见了性了，见了本来的佛了，他还在猎人队里面隐藏了十五年。禅宗讲磨习气，就是把自己无始以来的这些不良习惯一点一点的磨掉它。磨了十五年功夫，才出来讲经说法，上求下化。最後寿命到了，涅盘，圆满成就。这是禅宗祖师。那我们这个念佛，净土的念佛往生也是这麽回事，你真往生了，就相当於见性了。因为你到了极乐世界嘛，极乐世界就是我们本来的家乡嘛。你就回到你自己的家乡转了一圈了，见到了本来的佛了。那麽你那个时候就属於入了家门，至於怎麽样修你也清楚了。你知道怎麽修行了，路径怎么走才能回家，你坚信这一生决定会圆满成就。你认识到娑婆就在极乐，极乐就是娑婆了，到了这个境界哪有一生不成就的呢？我们很多人现在不能够理解，他以为往生了就圆满成佛了。而且要到死了以後才能够真往生，当生不能往生。那麽这个法门就是死後的事，念佛就是老了以後的事，年轻人我念它干啥啊？我现在还没到寿命，还舍不得死。那麽这个佛教，慢慢的不就变成老年佛教了吗？死人的佛教了吗？难道释迦牟尼出世就是使我们末法时期老了以後往生西方，当生不能证悟？不能成就？难道他是这样的本意？他说这个念佛法门就是爲了我们老了以後再往生？决定不可能。

我还可以用一个莲花化生来打个比方，就是说打个比喻。人家说你往生西方了，莲花化生。莲花化生是什麽回事啊？莲花化生就是叫做出淤泥而不染，就这个意思。那麽你真正往生西方以後，莲花化生了以後，淤泥代表什麽？娑婆世界。我们从这个娑婆世界出来开一朵莲花，你的心达到了莲花状态，不染世缘了。那麽身还在哪里啊？淤泥里面。杆子还在淤泥里面啦，还在娑婆世界。但是你的心已经出来了，身还在里面，这个应该容易理解吧。什麽叫涅盘圆满啊，连根拔了，就圆满了。连根拔了，就是莲花开完了花结果了，枯萎了，这一期生命就到了，那不就圆满了吗？这一个身体，一个轮回就结束了。不是说你一往生你就成佛了，莲花…爲什麽要用莲花来比喻啊？莲花化生，莲花本来就是在污泥里面长出来的。它的根还是在污泥里面，但是它的花，我们的心就是这样换了一个人出来了，从淤泥里面出来了。真正往生了就是这个意思。真正圆满那麽就是结了果了。连根也一起枯了，一个生死轮回圆满结束。所以这就是莲花化生的意思。知道吧?极乐世界不在哪里，不在天边，就在我们的眼前，就在我们的心里。你真正一发愿求死，那麽你就往生了极乐世界，娑婆就变极乐。极乐世界决定不在外面，所以这个念佛往生法门是微妙殊胜直接又快捷的方法。我们很多人搞错了，把它搞成老了以後去成就的事情了，当生不能成就了，那不是颠倒了吗?你去查查佛教历史看，释迦牟尼的本意到底是怎麽的，释迦牟尼出世的目的在於使我们当生解脱，决定不是求来生求来世。当生不能解脱，求来世这只是他的方便说，因为我这一生解脱不了的话不是没有希望了吗？告诉你来生吧，给你一个希望？但是佛陀真正的本意绝对不是叫我们寄希望於来生,“此身不向今生度，更向何生度此身”,今生就要解脱。要相信这个结论——正法时期持戒成就，像法时期禅定成就，末法时期念佛成就。强调的是成就两个字，而且是当生，不是来生。正法时期大阿罗汉那都是当生证的果啦。像法时期禅宗祖师大德也是当生成就的啦。那我们念佛当生不能成就，那这就有问题了啦。所以这是一个关系到念佛理论上理解的错误。当生决定能成就的，它爲什麽末法时期要念佛才能成就呢？因为我们这个末法时期众生福报大了，富贵修道难呐，贫穷布施难呐。我们现在福报大了，修道难呐，吃不了苦啊，再还有就是诱惑太大了，慾望太多了。你怎麽能够斩断得了啊，怎麽能够放的下啊。持戒也持不了，修禅定吧心太乱又入不了境界。妄念纷飞啊，那怎麽去了生脱死啊，怎麽去证果啊。怎麽去见性啊。没有办法，唯有一死，我告诉你，彻底地死心，把过去彻底地斩断，彻底死亡重新换一个我。那不就解决了。所以它念佛的殊胜之处，末法时期唯有念佛能够成就的原理就是从这里来的。因为你只有真死，你往生彻底解脱。斩断过去。用任何一个方法你都难以斩断你的妄念，唯有念佛可以，念佛就是求死。这样就能够彻底改变。这才是念佛的原理，才是佛的本意。这个不可以不搞清楚啊。我们如果经典读得比较少就搞不清楚了。很多都把希望寄托在临终往生上面，他不晓得当生就可以成就的。这才是佛真正要表达的意思。如果佛法当生不能成就，那就没有大意义，佛法就失去了最伟大的意义。这是讲念佛的终极目的。当然小而言之散心念佛至少也会有人天福报，这个因果不可否认。