蚊子叮铁牛,何处可下口?

　　盲人欲问道,无门可窥禅。

　　空中留鸟迹,别有方立天。

　　浮木吴言生,弱水或可通。

　　无缝玲珑塔,知在第几层。

　　本非慧根，难悟真禅.三藏经典，五色目眩。虽浮沉于法海，终无路于灵山。一日偶见《中国禅学》于书架之阴暗处，随手拿起一看，封面早已破损，不经意的浏览了一下篇目，忽然灵光一闪，为其中的妙文所吸引，愈读愈爱，爱而不足，复于国学网上觅得吴言生的《禅学三书》，浮沉数日，若有所悟，姑妄言之。

　　【内容提要】禅宗是中国佛教八大宗派之一，也是最重要的一个宗派。“教外别传，不立文字。直指人心，见性成佛”是其十六字心传，所谓“教外别传”，即是指经论言教以外的另一支传承,所谓“不立文字”，即是不着重语言文字；这样以来禅宗就从传统的艰难烦琐的读经渐悟,变成“直指人心，见性成佛”,无需借助经典只需求诸己心顿悟.开悟和印证是修行的两大关键环节。

　　【关键词】 渐悟 顿悟 开悟 印证

　　一 心性:成佛的门槛

　　关于禅宗的起源，有一个很美的传说有一次，佛祖释迦牟尼于灵鹫山应邀登座为大众说法，但他只拿着一枝花向众人遍示，却一言不发。当大众困惑不解之际，有一位名叫摩诃迦叶的尊者发出会心的微笑。佛祖于是对众人说：「我有照见真理的法眼，体证涅盘的妙心，证悟最后实相的法门，那是不立文字和教外别传的，现在我把它传给摩诃迦叶。」

　　其实，摩诃迦叶的微笑本身并不重要，重要的是微笑背后的领悟──领悟佛祖的心意。也就是说，佛祖的心意已经通过默默无言的方式传到摩诃迦叶的心坎里去了。

　　这个「以心传心」的微妙法门既可说「不立文字」，亦可说「教外别传」。所谓「不立文字」，即是不着重语言文字；所谓「教外 传」，即是指经论言教以外的另一支传承。据上所述，禅宗就在一花一笑之间诞生了。

　　据说，这个法门在印度由摩诃迦叶开始，一直传了二十八代到菩提达摩，再由菩提达摩传来中国。换句话说，菩提达摩在印度是第二十八祖，在中国就是初祖了。

　　菩提达摩于南朝梁代来到中国之后，传二祖慧可，慧可传三祖僧璨，僧璨传四祖道信。道信之下再分两支：一是法融，另一是宏忍 ,宏忍就是第五祖。宏忍之下又再分两支：南宗的慧能和北宗的神秀，而慧能就是禅宗的第六祖。南宗后来大盛，北宗渐衰，现今所说的禅宗，多是指由慧能开创的南宗。﹝以后各篇所说的「禅宗」，若没有特别注明，亦指此宗。﹞

　　一源二系五宗两派

　　慧能于唐代展开的禅宗，枝繁叶茂，体系庞大。若从大处着眼,则可整理为「一源二系五宗两派」。「一源」是指慧能；「二系」是指慧能两位大弟子南岳怀让和青原行思所引申开来的两大系统；「五宗」是指在南岳系之下的沩仰宗和临济宗，以及在青原系之下的曹洞宗、云门宗和法眼宗；至于「两派」是指于宋代由临济宗再发展出来的杨岐派和黄龙派。

　　以上所述，可列成下表：

　　佛教的心髓

　　禅宗传至今天，信徒及研究者遍布世界各地。到底禅宗所传的是甚么呢？在未回答这个问题之前，我们先考虑一下：在整个佛教体系 内，包括佛教教义、佛教戒律、佛教组织、佛教艺术等各方面，其中最重要的东西究竟是甚么呢？显然，那就是佛教始祖释迦牟尼在菩提 树下所体证的开悟经验。

　　如果佛祖没有那种开悟经验，则他就没有后来的说法活动，后世也就没有以他的说法为基础所引申开来的佛教教义、佛教戒律、佛教 组织、佛教艺术和其它佛教事项，亦即没有现今的佛教体系。这样看来，开悟经验可说是整个佛教体系的心髓。

　　禅宗代代相传的，不是其它，正是佛教的心髓──开悟经验。禅宗所着重的，是要用「一跃而入、直截了当」的手法把佛教的心髓直接从佛祖那里传承过来。

　　注释：

　　【1】这传说出自一本被认定为后人伪造的《大梵天王问佛决疑经》。佛祖那几句话的原文是这样的：「吾有正法眼藏，涅檕妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」

　　（引自中国禅宗网 马祖文化研究中心.）

　　佛因彻悟而得成佛,因成佛而得佛法,借佛经以传佛法,即: 万相---心---佛---佛法---佛经.人借佛经以求佛法,借佛法以求彻悟,借彻悟以成佛,即佛经---佛法---万相---心---佛

　　北宗禅是从读经开始,从经中悟法,然后借法净心,自外向内,层层勘破,最后大彻大悟,得以成佛. 南宗禅却省却读经悟法的过程,直接从净心开始,心净入入,自然悟道成佛,自内向外一破百破.

　　净心,也就是悟,是所以学禅者的必经之路,南北之别就在于悟的方式不同,北渐南顿是最大的区别.北渐虽慢,毕竟有法可寻;南顿虽快,必须高师接引,所以开悟时的接引和开悟后的印证是修南宗禅的两大关隘.

　　二 开悟:对世界本源的体悟

　　1．圣谛第一义：廓然无圣

　　廓然无圣《碧岩录》第１则：

　　梁武帝问达摩大师：“如何是圣谛第一义？”摩云：“廓然无圣！”帝曰： “对朕者谁？”摩云：“不识。”帝不契，达摩遂渡江至魏。帝后举问志公，志公云：“陛下还识此人否？”帝云：“不识。”志公云：“此是观音大士，传佛心印。”帝悔，遂遣使去请，志公云：“莫道陛下发使去取，阖国人去，他亦不回。”

　　在禅宗看来，本心自性如同虚空，广袤无垠，清虚灵明，不动不摇，无圣无凡。达摩将无法形容比拟的妙明真心和盘托出，武帝只知论说教义、说凡道圣，而不能见性，不知道这说“无”的是谁，以至于当面错过。由于武帝人我的见解仍然没有泯除，因而再问：“对朕者谁？”——别人都说你是圣人，你现在说 “无圣”，那么站在我对面的“你”又是谁？ 对这句话可以作两重意义的理解，第一重是从世俗意义上来理解，指站在对面的人；第二重是从禅悟意义上来理解，指本心本性。这第二重意义，如同宗门参禅时问念佛的是谁？拖死尸的是谁？讲话的是谁？听话的又是谁？“谁”字极有分量，直接指示人明心见性。达摩明知武帝的本意只是第一重，却以第二重问义来回答说：“不识！”当禅人获得开悟之际，身心世界皆空，只是一片虚明，没有相对，没有能所。在空寂的体性中，一切有对待的自他、能所都不复存在，浑然一体，如何能够分别谁是谁？所以达摩回答说 “不识”。圣凡皆世相，在自性中平等一如，并没有什么不同。

　　雪窦颂毕此诗，仍然担心人们迷恋祖师，依赖祖师，不敢自行肯定自行担当，又再度运用禅宗机法，顾视左右而问：“这里还有祖师么？”自己答应说：“有。” 又再一次自己答应说：“有的话，喊过来给老僧洗脚！”看起来是过于贬损了祖师威光，实际上却别有深意。因为澄明的本心，不依傍任何一物。彻悟之时，无一物是祖师，无一物非祖师。

　　禅宗虽然”教外别传，不立文字。直指人心，见性成佛”，但万法归一,一归于空,最高境界,同于大乘。高师大德也往往以大乘自我印证.

　　《金刚经》对诸相的破除，表现在扫却六尘、粉碎我法、破斥佛相、荡尽一切几个方面。从宏观看,世间万物方生方灭,方灭方生,瞬息万变,何曾有常?从微观看, 世间万物方灭方生, 方生方灭,历历在目,何曾为空?从本性上讲,万物归一,终结于空,是没有什么区别的;从自性上讲,四相六尘,因缘合成,区别也是显而易见的.所以说,色空不二,有无实一.没有有,也没有空.

　　诸相非相，非相即相，参禅者用看透幻相见实相的金刚慧眼，从本体的层面俯瞰一体同根的万物，便可在干屎橛上看到佛的慈颜：“我佛如来干屎橛，随机平等遍尘寰。迷头认影区区者，目对慈颜似等闲。”《颂古》卷３３太平古颂虽然《金刚经》谓“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，但这只是教人不要着相，如果执药成病，胶着于此，就离了物相又着空相，因此对空相也必须予以遣除。赵州禅师准备到五台山清凉寺去朝礼文殊，有学僧呈偈以讽：“何处青山不道场，何须杖策礼清凉？云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。”赵州见偈，反问什么是“正眼”，僧人无言以对，赵州遂依然前往《传灯》卷１０《从谂》。具有真正参学眼的人，不执着于空间与形象，也不否定诸相的存在。作偈的人认为赵州的行动着相，是由于他自己先有了“青山”、“道场”、“金毛”和“正眼”等种种观念，所以被赵州反问一句，就无言可对。赵州是不离相而不着相，僧人是离相而着相，境界远逊赵州。禅宗强调在不以“色见”、“声求”的大死之后，大活过来，头头是道，物物全机，

　　禅宗奥意，本难言传，为了方便了解，我试从理性的方式加以解说：第一义，空，空而不空，有无不二，本性同一。这里的意思接近于马克思主义哲学的物质是运动的的观点，不过是从终极反照的角度来看待世间万物，更强调运动的绝对性，即万物都瞬息万变，没有恒常性可言，这就是所谓的空；但是这里说的空只是强调万物没有恒常性，并不是说真的什么都没有，即空而不空；空和不空的关系是相对存在的，正如永恒运动和相对静止，二者其实就是从两个角度看待同一个得出的不同结论，所以说空就是不空，不空也就是空，有无不二也就是这个意思，在这种本性上说，世间万物都是一样的。第二义，五蕴六道，因缘合成，万物有别，各不相同。这里接近于马克思主义哲学的中的相对静止下看待事物的普遍联系。世间万物的存在都是由因（内因）缘（外因）共同作用形成的，并且各有各的特点。在这种自性上说，每个事物都是有区别的，它们的短暂存在都有自然的合理性。

　　第一义和第二义的辩证关系，就是禅学的精髓，禅宗的开悟和法战，都是围绕这两者的辩证关系展开的。

　　念由心生,相因幻成,一念不起,风平浪静;一幻不作,万相归冥.佛学的最高境界应该是看透万物的无常而不舍弃,珍惜万物的美好而不执着,慈悲入世,超然作人.

　　2．说似一物即不中：局限与超越

　　学人参禅，得道的祖师随举身边的茶杯问学人：“这是什么？”学人答：“是茶杯”，禅师便会棒喝。茶杯是诸缘和合而生，茶杯是人对它的命名，茶杯如会说话，它会抗议说：“我是茶杯吗？名字是你们人取的”。茶杯本无名，是人们强加其上的，这叫做“增益谤”，谤即过失之意。禅师喝叫学人再参。学人于是再参，下次禅师举杯又问：“这是什么？”学人鉴于上次的教训便反面回答：“不是茶杯。”禅师当头又是一棒。茶杯虽是人所命名，它名为茶杯，已千百年，约定俗成，已成一法，今说不是茶杯，是破一法，这叫做“减损谤”。错了，再参！学人于是又参，禅师举起茶杯再问：“这是什么？”学人回答：“也是茶杯，也不是茶杯。”啪、啪、啪，连挨三棒。说是茶杯，又不是茶杯，这是自相矛盾，叫做“相违谤”。错了，还去参！学人于是还参，过了多时拜见禅师，禅师还是老问题，学人想避而不答，怕开口便错，禅师紧逼直追，不开口也错，于是学人避实就虚地回答说：“非是茶杯非不是茶杯。”这是开玩笑，叫做“戏论谤”，禅师照打不误，叫学人再参。

　　可是，到底要参到什么程度才可以呢？

　　根据《祖堂集》记载，怀让（677～744）去见慧能，慧能劈头就问：“什么物与摩来？”怀让回答：“说似一物即不中”(《祖堂集》卷三)此句答语很有影响，在一定程度上解决了我们的疑问。百丈云：“若能对众下得一语出格，当与主持。”即指净瓶云：“不得唤作净瓶，汝唤作什么?”华林云:“不可唤作木。