禅宗说，放下屠刀，立地成佛。这说明什么呢？成佛在瞬间，人人可成佛，关键在觉悟，方式无所谓。这是一个智慧的境界，一个自由、自觉和自然的境界。

　　禅宗是一种中国的学问，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征流派之一。我们中华民族智慧的结晶最早是周易，然后是先秦诸子，再然后后是禅宗，禅宗代表了中国智慧的一个新的阶段。

　　什么是禅宗

　　什么是禅宗？先解释一下什么是禅。禅本身的意思是静虑，原本是佛教的一种修行的方法。具体的方法就是打坐，盘腿坐下，安安静静地想。不是想，叫非想；不是不想，叫非非想，最后进入一种什么境界呢？想入非非。

　　用最白的话来表述坐禅，就是发呆，这是佛教的一种修行方法。但禅宗不是坐禅，禅宗是佛教的一个宗派。

　　禅宗是怎么产生的呢？据禅宗自己的说法，是有一次释迦牟尼佛祖在灵鹫山开大法会说法时产生的。因为佛祖自己是没有著作的，他的弘法传法就是靠开大法会，办讲坛。弟子们把说法的内容记录下来，这个就叫做佛经。所以佛法上第一句话就是“如是我闻”，意思是说我当年就是这样听佛祖说的。

　　这一次佛祖开大法会讲得非常精彩，可以说是金莲点地，顽石点头，天花乱坠。这个时候佛祖就拿下一朵花，问你们明白吗？所有人都不明白。只有一个叫摩诃迦叶的弟子笑了，他笑了以后，佛祖就说了这样一段话：“吾有正法眼藏，涅妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

　　从此，禅宗就产生了。而且佛祖还给摩诃迦叶指定了接班人，那就是阿罗陀。一路传下去之后，到了第第28代就是菩提达摩。

　　菩提达摩到了广州之后，一路北上到了当时的南京，当时的皇帝是梁武帝，非常信奉佛教，他说我皇上不做了，我去做和尚。后来文武百官又把梁武帝从寺庙当中赎回来。梁武帝问菩提达摩：我有没有功德呢？菩提达摩说你没有功德，因为你赞助是为了求回报，所以你没有回报。

　　后来就谈不拢了，菩提达摩就继续北上，来到长江边上。菩提达摩从江边摘了一片芦叶扔到江里，然后就过江了，这是“一苇渡江”的典故。菩提达摩到了嵩山，面壁九年。据说当时鸟在他头上筑巢都不知道。当时所有和尚都要念经、打坐，因为他不动的，唯其独特，所以引人注目。菩提达摩是禅宗一祖，然后有二祖，三祖，把禅宗发扬光大的是六祖惠能。

　　慧能本身是俗家人，姓卢，出身败落的仕宦家庭，以砍柴为生。慧能听说湖北蕲州黄梅双峰山弘忍大法师的《金刚经》讲得最好，就去找弘忍法师。弘忍法师问他是哪里人啊？他说我是闽南人，弘忍法师说闽南人不是野蛮人吗，怎么还可以学佛呢？慧能说不对，人有南北，佛没有南北，闽南人怎么就不能学佛呢？弘忍法师一看这个人了不得，很有慧根。但是他没有表现出来，说那好，你就到厨房去吧。当时学佛首先要到厨房去干活。

　　相传弘忍为传衣钵，命弟子们各作一偈以呈，神秀作偈云：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”弘忍法师认为神秀“未见本性”，所以没有托付衣钵给他。因为佛家讲是四大皆空，你还有一面镜子，就是没有得道。结果慧能就从厨房跑出来说，我也写一个。大家都在笑他头发都没有剃度，又不认识字，怎么写呢？慧能请一位香客帮他记录下自己的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

　　弘忍法师看了以后大吃一惊，心想这才是正宗的禅宗，衣钵要传给他。弘忍法师就给慧能讲《金刚经》，讲到一半慧能就明白了。然后，弘忍法师把衣钵传给慧能。为避免和神秀的争执，弘忍法师就带慧能去南方。

　　走到江边，有一条小船，弘忍法师说：“河当你渡，我渡你过河。”慧能说：“迷时师渡，悟时自渡。”弘忍法师很是欣赏。后来，慧能又回到广州岭南，隐姓埋名十几年。后来弘忍法师死了，也没有传下衣钵，因为神秀学问高，大家都推他为住持。

　　慧能在岭南隐居15年。有一次在广州法性寺拜访印宗法师，值印宗法师讲《涅经》，有两个僧人辩论风和幡。一僧曰：风动；一僧曰：幡动。争论不休。惠能说：“不是风动，亦非幡动，仁者心动。”

　　印宗闻之竦然若惊。印宗问慧能：听说五祖弘忍大法师的衣钵传人六祖南下了，莫非就是你？慧能便出示衣钵，印宗欢喜赞叹。

　　随后，集合僧众，在法性寺菩提树下为慧能剃发，又请著名的智光大师等为他授具足戒。两月后，慧能即于寺中菩提树下，为大众开示禅门。后来就创建起了禅宗南宗。我们现在说的禅宗，就是慧能创立的禅宗。

　　佛教的中国化

　　为什么慧能创立的南宗这么兴旺？因为他真正做到了佛教的中国化。

　　任何外来文化进入中国要想站住脚，都必须中国化。历史上很多外来宗教，比如伊朗的摩尼教、以色列的犹太教、基督教（大秦景教）也传入了中国，但在中国的势力都没有佛教大，就是因为佛教中国化了。

　　中国文化是一种世俗的文化。中国人热爱的生活是四世同堂、男耕女织这样一种家族式的生活。而佛教的出家人，不姓自己的姓氏，取得一个法号姓释，这在儒家看来是“无父”；出家人见到皇帝不磕头，双手合十叫阿弥陀佛，儒家叫“无君”；无父无君则是禽兽。和尚还不能结婚生孩子，按照儒家的说法，“不孝有三无后为大”。所以，印度传来的佛教和中国的世俗文化有很大的冲突。此外，世俗里还有很多东西，例如做官发财，男欢女爱，信了佛教什么都没了。因为这些冲突，佛教必须中国化，禅宗做到了。

　　首先，禅宗认为净土是不存在的。佛教有一个基本的教义，只有一个字，就是“苦”。释迦牟尼原本是迦毗罗卫国的皇太子，他出家了，因为有一天出王城的时候，看到的都是生老病死，他看到的都是苦。什么地方不苦呢？西方净土。而禅宗认为西方净土是不存在的。慧能说，东方人苦叫西方，那西方人苦叫何方呢？这个逻辑不对。慧能说的西方净土实乃心中净土，所以慧能说：“随其心净，即佛土净 。”他的拯救道路是自己内心的清净，而不是呼唤佛的拯救。

　　第二，禅宗提出读经无用的思想。禅宗之前，佛教修行要读经书，但禅宗认为读经是没有用的。有一个人听禅宗说不读经，开始他是反对的，要去找禅宗辩论。走了半天肚子饿了，看见一个老太太在卖点心。他想向老太太要一些点心，老太太说，你的担子上挑着什么呢？他说是经书。老太太说，我问你一个问题，如果你答上来了我就白送给你，如果答不上来你就走吧。

　　老太太问：《金刚经》上说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心都不可得，请问大和尚，你要点哪个心？这个和尚一听就愣了，我挑了一担经书去找禅宗辩论，走到这里连一个老太婆都辩论不过，我还读什么经。

　　第三，禅宗也提倡打坐无用。慧能的徒弟七祖怀让在传法的时候，他的徒弟道一（俗姓马，世人称马祖道一）每天严格地修持坐禅。怀让故意拿了一块砖头在道一面前磨，道一很奇怪，问他干吗？怀让说我要把它磨成一面镜子。马祖道一就说这怎么可能？怀让说，既然磨不成镜子，坐禅就能坐成佛吗？马祖于是大彻大悟，从此专心修持“心地法门”，注重自心觉悟，成为禅宗八祖。

　　禅宗发展到后来，甚至发展成为骂佛。唐代有个禅僧叫丹霞天然，在应试途中偶遇禅僧，于是转入佛门。丹霞天然曾经骑在圣像上，禅宗的八祖马祖道一笑着对丹霞说：“我子天然。”丹霞一听马祖的话头好，就一溜烟从圣僧像上滑落到地，鞠躬礼拜地说：“谢谢师父赐与法号。”从此，他就名为天然了。

　　丹霞天然在唐宪宗元和年间（公元806～821年），到洛阳龙门的香山寺，与伏牛自在禅师结为莫逆之交。有一次他在洛阳慧林寺，遇到天气大寒，难耐寒冷，就取下木佛，烧火取暖。寺里的住持说：“你怎么可以烧我们庙里的佛像呢？”丹霞天然说：“我是为了取舍利子啊。”主持很恼火：“木佛怎么可以烧出舍利子呢？”丹霞说：“既然没有舍利子，我就再拿两尊木佛来烧吧。”

　　顿悟成佛

　　佛陀的本意是觉悟者，觉悟的人就是佛，不觉悟的人就是人。

　　众生和佛有什么区别？就是看你觉悟还是没觉悟。但并不是所有觉悟的人都是佛，成为佛有三个条件：第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。怎样觉行圆满呢？就是能渡众生。

　　释迦牟尼在菩提树下悟道的第一条就是苦。佛祖立下的弘愿就是普渡众生，让他们脱离苦海。这里有一个问题，佛祖如果说立下弘愿要普渡众生，但所有人都是可以渡的吗？所以，禅宗说众人皆有佛性，所有人都具备成佛的可能性。为什么众生没有成佛呢？禅宗说因为“迷”，迷就是众生，醒悟就是佛。众生为什么迷？禅宗解释说是因为执，认死理，一根筋，不开窍。执则迷，迷则不悟，叫执迷不悟。

　　唐代禅宗有一个百丈怀海大法师，有一则著名的“野狐禅”的公案。一次，怀海禅师说法结束，大众皆退，唯独一老者逗留，怀海禅师问道：“你是何人？”

　　老者答道：“我不是人，是一只野狐，过去佛曾在此山修禅传法，因一位弟子问我：‘大修行人还落因果也无？’我回答：‘不落因果！’因此一语，五百世堕落野狐之身，今请大师慈悲开示，令我脱野狐之身！大修行人还落因果也无？”

　　怀海禅师答道：“不昧因果！”（不被因果蒙蔽）老者大悟，随即告辞。不落因果，指大修行人不受因果报应，并不符合因果的道理；有因就有果，怀海大法师大声说不昧因果，不是不落因果，也不是落因果，是无所谓因果。于是，野狐狸脱胎换骨重新成人。

　　禅宗说破什么呢？第一是破我执，不要说我听见，我看见，我亲眼看见，亲耳听见，就像野狐禅一样，不能执迷于因果。

　　第二是破法执，禅宗说法也得破。一天到晚说法也是执著。禅宗说世界如是空，世界是空，世界也不是空。明白了吗？是很难明白。

　　我在讲课的时候，有一个人上来问说：我明白了，禅宗的境界就是“不立文字”，那我考试的时候我就交一张白纸，我说可以，那你要成绩的时候，我就对你笑一笑。

　　禅宗就是讥讽，禅宗的书当中充满了这样的东西。比如说有一个人问惟宽禅师，你们说众生皆有佛性，那么狗有佛性吗？和尚说有啊。那么你有佛性吗？惟宽说没有。那个人说，既然众生皆有佛性，你怎么没有？惟宽说因为我不是众生。那么你是佛吗？也不是。你不是众生也不是佛，那你是什么东西？惟宽说我也不是东西。

　　在禅宗看来，一切皆可否定。最后的结果是一切都不必否定。因为我把我、把佛、把道、把经书全部都否定了，就没有什么可否定了，没有什么可否定，那么一切都不必否定，一切都不必否定之后，干什么都可以了。

　　你要当企业家赚钱不耽误，你要当公务员也没有问题，你要娶妻生子也不耽误，都可以，什么都可以做。区别只在于什么呢？只在于悟与不悟。你该干吗就干吗，该怎么办就怎么办，最后成佛与否，看你有没有悟。

　　所以你觉悟只在一瞬间。有一个和尚叫道卓和尚，他的学生问他，怎么才可以成佛。老师问他说，你吃粥了吗？吃了。洗碗了吗？没有。洗碗去。这个学生就悟了。

　　还有一次，他收新学员。问第一个学员，我们这个寺庙你以前来过吗？学员说来过。他说：好好好，吃茶去；又问第二个学员说，我们的寺庙你有没有来过？学员说没有，他说好好好，吃茶去。院长就问他怎么都叫他们吃茶去。他就说：院长，吃茶去。这个院长也悟了。

　　禅宗说放下屠刀，立地成佛。这说明什么呢？成佛在瞬间，人人可成佛，关键在觉悟，方式无所谓。这样的一个智慧的境界是自由、自觉、自然。

　　曾国藩隐退之后，写了一个对联，上联是：粗衣淡饭渡一场，这等福我等享得；下联是：齐家治国平天下，那些事儿辈承担。这就是，该放下就放下，该拿起就拿起，想放下就放下，想拿起就拿起，这就是禅宗的境界。

　　禅宗说，一开始见山是山，见水是水。学了一阵子之后，见山不是山，见水不是水。学到最后，见山是山，见水是水。但这中间是需要一个过程的。所以，禅宗也说“青春翠竹，总是法身，郁郁黄花，莫非般若”。

　　如果大家还不明白，我们就唱电影《少林寺》的插曲：太阳从嵩山山坳里冉冉升起，早课的钟声，惊动了树林里的飞鸟，山坡上长满了绿绿的青草……这是什么？这就是禅。