刚晓法师:闲暇解惑之七

　　问:法师啊，不怕你说得好，说得一丈不如做到一尺。

　　晓:对的，说得一丈不如做到一尺。不过，得看你是怎样的说，又是怎样的行。自己有一桶，才能倒出来一杯，若你根本说不到一丈，你能行到一尺？不可能，绝对不可能！学习佛道先得多闻，听得多了，直到明理了，在道理正确的指导下你才能够行得正。然而现在，我们连多闻也不具备，当然，我们的行是否正确就成问题。密宗格鲁派的祖师宗喀巴，他说过一首关于修学次第的偈子－－最初广达求多闻，中显经论皆教授，至后昼夜精勤修，一切回向教昌弘。这就很明显。还有一位萨迦派祖师，我一时忘了名字，大概是班智达，他也有一首偈子－－说是修时不需闻，此是浅慧愚者说，不闻经教只修行，纵勤亦是畜修法……

　　问:修学就要无分别～～

　　晓:无分别可绝不是不分别，无分别是不应当分别的地方就不要去分别，不是让你如朽木枯竹一般。

　　关于这学与行的关系，大家一定得先多闻以求明理。大乘佛教的根本精神是济世利人，你就把你所明的这个理说给别人听。当然，若机缘不好是没人愿意听的，就象现在这末法时代，几乎是没人听，那么你就不要喋喋不休地说。有机会再说。你不休地说只会惹人烦，此时真的是“说得一丈不如做得一尺”，但当有人要听、要学时，你就得说，此时你说出来那是无量的功德。有人说多闻经教是把佛理当做世间学问了，说多闻，不能知行合一，没有用的，这纯粹胡说八道。学与行这两者，“两手都要抓，两手都要硬”。佛教的殊胜之处在哪里？就在这儿！学即是行，行即是学，学行一体。比如说，我刚晓现在力求多闻，这是学，但我只要努力，努力地学，毫不懈怠，学得入迷，不顾吃饭睡觉，那么，此时我不会犯戒，学的入迷，心不散乱，就会得定的，最后有慧。戒定慧三者具足，是不是行？问题是现在的人们稍微学那么一点儿，就要卖弄，你这已经不是学了，这罪名能让学来担么？不公平的太了。若真的多闻，绝不可能使知行分家的，把知与行分开才是坏法。反对多闻者，要么是糊涂虫，要么是魔化身。

　　现在最受冤枉的人是净土法门法师。有很多人自己不学法，确说是净土法门法师说的，不让看经书。老和尚讲《地藏经》、《四种清净明晦》、《了凡四训》等那么多，白辛苦了。甚至有人把老和尚称做阿弥陀佛，把老和尚的母亲称做佛母，背着老和尚这样干，都是给人家为难，给别人诽谤老和尚提供借口。

　　若你不明道理，拿“说得一丈不如做到一尺”来作借口，那你的行持再精进也是在“向着三恶道勇敢进军”，你没明理却说，那该叫“世智辩聪”，是八难法之一。

　　问:什么是八难法？

　　晓:就是我们在六道中轮回时有八种情况，很难修学佛道，称为八难法，它包括－－地狱、恶鬼、畜生、北俱庐洲、长寿天、盲聋喑哑、世智辩聪、生在两佛之间而无佛法流布时。早晚功课中不是有“三途八难俱离苦，四恩三有尽沾恩”，“八难三途，共入毗卢性海”吗？八难就指的这个。

　　问:若一个人明了理还不修呢？

　　晓:绝不会有明了理还不修这个情况的，若不修那他一定是没明理。

　　问:虚云老和尚，一生也没有讲过大经大论，难道能够说虚云不如太虚吗？

　　晓:虚云老和尚没有讲过大经大论，但我们看他的开示录，没有一句不合佛理，连一点邪法也没有。他前世一定闻过经教。他今生开悟了，说明他已经修了至少一大阿僧祗劫。有人说他是八地菩萨，那么他已经修了两大阿僧祗劫。然而我们呢？还在六道中轮回呢。怎么能够废弃多闻，一定得学习经教！而且还不能浅尝即止。

　　问:本来是三法印，为什么百法归结处单是诸法无我？

　　晓:诸行无常是说的有为法，涅槃寂静是单说无为法，而诸法无我通于有为无为。百法包含有为法与无为法，故归于诸法无我。

　　问:法师，你提到过好几次《八识规矩颂》，它到底是怎么回事儿？

　　晓:这《八识规矩颂》呢，我也说不准。但近一段时间，我老感到它有点儿贼头贼脑的，就象私生子一样，搞不清它的来历，关于玄奘大师的有关资料上，都不能肯定大师写过这个东西。历来玄奘集中都没有这个颂子。我一直认为，判定一部经论，至少应该符合两个原则，一个是义理标准，不能违背佛教的根本大旗－－三法印。第二个就是经得起考据推敲。一部真经，应该从方方面面都站得住脚。佛教经常干这些事:一有人提出异议，马上就说，佛理是让亲证的，怎么能够用世俗的考究来检验？那么我要说自从释迦牟尼之后，两千五百年来，还没有一个人真的彻证佛理，彻证佛理的人要到五十六亿七千万年以后才降生，就是弥勒佛。佛理的亲证，谈何容易？关于第一个原则，义理标准，我们任何一个人都不圆满，都没有彻证真如，都有偏见，那么对一部论的义理，都不能够判定到底是不是绝对合乎佛理。这第一个原则实际上我们是没有能力把握的。第二个原则我们佛教徒确不承认，这很可悲。佛教是理智的宗教，若我们不承认第二个原则，那么，真应了一句话－－佛教的理智毕竟来说是宗教的理智。《八识规矩颂》的义理我就不绝对赞同，比如“去后来先做主公”这句。

　　问:那么投胎是怎么回事儿？

　　晓:投胎也只是因缘和合时业种子由暗流转为明流，也就是种子位到现行位的转化。绝不是有一个灵魂在来来去去。

　　问:性空的话，因果如何相续？

　　晓:这个问题搞懂了，你的正见正信就能建立起来了。若这问题真的是你的疑惑，那就说明你这个人有学佛的资格。这个问题是很著名的。有人学习佛教以后，一共提出了四个根本问题，第一就是缘起性空，那么因果如何相续？第二个问题是，若一切法都是缘起的，比如这张桌子，缘起这张桌子的缘，比如木材、皮胶、做桌子的人等，也是缘起的，木材在做这张桌子前二十年已经有了，皮胶也是这张桌子做好前两个月已经出厂了，做这张桌子的人则是在这张桌子做好三十年前已经出生了。那么做这张桌子的众缘早就具备，这岂不是这张桌子早就命中注定了吗？这岂不是宿命论吗？总结起来就是一句话－－众缘和合如何摆脱宿命论？第三个问题是，我的恶业是无量无边的，可成佛却只需三大阿僧祗劫，以这有限的时力怎么可能断妄证真？第四个问题是，依他起法如何具有真实性？你现在问的是第一个问题。听我说。

　　有人执著，认为若无一个恒常的东西穿起来，一切都无自性，那么因果就没有办法相续，这是不解缘起法。缘起其实很深奥。缘起性空，并不妨碍因果的相续。大家知道泸定桥吧，它是由十三根铁索链穿起来的。因果相续就象那铁索链一样，一环套一环，环环相扣。铁链就是环环相扣构成的，因果也是。铁链的环环相扣，中间不需要一根直的绳子把它从头到尾穿起来，环环相扣就已经构成了完美的铁链。因果的环环相扣同样也不需要一个恒常的东西来贯穿。当一法在现行位上时，我们不妨给它假名为明流，当此法在种子位上时，我们不妨给假名为暗流。现行薰习成种子，就由明流变成了暗流，因缘成熟的时候，种子成为现行，暗流又变成了明流。就这样，现行薰种子，种子生现行，一环套一环，因果相续就成立了。再比如茉莉花，它开花时，香极了，此时我们称之为现行位，是明流。当我们把它的花采下来，制成茶，此时我们还能够看见花朵，当然它已不在鲜艳，香味也没有了，这时我们称为暗流

　　，虽然我们闻不到香味了，但这香味还潜伏在茶中。当我们要喝茶时，把茶用开水那么一冲一泡，茉莉花的香味又来了，暗流又成了明流，因缘成熟，又从种子位到了现行位。

　　这样来看，必须缘起性空，因果方可以相续，若中间有一个恒常的东西来搅和，因果反而不能够环环相扣，因果就无法相续。所以，缘起性空，因果正好相续！

　　问:那么第二个问题呢？

　　晓:你不是只问了一个问题么～～

　　问:顺便把第二个第三个问题一并说了吧。

　　晓:第二个问题是一切法缘起，那么如何摆脱宿命论？是这么回事。万法唯识，一切法都是缘起的，但从根本来说，缘起唯能识。然而我们确总把识对象化，也就是把“能”变成了“所”，这一变就出了麻烦。我说这张桌子是阿赖耶识的变现，于是你把这桌子分析分析，想找阿赖耶出来看看，这不是愚痴吗？中医说人身上有脉络，于是你要把一个人解剖开，以此来验证脉络的有无，这能成吗？不行，然而我们确在干这样的傻事儿。人有呼吸、体温，你就解剖尸体，要找呼吸与体温，这样能行吗？绝对不成的。可是我们确这样干。脉络、呼吸、体温这都是生命的属性。若你用解剖的方法能找到，那才叫怪，找不到才对。识也是这样，我们把“能”变成“所”，这样一来，当然会认为缘起则导致宿命论。凡夫都这样。缘起的识，它是活泼泼的，刹那生刹那灭，生的当下就灭了。在每一个刹那，其实都可以决定善恶，刹那为善，刹那为恶，这样一来，只要善于用功，在刹那间的当下精进，这就摆脱了宿命论。

　　第三个问题是凭有限的时力如何成就无量的功德，断尽无量的障碍？其实呢，不必担心。比如作梦，在梦中作了多少事儿？无量的。那么我们在无明大梦中，无始以来在轮回，有多少烦恼呢？无量。然而当我们梦醒时，刹那间一下就醒来了，与你梦中跑了多远毫无关系。我总不可能若作梦到埃塞俄比亚去了就好半天醒不来，若作梦到南关逛市场了就很快醒来～～没有这说法。禅宗说的顿悟成佛，那就是在无明大梦中刹那间一下子醒来了。当然，什么事儿都得众缘和合，无缘不成的，所以佛说从初发心到成佛中间有三大阿僧祗劫，这个数字虽然很大，但它有限。

　　问:三大阿僧祗劫怎么分段？

　　晓:从初发心到登初地需一大阿僧祗劫，从初地到七地圆满登不动地需一大阿僧祗劫，从不动地到佛果又需一大阿僧祗劫。其实呢，这时间与宇宙－－宇宙就是无穷的时间和空间－－较之并不算长。可以举个比喻。小时候看过一本连环画，已经忘了名字，说是一个小孩晚上作梦，梦见与孙悟空玩，正玩的有劲，听见从天外响起了铃声，他很奇怪，这是什么声音？怎么这么象电铃？忽然，他惊了，是闹钟！到五点半了，该起床了。一下子醒来了。可醒来后，确还是感到没睡够，身上还发困，但要上学呀，只能起来，一脸的酏甑相，到上学后，与小伙伴们一块儿，方才恢复活跃。在这个例子中，小孩正与孙悟空玩猛听到铃声，心从孙悟空回转了，这是什么声音呢？可喻初发心。呀，闹钟铃响了，这是见道。他彻底清醒，起来穿衣服，可喻不动地。我们都有这个习惯，只要没穿衣服起来，还有可能想，管它呢，再睡五分钟，五分钟后马上就起来，然而一迷糊就又结结实实的睡过去了，只有坐起来穿了衣服，那么再睡过去的可能性就几乎没了。到学校后与伙伴们在一起，活跃得很，就可喻圆满。若是女士们，则起床后都要化妆打扮，一化妆立马就容光焕发，一容光焕发就可喻圆满。这段时间是不是很长？不长的！

　　问:缘起与因果二者是什么关系？

　　晓:说穿了，它们其实是一回事儿。比如1＋1＝2，把1＋1当作因，则“2”就是果，因为等号　前是1＋1，所以等号后一定得是2。若我们把1＋1叫作诸缘，诸缘和合而起，起的什么，诸缘　是1＋1，当然，起的是2了，所以，叫缘起也好，叫因果也罢，都没关系。

　　问:到底怎样做才算善？又怎样做才算恶？

　　晓:百法分析的很清，它把你的起心动念都分析了，说心所法时你没听吧？

　　问:孩子病了，我来时你已经快说完了。

　　晓:现在我也不可能回头再说了，反正有录音，你感兴趣的话就听听。《了凡四训》中，云谷禅师讲的也很好，你可以看一下。关于善恶，我也有几句话，我们现在人做事，都不出这几句话。（1）损人利己。所做的事对别人没有利益，但对我自己有利，当然这利也仅只是满足了自己一时的心念，而无关乎究竟解脱。这就是恶，但不算极恶。（2）损人不利己。一年冬天，有个小偷，晚上跳到一个老头子家偷东西，然而这老头子呢，虽然房子很气派，但那是儿子的，老人不愿与儿子们一块儿住，就自己一人住在新房中，老人只有一个小火炉，供自己做饭取暖。小偷见老头子的屋中实在没有可偷的东西，十分生气－－住这么好的房子，我还认为能在你身上发一笔财呢，真令人失望。于是这小偷拿起老人火炉上捅火用的火棰，揍了老头一通。揍人家自己得了什么好处？况且是老人。后来被抓住了。这是极恶。（3）利人损己。就是舍小家为大家。这是善，但不是极善。（4）利己利人。这是极善。

　　晓:这儿有一张纸条，问到参访的事儿。这也难说，我们看古来大德他们怎样参访。他们都是先在一个地方潜心呆下来，一呆就是十几年、二十年的，最后发现还有几个问题，在这儿实在是解决不了，遍翻藏经也解决不了，于是才出去参访。这就是说，他们都是带着问题去参访的，有目的地参访。历代僧传都是这样记载的。当然尽信书不如无书，不是说古书上记载的都准确，但至少可以给我们一个启示。我们现在人呢？刚一出家，马上就要参访，参个鬼访，借参访之名行游玩之实！你没有目的，没有我这一次出去是要解决一个什么具体问题的目的，那么，这都是浪费时间。星云法师说这应该叫跑道场，不叫参访。这样你把各道场的人我是非带来带去，把所有道场都搞的污烟瘴气。

　　问:出去开开眼界也好。

　　晓:那样与你修行只有坏处。你刚出家，基本教理上的问题，其实在你皈依师那儿就可以解决的，何必舍近求远？再者，你呆在甲道场，会感到甲道场不如法。听说普陀山、灵隐寺、昭觉寺或者云南上座部什么道场很好。那么你千万要耐下心来呆在这甲道场，这样呢，在你的心目中会对普陀山、灵隐寺、昭觉寺存一个美好的形象，若你真的跑到昭觉寺，会发现它并不象你心目中想象的那么完美，这样你把全国寺庙跑遍，就对整个中国佛教失去了信心，信心一失，学什么都不能成就。为什么会这样呢？主要是怨你自己。世界上并不是缺少美，而是你自己缺少一双管用的眼睛。

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