一行禅师：佛之心法 六波罗蜜

　　六波罗蜜是大乘佛教的一个基本教义。“波罗蜜”在英文中可以译成“圆满完成”或“圆满成就”。“波罗蜜”在汉语中被译为“度”，它的意思是“到彼岸”，彼岸就是安祥、无畏、解脱之岸。修习波罗蜜可以成为我们日常生活中的修行。我们一直处在痛苦、嗔恚、沮丧之此岸，现在我们想要达到安乐的彼岸。为了能够到达彼岸，我们必须有所作为，即修习波罗蜜。我们返观自身，练习正念地呼吸，观照我们的痛苦、嗔恚和沮丧，并对它们微笑。这样做，我们就能克服痛苦，到达彼岸。我们每天都可以修习“圆满成就”。

　　每当你迈出一个正念的步履的时候，你就拥有了一次从痛苦国土迈向喜乐国土的机会。净土就在此时此地。天国是我们心中的一颗种子。如果我们知道怎样把那颗种子种到湿润的土壤中，它就会成长为一颗树，鸟儿就会来栖息。无论什么时候，当你感到有这种需要的时候，请练习到彼岸吧。佛陀说：“不要指望彼岸到你身边来。如果你想到达那个安全、安乐、无畏和无嗔之彼岸，你就必须自己游过去，或者划船过去。你必须努力。”这个努力就是修习六波罗蜜。

　　（1） 布施波罗蜜——给予、奉献、慷慨大方。

　　（2） 持戒波罗蜜——修习戒律和修习正念。

　　（3） 忍辱波罗蜜——包容和接受的能力，它能够忍耐和转化你的敌人和那些爱你的人加之于你身上的痛苦。

　　（4） 精进波罗蜜——勤奋，努力，坚忍不拔。

　　（5） 禅定波罗蜜——思惟修。

　　（6） 般若波罗蜜——智慧，洞察，理解。

　　修习六波罗蜜，可以帮助我们到达彼岸——生活在那个世界中的人自在安祥、快乐和谐、人际关系纯和友善。

　　到彼岸的第一个练习就是修习圆满的给予——布施波罗蜜。布施首先意味着布施喜悦、快乐和慈悲。有一种植物（大概是指韭菜——译者注），在亚洲为人所熟知。它是洋葱家族的一个成员，用它来做汤、炒米饭，炒鸡蛋，味道异常鲜美。每次你割下它，不超过二十四小时，它又会重新长出来。而且，割得越频繁，它就长得越肥大，越茂盛。这种植物可以象征布施波罗蜜。我们不为自己保留任何东西。我们只想布施。当我们布施的时候，对方可能会很快乐，但是，可以肯定的是，我们也会变得快乐起来。在佛的很多本生故事中，都谈到了佛修习布施波罗蜜的经过。

　　我们能够布施给别人的最大的礼物，就是我们真正的存在。我认识一个小男孩，他父亲问他：“你生日想要什么？”男孩踌躇了。他父亲很有钱，他想要什么，他父亲就会给他什么。但是他父亲把大部分时间都花在赚钱上，以致于很少在家。所以男孩就说：“爸爸，我想要你！”这个意思是再清楚不过了的了。如果你爱某个人，你就必须真正为他（她）而活着。当你给出了这份礼物的时候，与此同时，你也收到了一份喜悦的礼物。通过修禅，学会真实地活着吧。通过正念的呼吸，你可以使自己身心合为一体。“亲爱的，我为你而活在此地”，这是一句咒语，当你修习布施波罗蜜的时候，你可以这样说。

　　其他的，我们还能布施什么呢？布施我们的坚稳不动。“吸气，我是一座山峰。呼气，我巍然屹立。”我们所爱的人需要我们坚稳不动。我们可能通过练习正念地呼吸、正念地行走以及正念地坐禅，来培养我们的坚稳不动，并享受深深地活在当下每一刻的乐趣（现法乐住）。坚稳不动是涅槃的特征之一。

　　其他的，我们还能布施什么呢？布施我们的自在。除非我们摆脱了烦恼——贪爱、嗔恚、嫉妒、绝望、恐惧和错误的想，否则，我们就很难获得快乐。自在是涅槃的特征之一。某些种类的快乐实际上毁掉了我们的身心和我们的人际关系。摆脱贪爱是一种重要的修行。深入地观察你认为可以给你带来快乐的事物的本性，看看它事实上是否正在给你所爱的那些人制造痛苦。如果你想真正活得自在，你就必须弄清这一点。回到当下来吧，去感受生命中可见的奇迹。有那么多美好的事物可以使我们马上快乐起来，又如壮丽的日出，湛蓝的天空，高山、长河，还有围绕着我们的所有可爱的面孔。

　　其他的，我们还能布施什么呢？布施我们的清新。“吸进来，我是一朵花。呼出去，我散发着清芬。”你可以呼吸三次，这样，你的生命之花马上就会重新绽放。多么美好的一份礼物啊！

　　其他的，我们还能布施什么呢？布施我们的安祥。坐在某个安祥的人身边是很棒的。我们能够从她的安祥中得到加持。“吸进来，我是一泓静水。呼出去，我如实映鉴着万物。”我们可以向那些我们所爱的人布施我们的安祥和清醒。

　　其他的，我们还能布施什么呢？布施空间。为了活得快乐，我们所爱的那个人需要空间。插花的时候，每一朵花的周围都需要一些空间，这样，它才能够充分地展示出它真正的美。人就像花儿，如果她内心和周围没有空间，她就不可能过得快乐。我们不可能在市场上买到这些礼物。我们必须通过自己的修行来创造它们。我们布施得越多，我们拥有的就越多。当我们所爱的人快乐的时候，我们马上也会跟着快乐起来。我们向她布施，与此同时，我们也是在向自己布施。

　　布施是一种很好的修行。佛陀说，当你对某人感到生气的时候，如果你已经试过了一切办法而仍然无济于事，那么就修习布施波罗蜜吧。当我们生气的时候，我们倾向于惩罚对方。但是，当我们这样做的时候，只会导致痛苦的逐步升级。佛陀建议说，相反地，你要送给她一份礼物。当你正在生气的时候，你不会想到出去买一份礼物的，所以，你最好利用现在没有生气的机会，预先准备好一份礼物吧。然后，当所有其他办法都没有奏效的时候，去把那份礼物寄给她。令人惊讶的是，你马上就会觉得好受多了。对民族来说，也同样如此。为了使以色列拥有和平和安全，以色列人必须寻找途径，保障巴基斯坦人的和平与安全。为了使巴基斯坦人拥有和平和安全，他们也必须寻找途径，来保障以色列人的和平与安全。你得到的正是你给予的。不要想方设法去惩罚对方，与此相反，给他所需要的东西。这种布施的修行能够很快地把你带到安乐的彼岸。

　　当别人使你痛苦的时候，那是因为他自己内心正在经受深深的痛苦，而且他的痛苦溢出来了。他需要的不是惩罚；他需要的是帮助。这就是他正在发出的信息。如果你能够看到这一点，就给他所需要的东西，他所需要的东西就是减轻痛苦。快乐和安全不是一件个体的事情。他的快乐和安全对于你的快乐和安全是至关重要的。全心全意地祝愿他快乐和安全，你自己也会感到快乐和安全。

　　其他的，我们还能布施什么呢？布施智慧。智慧是修行之花。把你的注意力集中到一个对象上，深入地观察它，这样你就会拥有智慧。当你把你的智慧布施给别人的时候，他们马上就会停止痛苦。

　　波罗蜜之花的第一个花瓣是布施波罗蜜，即修行给予。你所给予的正是你所得到的，比卫星发射的信号还快。不管你是在布施你的存在、你的坚稳、你的清新、你的不动、你的自在，还是你的智慧，你的礼物都会创造奇迹。修习布施波罗蜜是修习慈悲。

　　到彼岸的第二个修行方法是修习圆满地持戒，或日圆满地成就正念练习，即持戒波罗蜜。五戒（一行禅师把五戒当作是最基本的正念练习，所以他在绝大多数时候，把五戒称为“五个正念练习”——译者注）能够帮助我们保护我们的身心、家庭和社会。第一戒是关于保护人类、动植物和矿物质的生命。保护其他的物种就是保护我们自己。第二戒是为了防止人类对于其他众生和大自然进行掠夺式开采。它也是修习布施。第三戒是为了保护儿童和成人不受性虐待，即为了维护个体和家庭的幸福。太多的家庭因为不正当的性关系而破裂了。当你修习第三戒的时候，你就是在保护自己，你就是在保护更多的家庭、更多的配偶。你是在帮助别人获得安全感。第四戒是要修习深深地倾听和爱语。第五戒是关于正念地消费。

　　五戒是修习慈悲的一种形式，也是修习布施的一种形式。它可以保护我们的家庭和社会，保障它们能够健康良好地发展。持戒波罗蜜是我们能够为我们的社会、家庭和我们所爱的人所献出的一份极好的礼物。我们能够给予社会的最珍贵的礼物就是修习五戒。如果我们能够根据五戒来生活，我们就在保护我们自己和我们所爱的人。当我们修习持戒波罗蜜的时候，我们就是在布施生命中最珍贵的礼物。

　　让我们一起深入地观察我们痛苦的原因，不管是个体的还是集体的。如果我们这样做，我确信我们会明白，五戒正是我们对治时代病的良药。每一种文化传统都有与五戒相当的东西。每次我看到有人接受和修习五戒，我感到非常高兴——为他，为他的家庭，也为我自己——因为我知道五戒是修习正念的最具体的方法。为了深入地修习它们，我们身边需要有一个僧团。

　　波罗蜜之花的第三个花瓣是忍辱波罗蜜。忍辱是接受、拥抱和转化的能力。在英文中，梵文“kshanti”常常被译为“patience”（耐心）或“forbearance”（忍耐），但是我相信，“inclusiveness”（包容）能够更好地表达佛陀的教导。当我们修习忍辱的时候，我们不必痛苦或忍耐，即使我们不得不拥抱痛苦或不公平。对方说的话或做的事使我们愤怒。他把某种不公平加到了我们身上。但是，如果我们的心量足够大，我们就不会痛苦。

　　佛陀举了这样一个精彩的譬喻：如果你抓一把盐，把它放到一小碗水里，碗里的水就会太咸了，没法再喝。但是，如果你把同样数量的盐投到一条大河里去，人们仍然可以喝这条河里的水。（记住，这个开示是在2600年以前讲的，那时候，人们还可以喝河水！）因为河流“心量”的广大，所以它有能力接受和转化咸盐。河流根本不会因为加了一把盐而感到痛苦。如果你的心量很小，那么一句不公平的话，或者一个不公平的行为，就会使你痛苦。但是，如果你的心量很大，如果你有智慧和慈悲，那么，同样的一句话和同样的一个行为就不会使你痛苦，你马上就能接受、拥抱并转化它。这里的关键是心量。为了转化你的痛苦，你的心量不得不像大海一样广大。别人听了不友善的话可能会痛苦，但是，一位菩萨听到了同样不友善的话，她根本就不会痛苦。这取决于你接受、拥抱和转化的能力。如果你的痛苦持续得太久，那是因为你还没有学会修习忍辱波罗蜜。

　　当佛陀的儿子罗侯罗十八岁的时候，佛陀给他作了一次关于怎样修习忍辱的精彩开示。当时，罗候罗的导师舍利弗也在场，因此他也听受了这个开示。十二年以后，舍利弗有了一次机会，对全体出家二众重复了这个开示。那是三个月结夏安居结束后的第二天，比丘们准备离开大本营，各自到四周去弘扬佛法。当时，有一位比丘向佛陀汇报说：“世尊，今天上午，当舍利弗长老要离开的时候，我问他要到哪里去，他不但没有回答我的问题，反而把我推倒在地上，甚至连一声‘对不起’都没有说。”

　　佛陀问阿难：“舍利弗已经走远了吗？”阿难说：“没有，世尊，他一个小时以前才离开。”于是，佛陀请一位沙弥去找舍利弗，并请他回来。当沙弥把舍利弗带回来的时候，阿难把所有仍然逗留在那儿的比丘都召集起来。然后佛陀步入大厅，正式问舍利弗：“舍利弗，今天上午，当你要出寺庙的时候，你的一位师弟想问你一个问题，你没有回答他，这是真的吗？而且你还把他推倒在地上，甚至连‘对不起’都没有说，这是真的吗？”于是，舍利弗在他所有的同修道友、诸比丘比丘尼的面前，回答了佛陀。

　　“世尊，我还记得，十二年前，当罗侯罗比丘十八岁的时候，您对他所作的开示。为了滋养和发展慈悲喜舍这四德，您教他观地水火风之性。尽管您的开示是针对罗侯罗的，但是我也从中得到了教益，我努力去思惟和实践这一教导。”

　　“世尊，我努力修行，学习像大地一样。大地宽广无垠，有接受、拥抱和转化的能力。不管人们是把纯净香美的东西，诸如鲜花、香汤或鲜奶泼在大地上，还是把肮脏难闻的东西、像屎尿脓血等等，倾倒在大地上，大地都有力量接受、拥抱并转化它。我一直在尽我最大努力在修行，学习像大地一样，不拒绝，不抱怨，没有烦恼地接受一切。”

　　“世尊，我修习正念和慈心。一位不修习即身观身、即身行观身行之正念的比丘，才有可能把一位同修推倒，并撂下他躺在那儿，没有一句道歉的话。对一位同修粗鲁无礼，把他推倒在地，不道歉就扬长而去，这不是我做事的方式。”

　　“世尊，我已经学习了您给罗侯罗上的课，即像水一样地修行。不管有人把一种芬芳的东西还是一种肮脏的东西倒进水里，水都平等地接受它们，既没有贪执，也没有厌恶。水是广阔无垠、流动不息的，有能力接受、包容、转化和净化所有这一切东西。我一直在尽我最大的努力修行，学习像水一样。一位不修习正念、不修习像水一样品格的比丘，才有可能把一位比丘推倒在地上，连一句‘对不起’都不说，就继续走他的路。我不是这样的比丘。”

　　“世尊，我一直在努力修行，使自己变得像火。火燃烧一切东西，纯净的，或是肮脏的，美好的，或是令人恶心的，没有贪执，也没有厌恶。如果你把鲜花和丝绸投入到火里，它燃烧它们。如果你把破布和其它难闻的东西投进火里，火同样会接受并燃烧它们。它不分别。为什么？因为火能够接受、消耗和燃烧投向它的一切东西。我一直在努力修行，学习像火一样。我能够燃烧掉不好的东西，以便转化它们。一位不修习正念观听的比丘，才有可能把一位同修推倒在地上，没有一句道歉的话就扬长而去。世尊，我不是这样的比丘。”

　　“世尊，我一直在努力地修行，使自己变得更像风。风含载着一切气味，好闻的，难闻的，没有贪执，也没有厌恶。风有能力转化、净化和解粘去缚。世尊，我一直在即身观身即身之运动观身之运动，即身之姿势观身之姿势，即受观受，即心观心。一位不修习正念的比丘，才有可能把一位同修推倒在地上，没有一句道歉的话就扬长而去。这不是这样的比丘。”

　　“世尊，我像一个不可接触的贱民的孩子，无衣可穿，没有头衔或任何勋章可以挂在我褴缕的衣衫上。我一直在努力修行谦卑，因为我知道谦卑有转化的力量。我每天都在努力地学习。一位不修习正念的比丘，才有可能把一位同修推倒在地上，没有一句道歉的话就扬长而去。世尊，我不是这样的比丘。”

　　舍利弗继续发出他的“狮子吼”，但是另外那个比丘已经再也受不了了，于是他偏袒右肩，长跪向佛，请求原谅。“世尊，我违犯了戒律。出于嗔恚和嫉妒，为了使师兄信誉扫地，我说了谎。我请求大众允许我修习重新开始。”在佛陀和全体僧众面前，他向舍利弗顶礼了三次。当舍利弗看到他的师弟顶礼的时候，他回了问讯，并说：“我不够灵巧，这就是我导致误会的原因。我对此也有责任，因此我请求师弟原谅我。”然后他对那个比丘顶礼了三次，于是他们和解了。在舍利弗重新踏上旅途之前，阿难邀请他小住一会儿，大家一起喝杯茶。

　　压抑我们的痛苦不是忍辱。我们必须接受它，拥抱它并转化它。要这样做，惟一的办法就是使我们的心量变大。为了能够理解和原谅，我们要练习深入地观察。否则我们就会被嗔恚和憎恨所束缚，以为只有当我们惩罚了对方之后，我们才会感到好受一些。报复是一种不好的食。帮助别人的愿望才是一种健康的食。

　　为了修习忍辱波罗蜜，我们需要其他的波罗蜜。如果我们的忍辱修行不符合般若、布施、禅定这三种波罗蜜，那我们只不过是在压抑我们的痛苦、并把它驱赶到我们意识的底层去罢了。这是很危险的。这种力量以后会爆发出来，把我们自己和别人毁掉。如果你修习深入地观察，你的心胸就会变得宽广无垠，你就会少受痛苦。

　　我接受的第一位弟子是一位出家人，他的名字叫释一住，释一住兄弟、真空师妹和我，为了拯救中越的流血牺牲者，我们一起外出进行过很多次弘法，而且他在一个贫穷的小村庄里呆了好几个月，因为我请求他这样做。当时我们正在创建青年社会服务学校，因此我们需要了解农村地区人民的真实情况。我们想找到办法，用非暴力和慈悲的方式去帮助穷人提高他们的生活水平。对于社会的完善来说，那是一个很美好的运动。最后，我们拥有了一万多名工作者。共产党说我们的佛教运动是亲美的，而大众传媒说，我们出家人是伪装的共产党，试图安排共产党来接管佛教。我们只不过是在尽力做我们自己罢了，并没有与交战双方的任何一方结盟。1967年，释一住兄弟和其他七个社会工作者被一伙极右分子绑架了，从那以后，就再也没有听到有关他的任何消息。

　　一天，一住走在西贡的大街上，这时，一位站在军用卡车上的美国士兵，朝他的头上吐了一口痰。一住师弟回到家里，大哭不止。作为一个年轻人，他很想还击，为了缓解他那受到深深伤害的心灵，我把他搂在怀里，搂了半个多小时，我说：“我的孩子，你生来不是握枪的。你生来是为了当和尚的，因此，你的力量是智慧和慈悲。那个美国兵把你当成了他的敌人，这是他的一个错误想法。我们需要用智慧和慈悲武装起来的能够去前线的‘战士’。”他继续留在青年社会服务学校里。后来他被绑架了，大概被杀害了。释一住是梅村的比丘、比丘尼们的大师兄。他写字的笔迹看起来几乎与我的完全一样。而且他还为农村的儿童写了美丽的歌谣，让他们歌唱。

　　我们怎么能够荡涤这种不公正呢？我们怎么能够改变这种全民族所遭受的不公正呢？柬埔寨人、波斯尼亚人、巴基斯坦人、以色列人，我们所有的人都在因为遭受不公正、不宽容而痛苦。我们不但没有彼此互为兄弟姐妹，相反，我们把枪瞄准了对方。当我们突然被愤怒所侵袭的时候，我们感到唯一的反应就是要惩罚对方。愤怒之火继续在我们心中燃烧，而且它继续在燃烧着我们的兄弟姐妹。这就是这个世界的情形，而这也是我们需要深入观察的原因，我们需要它来帮助我们理解这一点，即我们大家都是牺牲者。

　　我告诉一住兄弟：“如果你生在新泽西或加利福尼亚沿岸的某个家庭，如果你也读那个美国兵所读的那种报纸和杂志上的文章，你也会相信，所有的和尚都是共产党，而且你也会往一个和尚头上吐痰的。”我告诉他，美国士兵被训练得把一切越南人都看成他们的敌人。他们被派到这儿来杀人和被杀。他们是牺牲者，就像越南士兵和越南老百姓一样。握着枪向我们射击的那些人，朝你吐痰的那个人，他们并不是战争的制造者。战争的制造者正坐在莫斯科和华盛顿的舒适的办公室里。这是一个错误的决策，诞生于一种错误的理解。1966年，当我去华盛顿的时候，我与罗伯特.麦克纳马拉会面，我告诉他的关于战争真相的话完全是真实的。半年以后，他辞去了国防部长的职务，最近撰写了一本书，承认越南战争是一个可怕的错误。也许我曾帮忙在他心中种下了一些理解的种子。

　　一个错误的想对一个错误的决策负有责任，而一个错误的决策对于成千上万的美越士兵和几百万越南老百姓之死负有责任。农村人不能理解他们为什么要那样死去，为什么炸弹要日夜不停地落在他们的头上。当时，我住在青年社会服务学校的校园里，我睡觉的房间紧挨着佛堂。我正在睡觉的时候，一枚火箭发射到了佛堂里。我本来可能会被炸死的。如果你听任你的憎恨和愤怒滋长，你就会把自己燃烧掉。理解是唯一的出路。如果你理解了，你就会少受痛苦，你就会知道怎样追溯到不公正现象的根源。佛陀说，如果一只箭射中了你，你会痛苦。但是如果第二只箭射中了你身上的相同部位，你的痛苦就会增加一百倍。当你已经是非正义的牺牲品的时候，如果你很愤怒，你的痛苦就会增加一百倍。当你身体上有某种痛苦的时候，吸气，呼气，然后对你自己说：“这只不过是生理上的痛苦罢了。”但是，如果你想象那是癌症，而且你很快就会死掉，你的痛苦就会增长一百倍。恐惧或憎恨产生于无明，它们增长了你的痛苦。般若波罗蜜多是救星。如果你知道怎样如实地看待事物而不是把它们夸大，你就能够继续活下来。

　　我热爱越南人民，在战时，我尽了最大的努力去帮助他们。但是，我也把在越南的美国孩子看成是受害者。我没有带着深仇大恨去看待他们，因此我的痛苦就少得多了。我们中的很多人已经克服了这种痛苦，这个经验是从痛苦中得来的，而不是来自于学术研究。为了把原谅、慈悲和理解的消息带过来，我为已经牺牲了的一住师弟和很多其他的人活了下来。我讲这些给大家听，这样，他们就没有白白地牺牲。

　　请练习深入地观察，这样你就会少受疾病、非正义或身心内部小小痛苦的折磨。深入地观察导致智慧，而智慧总是导致慈悲和接受。当你的孩子病了的时候，你当然会尽自己最大的努力去帮助他。但是你也知道，婴儿必须病几次才会获得他所需要的免疫力。你也知道你能够活下来，是因为你已经有了抗体。不要担心。“完美的健康”只不过是一个概念。学会与你身上的任何一个小病和平共处。努力去转化它们，但是不要太痛苦。

　　佛陀在世的时候，他也曾经痛苦过。有一些人想阴谋篡位，甚至要杀害他。一次，他的大腿上有一个伤口，他的弟子们想办法帮助他，他却说，那只不过是一个小伤口而已，而且他已经尽了他最大的努力，把痛苦减少到最底程度。还有一次，比丘中有五百人离开大众，想另立僧团，他非常从容地解决了这个事件。最后，困难都被克服了。

　　关于怎样培养忍辱——慈、悲、喜和舍，佛陀作出非常具体的开示。如果你修习四无量心，你就会拥有一颗广大的心。因为菩萨们有大悲，所以他们有接受、拥抱和转化的能力。因为他们有大智，所以他们没有痛苦。这是献给这个世界和我们所爱的人的一份很好的礼物。

　　波罗蜜之花的第四个花瓣是精进波罗蜜，即勤奋、努力、持之以恒地修行。佛陀说，在我们的藏识——阿赖耶识的深处，有各种各样的善恶之种，有嗔恚、妄想和恐惧的种子，也有智慧、慈悲和宽容的种子。在这些种子中，有很多种子都是有我们祖辈遗传给我们的。为了修习精进，我们应该学会识别我们心中的每一颗种子，如果它是一颗恶种，一颗诸如嗔恚、恐惧、嫉妒或分别等烦恼的种子，我们就应该避免在日常生活中浇灌它。一些类似的种子得到了浇灌，它就会在我们意识的表层现行，我们就会痛苦，同时也使我们所爱的人痛苦。修行就是避免浇灌我们心听那些恶种。

　　我们也要识别我们所爱的人心中的恶种，并尽我们最大的努力不去浇灌它们。如果我们浇灌了它们，他们就会变得非常不快乐，我们也会不快乐。这就是修习“有选择地浇水”。如果你想活得快乐，那么就要避免浇灌你自己心中的恶种，也请别人不要浇灌它们。还要避免浇灌别人心中的恶种。我们还要努力识别出我们心中的善种，并且以这样一种生活方式来过我们的日常生活，即我们能够感受到它们，并帮助在它们在我们意识的表层现行。每次它们现行并在我们意识的表层逗留一会儿，它们的力量就会变得更加强大。如果我们心中的善种日益茁壮地成长起来，我们就会过得快乐，也会使我们所爱有人过得快乐。请识别出你所爱的人心中的善种，浇灌那些种子，他会变得越来越快乐。在梅村，我们修习“浇花”，即识别出别人心中最好的种子，并浇灌它们。无论什么时候，你有时间，就请浇灌那些需要浇灌的种子。这是一个非常美好的、非常令人愉快的精进的修行，而且它的效果立竿见影。

　　想象一个圆圈被分成两部分。下面是藏识，上面是意识。所有的心所都潜伏在我们藏识的深处。我们藏识里的每一颗种子都可以被感触到，并能够在表层即我们的意识中现行。持之以恒的修行意味着尽我们最大的努力，不允许我们藏识中的恶种在日常生活中被触动，不给它们现行的机会。嗔恚、分别、绝望、嫉妒和贪爱之种都在那里。我们要尽己所能防止它们的升起。我们要告诉与我们共住的人们：“如果你们真的爱我，，不要浇灌我心中的这些种子。那样对你我的健康都不好。”我们必须识别出不可以浇灌的那类种子。如果碰巧有一颗恶种——一颗烦恼之种被浇灌并现行了，那么我们就要尽自己最大的力量，用我们的正念去拥抱它，并帮助它返回它的来处。这些种子在我们的意识中呆的时间越长，它们就会变得越强大。

　　佛陀建议人们修习一种“换钉子”的方法。当一颗木头钉子大小不合适，或正在腐烂，或年久失修，木匠就会在同样的部位再钉一颗钉子，换掉它，并把新钉子钉在旧钉子里面去。如果一种心所升起而你认为它是不善的，有一个修行方法，就是用另一种心所来代替它。你藏识中的很多种子都是善的和美的。只要你正念地呼气、吸气，请它们中的一个升上来，刚才那颗不善的种子就会沉落下去。这就被称之为“换钉子”。

　　第三种修行就是尽你所能去触动你藏识中的善种，促使它们在你的意识中现行。面对一台电视机，如果你想要某个特定的节目，你可以推动按钮，为你自己调出那个节目。只邀请令人高兴的种子到你的意识的起居室里来坐，永远不要邀请一位会给你带来痛苦和烦恼的客人。告诉你的朋友们：“如果你们爱我，请每天给我心中的善种浇水。”我们的心识中，有一颗美好的种子，叫做正念。正念是我们心中的佛。利用每一个机会去触摸那颗种子，并帮助它们在你意识的表层现行。

　　第四种修行是，一旦一颗善种已经现行，那么要尽可能长时间地留住它。如果正念能够保持15分钟，那么正念的种子就会得到强化，下一次，当你需要正念的力量的时候，它就会更容易现行。帮助正念、慈悲和宽容的种子成长是非常重要的。其方法就是，帮助它们尽可能长时间地逗留在你的意识中。这被称之为根本上的转化——转依。这是精进波罗蜜的真正的意思。

　　第五波罗蜜是禅定波罗蜜，即成就禅观。禅定，在日文里的发音是“zen”，在中文里的发音是“chan”，在越南语里的发音是“thien”，在朝鲜语里的发音是“son”。禅定，或日禅修，包括两个方面。第一个方面是止。我们终其一生都在追求这种或那种观念上的快乐。止就是停止我们的追逐，停止我们的失念，停止陷入过去和未来。我们回到当下的家，在这里，生命是可触摸的。当下包含着每一刻。在这里，我们可以感受到我们的祖先、我们的孩子以及我们孩子的孩子，即使他们还没有诞生。修习奢摩他（止）就是通过修习正念的呼吸、正念的行走和正念的坐禅，使我们的身体和情绪平息下来。奢摩他也就是修习“定”，通过定，我们就能够过好我们生命中的每一刻，并感受到我们生命存在的最底蕴。

　　禅定的第二个方面是，为了看清事物的真相而进行深入地观察，也就是“观”。你要洞悉你所爱的人内心有何痛苦和困难，以及她怀有什么样的抱负。智慧是一份很好的礼物，可是，在正念的引导下，自觉地去过好日常生活，这也是一份很好的礼物。正念地做每一件事情就是禅修，因为正念总是滋养着定和慧。

　　波罗蜜的第六个花瓣是般若波罗蜜，即成就智慧。这是最高级的智慧，它摆脱了一切知见和概念。般若是我们自性佛的本体。这种智慧有力量把我们带到自在、解脱和安祥的彼岸。在大乘佛教里，般若波罗蜜被描述成是诸佛之母。一切真善美的事物都诞生于我们的母亲——般若波罗蜜。她在我们心中；我们只需触动她、帮助她现行就可以了。正见是般若波罗蜜。

　　有大量的关于般若波罗蜜的经典，《心经》是这类经典中较短的经典之一。《金刚经》和《小品般若经》，即八千颂般若经，是早期这类经典中的两部。般若波罗蜜就是无分别智。

　　如果你深入地观察你所爱的人，你就能够理解她的痛苦、她的困难以及她最深的渴望。真正的爱，只有当它源于这种理解的时候，才是可能的。当某人能够理解我们的时候，我们会感到非常高兴。如果我们能够对他人表示理解，那就是真正的爱。得到我们理解的那个人，将会像花儿一样绽放，与此同时，我们就也得到了回报。般若智慧（理解）是修行的结果。深入地观察一个对象，般若智慧（理解）是修行的结果。深入地观察意味着活在当下、充满正念和心专一境。只要我们深入地观察一个对象，般若智慧（理解）之花就会在我们心中绽放。佛陀的这个教导是为了帮助我们更深刻地理解实相。

　　让我们看看海面上的波浪。波浪就是波浪。它有始有终。与其他的波浪相比，它或许高一些，或许低一些，或许更美，或许不那么美。但是波浪同时又是水。水是波浪存在的基础。对于一个波浪来说，知道自己是水、而不仅仅是波浪，是至关重要的。如波浪一样，我们也是做为个体来走完这一生的。我们相信我们有始有终，相信我们与其他众生是相互分离的。这就是佛陀为什么建议我们要深入地观察、以便体会到我们存在的基础——涅槃的原因。每一事物都深深地含藏着涅槃的性质。每一事物都已是“涅槃”了。这是《法华经》里的教导。只要我们深入地观察，我们就能够感受到真如实相。深入地观察一块卵石、一朵花，或者我们自己的快乐、安祥、痛苦或恐惧，这样，我们就触摸到我们存在的终极层面，这个终级层面将会向我们展示这样一个事实，即我们存在的基础具有不生不灭的性质。

　　我们不必要“证得” 涅槃，因为我们就一直安住在涅槃中。波浪不必去寻找水，它已然是水。我们与我们存在的基础是一体的。一旦波浪认识到她自己就是水，她所有的恐惧都消失了。一旦我们感受到了我们存在的基础，一旦我们感受到了上帝或涅槃，我们同时也收到了无畏这份礼物。无畏是真正快乐的基础。我们能够布施给别人的最好的礼物就是无畏。深深地过好我们生命中的每一刻，感受我们生命存在的最深层面，这就是修行般若波罗蜜多。般若波罗蜜多就是借助智慧到彼岸。

　　完美的智慧（即般若波罗蜜多）存在于其他诸波罗蜜中。完美的智慧就像一个容器。如果这个容器在窑里没有烧好，它就会有裂痕，里面的液体就会流出来。般若波罗蜜是所有波罗蜜的母亲，是诸佛之母。般若波罗蜜就像鸟儿的翅膀一样，它能够去任何地方。没有正确的智慧，其他的波罗蜜就不可能得到深入的修行。

　　这是佛陀所开示的关于六波罗蜜的修行。六波罗蜜中的每一波罗蜜都包含着其他五波罗蜜。般若是布施，禅定是布施，精进是布施，忍辱是布施，持戒也是布施。如果你深入地修习布施，你同时也是在修习般若、禅定等等。同理，我们看到，布施是持戒，般若是持戒，禅定是持戒，精进是持戒，忍辱也是持戒。如果你深入地修习一种波罗蜜，你就是在修习所有六波罗蜜。只有当般若智慧现前的时候，禅定才是真正的禅定，精进才是真正的精进，忍辱才是真正的忍辱，持戒才是真正的持戒，布施也才是真正的布施。般若智慧提高了其他五种修行的质量。

　　洞察你的处境，看看你的内心是多么富有。知道自己当下拥有什么，这是一份礼物。不要再等待了，马上就开始修行吧。当你开始修行的时候，你马上就会感到快乐。佛法不是一个时间问题。来，自己看吧，佛法能够改变你的生活。

　　当你被痛苦、烦恼、沮丧、嗔恚或恐惧所困的时候，不要停留在烦恼的此岸。迈向自在、无畏和无嗔之彼岸吧。只要修习正念的呼吸、正念地行走和深入地观察，你就能够踏上自在和安乐的彼岸。为了达到彼岸，你不必修上五年、十年或者二十年。你马上就能够实现它。

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