净界法师：楞严经十卷（十九）

　　辛二、色界

　　到这个地方都还有三种欲望，色界以去，它完全没有男女的欲望，没有饮食的欲望，没有睡眠的欲望，完全是以禅定的法乐为食。色界就是说，这一类的众生虽然有禅定的摄受能够禅悦为食，但是他还有色身的存在，当然他的那个色身有二种功德，第一、充满了光明。第二、他的形质特别的殊胜，他完全是只有童男之相，他没有男女相，因为他没有婬欲心，所他招感的果报体就没有女众之相，完全是童男之相，完全是化生，而且充满了光明，而且形质特别的殊胜。色界就是形容他的色身的光明殊胜，叫做色界。

　　（分三：壬一、总出其因。壬二、别明其相。壬三、总结其名）

　　壬一、总出其因    生往色界之因。

　　阿难！世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧，但能执身不行婬欲，若行若坐，想念俱无。

　　这个人他是一个修心之人，他不是普通人，不像我们平常做做慈善事业心外攀缘，不是！他是一个修习禅定寂静之人，但是他修禅定的过程当中，有二种过失：一、不假禅那。他没有修习出世间的三昧（真如三昧），他没有依止不生灭心来修禅定。二、他也没有我空法空的智慧。换句话说，他还是有所攀缘、有所得，缺乏出世间的定慧。但是他的好处，他能够执身不行婬欲，他能够依止世间的持戒跟禅定摄持，他使令他的色身暂时不起婬欲之事，所以他若行若坐，对于这样的婬欲之事，想念俱无。

　　念跟想有什麽差别？

　　在《唯识学》上说：“念”是你曾经发生过的事情，回忆叫念；“想”是你没有发生过，你自己凭空想像出来叫想。

　　色界的众生他在生命当中，他完全不必靠饮食也不必靠睡眠，他肚子饿的时候，在古德的注解上说，他肚子饿怎麽办呢？他疲累怎麽办呢？入禅定。入禅定以后，三昧现前的时候，他会有一种殊胜的法乐，法乐就能够滋养他的色身，他出定以后精神特别的饱满，他饿的感觉、疲累的感觉完全消失掉，他完全没有这种需求。

　　壬二、别明其相（分四：癸一、明初禅。癸二、明二禅。癸三、明三禅。

　　癸四、 明四禅）

　　癸一、明初禅

　　梵 众 天    爱染不生，无留欲界，是人应念身为梵侣，如是一类，名梵众天。

　　梵众天当然到了色界以后他的禅定已经坚固成就了，我们知道，到了未到地定还不是很决定，他还是属于一个过度的。到了初禅就以后，他三界的爱欲跟情染就完全没有想念之心，他因地没有婬欲的念头，当然不会生长在欲界。这个人临终的时候，神识就应其清淨的梵行之念而生为梵众天。梵众天就是初禅天一般大众的人民，他们的人民大众叫梵众天。

　　梵 辅 天    欲习既除，离欲心现，于诸律仪爱乐随顺，是人应时能行梵德，

　　如是一类，名梵辅天。

　　梵辅天就是大臣，辅佐大王来整理事物的大臣，他的因地有二个：一、欲习既除，离欲心现。这一点跟前面的初禅差别不大，他对三界爱欲的烦恼调伏了，禅定离欲的心坚定的现前，这一部份跟前面没有太大的差别，重点在下一句话：于诸律仪爱乐随顺。前面的持戒是比较属于大方向的，偏重在调伏烦恼；梵辅天对大小的律仪，特别是威仪特别的重视，爱乐随顺，没有人强迫他，他就很喜欢去注重自己的大小律仪，有威仪的德行。这个人应其定共戒，他有禅定跟戒行的清淨，他能够行种种的梵行之德；梵行之德有二部份：一、他自己爱乐随顺梵行之德。¬二、他能够弘扬教化众生遵守梵行之德。

　　这一点就不同于梵众天，他偏重在自己的修学，梵辅天他能够以梵行之德，来劝人家修学梵行，讚歎梵行的功德，他有种利他的妙行，叫梵辅天。

　　大 梵 天    身心妙圆，威仪不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人应时能统梵众，

　　为大梵王，如是一类，名大梵天。

　　大梵天是天王，他的因地有三个：一、身心妙圆。讚歎他的身心世界是微妙圆满。什麽叫微妙？蕅益大师说：他能够完全远离欲界麤重污浊的身心，他没有欲界的爱染。“圆”他较前面诸天，他戒定的功德更加的满足，这第一个。他的戒行更加的清淨，他的威仪更加的庄严。二、威仪不缺，清淨禁戒，他不但是威仪不缺，行住坐卧都不放逸，具足持戒之德，不但能奉持清淨的淨戒，身口意清淨，他经常保持摄心而不放逸，有持戒之德。三、加以明悟，“明悟”就是他够通达慈悲喜捨之理，他有四无量心，广大的慈悲心跟喜捨之心。以这三种的因地，他能够应其持戒清淨跟慈悲喜捨之德，以这二种德行来统领整个梵天的大众，而为大梵天王。这指的是他天王的德行。

　　苦离漏止    阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清淨

　　心中，诸漏不动，名为初禅。

　　（总结）前面三种的天已经成就这种殊胜身心之流，因为他已经离开欲界的麤重污浊的心身，产生一种安乐精妙的身心。他这种身心世界一切苦恼所不能逼，他没有欲界八苦的逼迫，也没有三苦当中苦苦的逼迫，当然他还有无常败坏之苦，还有微细的行苦。419虽然他没有真实的依止不生灭心来修学出世的三昧，但是在他一念寂静的心中，诸漏不动，已经能够调伏世间的欲漏，名为初禅。

　　初禅我们叫做离生喜乐地，离开“生”就是三界麤重的身心，而产生一种跟喜乐相应的一种身心。智者大师在『法界次第初门』他说：初禅具足五德，觉、观、喜、乐、心一境性，初禅是有觉观的。

　　他的觉观是怎麽来的呢？智者大师说有二种觉观：一、从欲界到初禅最重要的觉观是要诃责五欲，他必须用不淨观，他要观察我们众生为什麽贪爱色身，因为我们产生颠倒，我们一直认为色身是清淨美妙的。所以他在觉观当中，他就如实的观察我们色身，其实把这一层皮剥开以后，把肉也剥开，我们看到我们的色身，脓血屎尿种种不淨物充满于身内。他以不淨的觉观来诃责欲爱的烦恼，所以他成就禅定的时候他的觉观还在，而且他不断的保留（下面会说）。因为初禅的特点虽得禅定，但并不坚固，到二禅就觉观没有了，他要随时用觉观来诃责五欲来保护他的禅定。所以你看初禅在大三灾现前的时候，火烧初禅。为什麽？因为觉观之火，他还有觉观，所以他心中还有微细念头在动，他招感初禅之火。「喜」他有欢喜心；「乐」喜跟乐都是快乐的，乐是比较微细，喜是比较粗；「心一境性」，禅定的相貌，心于所缘专一安住，心于所缘相续的安住，这是禅定的相貌，心一境性。

　　这是整个初禅的相貌，到二禅已去就没有觉观，二禅已去也没有前五识的活动。

　　这地方的调伏烦恼，跟佛陀在讲经的时候说，他都没有修真实三昧这是什麽意思？

　　佛陀在诃责欲界诸天他在调伏烦恼的时候，或者色界天在调伏烦恼的时候，都有一句话说：「他们没有真修三昧」，这什麽意思？

　　他们虽然用不淨观诃责烦恼，但是他没有真实的正念真如。正念真如的思想就是说，你要相信你的自性是清淨的，你来就没有烦恼。所以我们在调伏烦恼的时候的一个思想，我们站在一个，本来就没有烦恼的角度来调伏烦恼；我们要忏悔业障是站在一个本来就没有业障的角度来忏悔业障。我们要了生死，要站在什麽样的角度来？站在本来就没有生死的角度来了生死。这个是整个本经的核心思想，从本来无一物而建立整个戒定慧，以无住为本，而生起戒定慧的修学。

　　你加上这个观念，这个初禅就不是初禅，你加上这观念二禅就不只是二禅，那是整个菩萨道。所以你看修行就是一念之间，你一念之间提昇了，你所修的法门全部提升。但问题是他不能够正念真如，他就只能够活在那一个小范围裡面对治烦恼，还是以生灭心来对治烦恼，那当然效果就有限，站在本来就有烦恼的角度来对治烦恼，就糟糕了！那等于就是两个人在那边对抗，那这就很难跳脱。这观念就在这个地方。

　　淨业学园117讲次讲义253面

　　癸二、明二禅

　　420这一大科是佛陀开示我们三界六道轮迴差别的因果，为什麽众生他会受生到三恶道去？为什麽这个众生会往生到人天去？是说明差别的因缘。古德有一段开示说：「六道之昇沉，在戒定之有无；出世之解脱，在教乘之急缓。」我们判断一个人的功德从二方面来看：

　　一 、你要决定他在六道当中的昇沉，这看他持戒跟禅定的功德。本经所强的持戒是讲根本，四根本重戒。说，你是根本重戒有所毁破，那你就到三恶道去；你四根本重戒能够好好的持守，你就能够往生到人道及欲界的诸天，进一步有禅定的功德，那你就到色界无色界，这种殊胜禅定光明的果报。所以我们看一个人，他来生到底是在六道当中的昇沉，是看它内心的戒波罗蜜跟定波罗蜜这二部份来决定的。

　　二、我们看这个人是不是有这种解脱的力量，出世解脱的力量，那就必须看他的乘，就是他智慧的观照，本经说的「迴光返照，正念真如」。他那个我空法空的智慧是不是能够当下照破现前一念无明妄想。说：「达妄本空，知真本有」，现前一念的妄想是本来不存在的，而我们众生本俱的一念心性是本来具足，这一部份观照的力量，那一分的坚持，那就决定你解脱这一部份的快慢。

　　所以本经在前面的修行当中，他是以智慧的观照，正念真如为正行，以持戒诵咒保住我们人天这一部份为助行，善根跟福德二个都要具足，戒乘俱急。

　　少 光 天    阿难！其次梵天，统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光，

　　如是一类，名少光天。

　　「其次梵天，统摄梵人，圆满梵行」这三句话是牒前面大梵天的人而来的。说，大梵天王他有二种功德：一、利他这一部份，他有威德力来统领摄受梵天的人民。二、自利，他能够圆满自己清淨梵行之德。这一部份是讚歎大梵天王自利、利他的功德。以下再正式说明，二禅少光天的二种功德：一、澄心不动，二禅少光天人的内心，是经常保持寂静而不动。

　　初禅他内心的不动，是要从戒定二种力量的帮助，也就是说，初禅基本上他的定力是薄弱的，初得禅定所以他的势力薄弱，所以他必须要靠持戒。我们前面讲到初禅有觉观，他要不断的用觉观来诃责对于五欲的干扰，所以他还有戒的帮助，才能够达到不动，所以他的定力是薄弱的。

　　古德说：「澄心不动」是到二禅以上，他的不动已经不必假借持戒的力量，禅定任运的现前；二禅定生喜乐地，他的定力已经是坚固，所以他不需要靠持戒帮助，他不必经常如理作意靠觉观，来诃责内心贪欲的烦恼，他任运能够「澄心不动」。这是讚歎禅定的殊胜。

　　二、寂湛生光。前面一段偏重内心的功德，这一段讲他外在的色身。他因为内心的寂静，身上就放出殊胜的光明，这叫少光天。前面的梵天，这要是以“梵”，他清淨的德行，远离欲界的烦恼，而产生清淨的梵行。

　　二禅主要是讚歎光明，当然这光明是从禅定产生的。少光天的意思就是说：他身上虽然有光明，但是并不是非常的广大，因为是禅定转生有一些光明出现，叫少光天。

　　无量光天    光光相然，照耀无尽，映十方界，徧成瑠璃，如是一类，名无量

　　光天。

　　无量光天的相貌是什麽呢？光光相然。第一个“光”是讲他的正报的身心世界，放出广大的光明。第二个“光”是讲他依报的山河大地也能够放出光明。他的禅定的力量不但使自己放光，也能够使令他所依止环境也放出光明，而这二种光明互相的照耀，二种光明，我照耀你，你照耀我，彼此照耀是无穷无尽，他能够映(照耀)整个十方世界。

　　这地方的十方世界是指什麽呢？一个小千世界。

　　正报跟依报彼此照耀，到底是一个什麽样的相貌呢？

　　佛陀讲出一个譬喻说：徧成琉璃。依正二报彼此互相的照耀，就好像琉璃内外光明透彻，这一类的天叫做无量光天，他的光明慢慢的广大，能够徧满一个小千世界。

　　光 音 天    吸持圆光，成就教体，发化清淨，应用无尽，如是一类，名光音

　　天。

　　二禅最高的天叫光音天，光音天天人的特色，他不但是受用光明的殊胜，他能够把光明做一个转变。怎麽转变呢？吸持圆光，成就教体。他能够去吸取摄持他身心的光明，而成一种教体，就是他用光明能够教化众生。他是怎麽教化呢？发化清淨，他以光明来宣扬清淨梵行的功德，使令天人能够受持清淨的梵行，好乐清淨的梵行。应用无尽，他的光明能够教化很广很广的众生、教化其他的诸天，名光音天。

　　我们娑婆世界的教体就是音声，有的世界它是用米饭，香积佛国它是用米饭。你要问他佛法的真实因是什麽？他给你吃一碗饭你就开悟了。但是光音天他用光明，你这人起烦恼他用光明照你一下，你这个时候发化清淨，你内心就产生一种清淨的力量，就好乐清淨、好乐梵行。

　　前面二种的诸天，少光天、无量光天，他们只能够自己受用光明，光音天能够把光明进一步的去教化众生，特别的殊胜，以光明来宣扬梵行之德，叫光音天。

　　忧离漏伏    阿难！此三胜流，一切忧悬所不能逼，虽非正修真三摩地，清淨

　　心中，麤漏已伏，名为二禅。

　　佛陀讚歎说：以上的三天是一种殊胜的身心之流。这样的流有什麽好处呢？一切忧悬所不能逼。“忧悬”指的是什麽呢？正是指的初禅的天人，虽有禅定，但心有忧悬，因为他的禅定不坚固，所以很害怕禅定失掉，所以他经常要保持警惕，他经常用觉观来诃责欲望，来摄持禅定，所以他心中还是有所忧愁，有所悬挂的。但是二禅他没有这一部份的障碍，内心的禅定绵延不断的释放出来，根本就不需要去忧愁悬挂禅定会失掉，因为他禅定转深了！

　　他虽然不是出世间无漏的三昧，但是在一念无觉、无观的清淨心中，三界这种比较麤漏的见思烦恼，因为禅定的力量暂时的调伏，名为二禅。

　　二禅叫「定生喜乐地」，定产生了，当然觉观就消失了，因为觉观是障碍禅定。这当中他有四种功德，智者大师说有四支：一、「内淨」（通于静），他觉观既无，觉观消失了，所以他寂静的力量显现。二、「喜」，因为禅定转深，他内心的喜悦之心特别的强烈。三、「乐」，安乐之心。四、「一心」，一心正是禅定的自体。

　　在古德的开示当中，二禅的内心四事当中以喜心为最，喜悦为根本。所以你看二禅在整个三大灾来临的时候，说火烧初禅，因为有觉观招感火；水淹二禅。为什麽二禅水灾呢？因为他心中有喜悦之水，所以招感水灾来破坏二禅。

　　这地方的意思就是说，二禅因为禅定的转深，外产生光明，内心产生喜悦，是二禅的特色。

　　癸三、明三禅

　　少 淨 天    阿难！如是天人，圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐，

　　如是一类，名少淨天。

　　如是天人，圆光成音。这一段是牒前面的光音天而来的。看这意思，佛陀说这个诸天他是照次第慢慢上去的，当然三禅是由二禅而来。如是二禅天的光音天，他是圆光成音，依止圆满的光明而转成教体，来取代音声，来教化众生。

　　正示三禅的功德：

　　披音露妙，发成精行，通寂灭乐

　　他依止禅定的力量，能够披发身上的光明，使其更加的殊胜，来显露他微妙的定体，这第一点他的光明更加的广大殊胜。第二、发成精行，这地方正式说明三禅的殊胜，发成精行。

　　古德的解释说：二禅禅定虽深，但是并未精纯，因为他禅定当中掺有喜悦。喜悦跟安乐是不同的，喜悦是非常强烈的，安乐是比较轻微寂静的。

　　一个二禅的天人他不断的受用喜悦以后…有为的快乐有一个特点就是常者生厌，他搞久了他就非常的厌倦，他觉得喜悦障碍他的寂静。所以他怎麽办呢？他就思惟喜悦的过失，他就诃责喜悦，观想这个喜悦就像我们身上如病、如痈、如疮。说：这个喜心在心中活动，就好像我身上长疮一样，非常的负担障碍。所以喜心被他一诃责以后（在禅定当中诃责，那种心力很强），喜心就慢慢慢慢的停止活动了，这时候他的禅定就变成精纯，没有夹杂喜悦的障碍。取而代之的，是一种相似于涅槃寂灭的安乐、相似于（“通”就是相似），他还不是真实的寂灭乐，但是跟阿罗汉的涅槃寂静乐有少分的相似，如是一类，名少淨天。

　　因为他的喜悦之心消灭了，所以他内心当中那精纯的禅定生起了，所以有这种寂灭之乐。

　　无量淨天    淨空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐，如是一类，名无量

　　淨天。

　　少淨天他从一种很麤重的喜悦，转成一个非常寂静的安乐，他就非常的欢喜，他觉得他的修行成功了。他受用到寂静的安乐以后，他希望寂静的安乐能够增长广大、越多越好。那怎麽办呢？他就做一个想，叫「淨空现前」。“淨”他一方面他能够安住在清淨寂灭之乐；第二个“空”观想无边的虚空，他观想他的身心世界就像无边的虚空。这种寂静之心跟无边虚空之相，二个同时在心中显现出来，就产生一个「引发无际」的力量；“引”扩大，拓展的意思。他就把这种寂静的感受就无穷尽的扩展，像虚空一样无穷无尽的扩展（一切为心造嘛！）。

　　最后的结果是怎麽样呢？身心轻安，成寂灭乐。

　　身心轻安可以说是徧满整个身心世界，成就这种寂灭的快乐，叫无量淨天。他的寂静的力量就像虚空一样无穷无尽的显现出来。

　　徧 淨 天    世界身心，一切圆淨，淨德成就，胜託现前，归寂灭乐，如是一

　　类，名徧淨天。

　　前面是讲虚空，这地方讲他的寂灭又更加的圆满殊胜，是世界身心，一切圆淨。他又不断的把虚空相跟寂灭乐把它结合在一起。到最后的结果是怎麽？「世界」，一个外在的依报；「身心」，正报，依正二报都是圆满清淨。当然这地方不但是他观想，也包括他的禅定转深。前面的无量淨天只是正报的身心感受到无边的轻安寂静之乐，而且他同时可以感受到，这依报的环境也在释放一种寂静之乐，身心世界一切圆淨。这时候他是淨德成就，这种寂静清淨之德已经是内外成就了。

　　这时候他的内心是一个什麽相貌呢？

　　胜託现前，归寂灭乐

　　“託”寄託。他就把这种殊胜的寂灭乐当作他身心世界的一个最终的寄託。也就是说，他把它当作他生命当中最圆满的寄託处，他认为这就是所作皆办了，这就是胜託现前，归寂灭乐，名徧淨天。

　　前面的无量淨天是身心世界的寂乐，这是依正二报的寂乐；不但是身心，包括外在的世界也充满了寂乐。

　　安稳妙乐    阿难！此三胜流，具大随顺，身心安隐，得无量乐。虽非正得真

　　三摩地，安隐心中，欢喜毕具，名为三禅。

　　三禅三天这种殊胜的身心，它的特点具大随顺；“随顺”自在的意思。他能够随心自在的受用身心安稳的无量乐。他身心一方面没有喜悦之心的干扰，当然也没有欲界欲望的干扰，又没有二禅喜心的干扰，所以他非常安稳，而且他的身心世界不断的释放这种寂静的安乐让他受用。他虽然不是真实的出世的真如三昧，但是在一念的安稳心中，欢喜毕具。

　　三禅叫「离喜妙乐地」，离开喜心的扰动而产生寂静的安乐。我们可以这样讲，二禅有喜有乐，二禅叫做「定生喜乐地」，但是乐不明显，因为他乐受到喜心的干扰，所以寂静之乐不明显，到三禅的时候他把喜心调伏了，乐心现前。

　　三禅有五支的功德：一、「捨」，捨心，离喜不悔，远离喜悦之心他不后悔，因为他感受到后面有更殊胜的功德。二、「念」，念念之间爱着这寂静的乐受，他心中对乐受有所贪着，有念心所。三、「慧」，他有善巧的智慧，能够不断的调适自己，让这种寂静之乐不断的增长广大，从他正报的身心，扩展到依报的环境，他有慧心所。四、「乐」，寂静之乐。五、「一心」。

　　三禅的快乐在经典上说，是有为快乐中是最为快乐的，因为四禅他就没有所谓的快乐这件事情，是完全捨受。世间的快乐感受当中，三禅的快乐是最为殊胜而且最为周徧，不像我们世间的欲望，身心世界的快乐是局部的，他这个快乐是徧满整个身心，徧满整个依报环境，叫欢喜毕具，欢喜是完全的具足，这叫三禅。因为三禅的问题点他还有出入息，他还有呼吸，风吹三禅，大三灾当中还招感风灾。

　　癸四、明四禅

　　四禅总共有九天，九天当中前面的四天是凡夫外道所居住的，后面的五天，叫五不还天，是三果圣人所居住的。

　　（分二：子一、名凡夫四天。子二、明不还五天）

　　子一、名凡夫四天

　　福 生 天    阿难！复次天人，不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生，

　　苦乐二心，俱时顿捨，麤重相灭，淨福性生，如是一类，名福生

　　天。

　　复次天人，不逼身心，苦因已尽。这地方是牒前面三禅天人这部份的经文。

　　说：三禅天的天人，他的身心世界是不逼身心，他没有欲界的欲望来逼恼身心，他欲界的苦因已经暂时的消灭，他有绵延不断的寂静乐出现。

　　我们也说过，有为的快乐久了以后，他就产生厌倦，常者生厌，他就思惟，乐非常住，久必坏生。他就想快乐这个东西是不能常住的，是非常脆弱的，时间久了以后必定要败坏，所以他这时候想要捨去这种寂静的快乐。

　　所以他怎麽办呢？

　　他用诃责，诃责心中那种绵延不断的寂静乐，是如病、如痈、如疮。他在内心中出现就像身上长疮一样，让他感受到一种负担跟障碍。乐心被他这麽一诃责，时间久了以后，苦乐二心俱时顿捨。痛苦当然捨掉了，痛苦在欲界的时候就捨了，乐受也捨掉了，乐受被他诃责以后他也捨掉了。所以麤重相灭，淨福性生，苦乐二种麤重的心相都消失了，这时候就一念的捨（不苦不乐的捨心），跟禅定在一起相应，这时候在一念的捨心当中，他产生一种清淨的福德。

　　这个清淨的福德是什麽呢？

　　就是他的捨心，因为他把所有三界的快乐都捨掉。一个人能够弃捨快乐是最大的福报，就是淨福性生。所以这叫福生天，就是那一念的捨心当中俱足广大的福德，这是指他的捨心而成就的福德，叫福生天（福德生起）。

　　福 爱 天    捨心圆融，胜解清淨，福无遮中，得妙随顺，穷未来际，如是一

　　类，名福爱天。

　　捨心圆融，前面的福生天是把苦乐二心捨了，捨心生起，但到这个地方他的捨心，就更加的坚固、更加的圆融。为什麽呢？

　　因为他胜解清淨，他对捨离三禅寂静的妙乐，他产生坚定的理解而决定不后悔。不是捨掉以后，好像心存后悔，不是！他到了福爱天的时候，他捨掉以后，他的内心是完全不后悔，对这种清淨的捨心产生了胜解。

　　福无遮中，得妙随顺，在一念清淨福德当中成就大自在；“随顺”，大自在。

　　在古德的注解说：福爱天的天人，他因为捨心的相应坚固，所以他能够所求如愿，他希望出现什麽他随时都可以出现，所求如愿，而且随心自在。

　　在时间上是穷未来际，当然这也是有穷尽了，很长、很长的时间能够受用这种福报是没有遮止的，他的福报是没有遮止让他受用，他要什麽就能够出现什麽，而且是随心自在穷未来际。如是一类，名福爱天。在有为的世界当中他的果报是最为可爱的，因为他要什麽就随心自在。

　　这以下的二天，广果天跟无想天，其实这二个是一个等高度的天，只不过从福爱天以上就分二天，如果是凡夫就生到广果天，外道就到无想天去，这二个是同一天的。

　　广 果 天    阿难！从是天中，有二歧路，若于先心无量淨光，福德圆明，修

　　证而住，如是一类，名广果天。

　　从是天中，“是”指的是前面的福爱天。从福爱天中他又不断的去加强自己的打坐，把自己的禅定辗转的增胜。再往前进以后，就有二条歧路：一、若于先心，“先心”指的是福爱天当中那种得妙随顺的那一念心；如果他依止贪恋爱着这一念的：福无遮中，得妙随顺。他能够随心自在，所求如意那一念心中，他继续的爱着这一念心，而加强禅定，这叫「若于先心」。他一路的往前走，产生一种无量的淨光，由于禅定转深，他的身心出现无量淨光，而且内心福德圆明，这种随心自在的力量更加殊胜广大，依止这样修证而住。修证而住指的什麽呢？

　　这时候他包括了捨心、包括了禅定这二种心修证而住。“捨”包括慈悲喜捨，包括禅定如是一类名广果天。也就是说，他顺着福爱天的那种捨心的福报修证自在而住，他就到广果天去了。

　　无 想 天   若于先心，双厌苦乐，精研捨心，相续不断，圆穷捨道，身心俱

　　灭，心虑灰凝，经五百劫，是人既以生灭为因，不能发明不生灭

　　性，初半劫灭，后半劫生，如是一类，名无想天。

　　421这地方指的是外道：

　　假设他曾经有外道的思想，他能够在福爱天心当中，他双厌苦乐，厌离了苦，也厌离三禅的快乐。这时候他怎麽用功呢？

　　精研捨心，相续不断。我们前面讲过，福爱天跟广果天是爱着捨心，他因为捨的关係，他福报广大、所求如愿，所以他对捨心是爱着不捨；但这个外道他这时候迴光返照，这个捨心也是一个障碍，他就继续的去诃责这个捨心，而且不断的思惟用功，这时候圆满捨到身心俱灭，就把捨心放弃掉了。放弃掉以后，身心俱灭，对色身跟内心的执取暂时的消灭，而且是心虑灰凝；“心”指的是第六意识，不是第七、第八；第六意识的整个思虑是完全凝然不动。

　　他这个「凝然不动」跟大乘八地「不动地」是不一样的，大乘的不动是真实的不动，是连种子也破坏掉了，我空智慧我爱执的种子破坏掉。因为我们凡夫会动就是有一个自我才会在那边动来动去，他那个不动不是这个意思，那个不动那个自我意识种子是在的，他是用禅定的力量把现行给缚住了，调伏现行不断种子。古德说：「如石压草，如冰夹鱼。」如石压草，把石头搬开以后，春风吹又生，心虑灰凝。

　　他就是专心修无想，把捨心也捨掉了，什麽都无想，寿命有五百劫的时间。

　　这以下是佛陀对他的说明：

　　是人既以生灭为因，不能发明不生灭性

　　因为他内心虽然捨掉捨心，他安住在无想；无想还是一个有所得，以无想为住，还是有所住，有所住当然就是生灭。以《愣严经》的观念就是说，这个人还是在向外攀缘，还没真实迴光返照，还没有真实把心带回家，还是在家外面活动，依止生灭心，因此他就不能成就不生灭的功德。

　　在无想天的五百劫当中，他的内心是什麽相貌呢？

　　初半劫灭，后半劫生

　　受生到无想天前面半劫，他的第六意识就慢慢慢慢的消灭掉了，进入无想，前六识完全不活动。第六意识的活动一定要有想心所带动，前五识是受，前五识是那种直觉的感受，第六意识是想。想是第六意识的主角，想没有了，第六意识不能活动。「后半劫生」，他要死亡的最后的半劫，他的想又出现了，这是无想天。

　　我看有很多的注解都提醒我们说：佛陀是禁止佛弟子往生到无想天去。这当中有二个理由：一、它产生的后患让一个人愚痴。你看那周利槃陀伽他为什麽那麽笨呢？他就是曾经到过无想天，因为你那个第六意识完全不动，他这个人第六意识变迟钝。你看他那个诵那四句偈，百日不能承受，一百天背不起来，他第六意识长时间不动就迟钝。二、他的过失，因为他从无想天出来以后，往往会毁谤三宝，他说这世间上没有真实的涅槃；因为他入了无想以后，他就认为这是涅槃。后半劫生起想的时候，他很可能会毁谤三宝而堕入地狱。

　　这个地方是佛陀警告我们佛弟子，你哪一天可以去，无想天你绝对不能去，因为过失太重，让一个人变成愚痴，第二个产生邪见。

　　苦乐不动    阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动，虽非无为真不动

　　地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。

　　以上四种的殊胜之流，在世间上一切的苦乐之境都不能干扰。我们讲到四禅的特点是捨心，「捨念清淨地」。四禅就是专门修捨心，从初捨到最后究竟捨，从捨心当中而成就无量的福德。所以他内心当中，已经不再为苦乐所扰动，虽然不是真实真如双运的三昧，但是在一念有所得的捨心当中，他也功用非常的纯熟，这叫四禅。

　　422四禅天是很特别的，包括凡夫，包括外道，包括圣人都住在四禅。为什麽这是在三界当中很特别？因为很少说凡夫跟圣人会住在一起，因为他业不同。为什麽会把凡夫、圣人跟外道都住在四禅呢？有一个要理由，因为这三种人同修「捨心」，就着众同分来说，共业所感，所以同生四天。

　　当然这个「捨心」就有不同，一种只是禅定的捨心，一种是我空、法空智慧相应的捨心，这地方就有本质上的不同。但是不管怎麽说都是「捨心」，他们都愿意弃捨世间的快乐，好乐身心的寂静，就着共同的心情来说，他们同生四禅。

　　在智者大师的「法界次第初门」当中讲到，四禅有四支的功德：一、不苦不乐，他内心当中永远保持不苦不乐平和的心情。二、捨，离乐不悔，离开前面三禅寂静的妙乐他永远不后悔。三、念，正念分明不动照了，他内心当中一方面寂静不动，一方面明了，心特别的强；四、一心。

　　四禅的特点就是不动，有叫它不动地，不动的定。因为初禅他的禅定是为「觉观」所动，二禅为「喜心」所动，三禅为「乐受」所动，四禅是完全不动。一般要成就圣道，最好的禅定是入了四禅，从捨心当中修我空观、法空观，而断惑证真。所以他们在经论上说：四禅是值得讚歎的，因为它是圣道一个最殊胜的因缘。

　　子二、明不还五天

　　前面的四天是凡夫外道捨心所成就的诸天，这以下是三果圣人所居住的。五不还天又叫做「淨居天」，是三果圣人所住的。为什麽叫不还呢？因为三果的圣人他已经断除了欲界的九品思惑，所以他不再来欲界了，他直接在五不还天当中，直接证得阿罗汉果，而进入无生的涅槃。也就是说他在生命当中，他永远不再回到欲界来，「五不还天」。

　　圣果寄居    阿难！此中复有五不还天，于下界中九品习气，俱时灭尽，苦乐

　　双亡，下无卜居，故于捨心众同分中，安立居处。

　　四禅又有五种不还之天，是三果圣人所居。

　　他为什麽居住在五不还天呢？因为三果的圣人在下界(欲界)，他把欲界九品的烦恼破坏了，三界九地，它每一地有九品的思惑，九九八十一品。他把三界九品当中的欲界的五趣杂居地的贪爱的烦恼，被他我空的智慧破坏掉了，所以俱时灭尽；这时候已经整个欲界的烦恼被他消灭了，而且心中对于有为的苦乐也不再生起。

　　这地方值得我们去注意的，他所谓的「不再生起」，跟前面的「不再生起」是不一样的。前面的「不再生起」是调伏现行而不断种子，暂时不生起；所以诸天来到人世间，他遇到五欲的境界他照样起烦恼。但这个地方的「不再生起」是完全的断除，连种子也断除了。所以，下无卜居，在整个欲界当中已经没有他受生的地方。所以在捨心的众同分当中，在共同修行捨心的情况之下，他只好居住在四禅，就着捨心的众同分这一部分来说，所安立在四禅。

　　淨业学园118讲次 讲义255面

　　子二、明不还五天

　　这地方讲到的是四禅诸天的相貌，四禅的共同点他内心的状态，就是「捨念清淨地」。他一念的禅定中是苦乐二心俱时顿捨，他既不要快乐也不要痛苦，超越苦乐的感受，他就是一念的捨心陪伴他的禅定，所以产生广大的福德而得大自在。

　　看经典上佛陀的意思，佛陀是讚歎四禅，在有为的心态当中，四禅是最为殊胜。第一点他不动，他不为苦乐所扰动。第二、照了。四空定也是不动啊？但四空定他的明了性薄弱。古德说：四空定为三昧酒所醉，入了四空定就像喝醉酒一样，那没办法修观，定太强。四禅他的禅定入了刚刚好，没有四空定那麽深，又没有苦乐喜悦的干扰。所以他四禅的捨心，是正念分明不动照了，是最为殊胜。

　　我们前面讲到，凡夫的捨念跟外道的捨念，这以下我们讲到圣人的捨念，他的相貌是什麽样。有五天发明三果圣人，他那一念的捨念是什麽相貌？

　　别示五天

　　无烦天    阿难！苦乐两灭，鬪心不交，如是一类，名无烦天。

　　苦乐二灭，正是说明捨念的相貌，他因为捨心的坚定，对于苦受跟乐受在心中完全消失，他不管遇到什麽境界，他也没有痛苦也没有快乐。鬪心不交，“不交”就是不再生起。鬪心什麽意思呢？就是我们追求快乐跟痛苦的心，他不再生起，而且他也不再追求。也就是说，他离开了苦乐，他完全没有后悔的心。这“鬪心”古德说，因为我们凡夫厌恶苦恼，追求安乐的心中有所争鬪，我们看到苦恼产生排斥，看到安乐想要追求，这就是鬪心。他那一念捨心，在整个无烦天当中已经生起。

　　这地方值得我们注意就是说，凡夫的捨心是靠禅定来摄持的，而圣人的捨心除了禅定以外，多了一个我空的智慧。他能够知道在捨心当中，没有一个常依主宰的我；凡夫的捨心当中有一个自我意识，就是“我”不捨心，还有那个我在，圣人的捨心是有我空相应的。无烦天内心没有烦恼的扰动，特别的清凉。

　　无热天    机栝(ㄍㄨㄚ)独行，研交无地，如是一类，名无热天。

　　「机栝」，心中的发散。把念头放出去叫“机”，“栝”是把念头收回来，他的念头收发自如，唯一无二；有就是他的内心当中不管是去攀缘什麽境界，或者他把心收回来，他的念头就是唯一捨心，没有其他的念头。所以「研交无地」，他的心跟境之间交接之处已经完全空亡，心境双亡，连一念捨心的执取也没有了，叫无热天。

　　无烦跟无热，他们说：比较粗重烦恼叫「烦」，比较微细的烦恼叫做「热」。前面是调伏粗的烦恼，这个地方把微细的烦恼给调伏。他那个捨心被我空智慧的加持，更加的坚定，他连捨心也不执取，连捨心也捨掉。

　　善见天    十方世界妙见圆澄，更无尘象一切沉垢，如是一类，名善见天。

　　这地方是讚歎他那一念捨心，生起种种广大的妙用：

　　说是这十方世界，妙见圆澄；十方世界指的是整个大千世界，因为三果圣人由于他捨心跟禅定的转深，而产生一个广大的天眼通，所以他能够照了十方世界。

　　这地方的天眼通值得我们注意就是说，前面的天眼通是报通，这地方是修来，是依止禅定智慧所修来，所以他的天眼通特别殊胜，不是前面的报通。

　　形容他天眼通是什麽相貌：

　　更无尘象一切沉垢

　　三果的圣人在善见天当中，他在照了整个大千世界的时候，更无尘相；他对外能够圆满照见外在的境缘而无有障碍，观三千大千世界如观掌中菴摩罗果，看得清清楚楚，没有种种的尘相来障碍他，连一个灰尘都不能障碍他。“一切沉垢”是讲对内，他已经完全调伏内心的这种粗重的烦恼的障碍，如是一类，名善见天。他对外能够照了一切外在的环境，对内调伏内在的烦恼，所以所见皆善；他不管对外看到外在的环境，对内看到他的内心，完全是清淨的，完全是善良的。

　　善现天    精见现前，陶铸无碍，如是一类，名善现天。

　　精见现前，是牒前面的善见天，他不管对外、对内他都能够所见皆善，叫精见现前。

　　陶铸无碍，正是说明这个天的殊胜，这地方指的他神通的殊胜。到了善现天由于他的捨心跟禅定智慧跟我空智慧的加持，他的神通到达什麽境界呢？好像陶师在製作陶器，又好像“铸”，铸匠铸造种种的金像一样，能够随心自在，做种种的变现而没有任何的障碍，叫陶铸自在。

　　我们都知道，一般来说到了阿罗汉多少都有禅定、都有神通。但神通你看《阿含经》，其实神通的相貌不完全一样。你看目犍连尊者神通第一，为什麽？他就是陶铸无碍。在经典上说，有一天，有好几个阿罗汉在讲堂听法的时候，那个时候有一个龙王也在旁边，大鹏金翅鸟牠看到龙王就要吃龙王，牠那个翅膀一震动就往下冲，冲过来。在座的阿罗汉看到了，大家惊惶失措，因为牠速度太快了，第一个时间来不及，阿罗汉要入定，很多阿罗汉他一定要入定才能够起发神通，最快要七分钟才能够入定，七分钟这隻龙王就被吃了。但这时候，目犍连尊者不得了！他一念之间就能够变现一个像锅盖一样就把龙王保护住了，使令龙王不受大鹏金翅鸟伤害。所以神通它有空间的障碍跟时间的障碍，空间他能够所求如愿，他要小中变大、要大中变小、要头部出火、下部出水，他怎麽想那个东西就会出现，空间自在。第二、时间自在，他随时要显神通，随时要把神通结束都可以。

　　陶铸无碍是讚歎善现天他禅定的转深，他内心当中的无所求、没有罣碍，这个时候使令他的禅定已经到了无障碍的地步，就像陶师他要做出一个佛像，就做出一个佛像，他要变成一个人相，就变一个人相，能做种种的变现而没有障碍，叫善现天。

　　色究竟天  究竟群几，穷色性性，入无边际，如是一类，名色究竟天。

　　色究竟天，就是说这三果的圣人已经即将成就阿罗汉果，已经快要证得无生了。

　　「究竟群机」指的是他内心的世界，“究竟”指他在禅定当中产生很深入的思惟观察。他观察什麽呢？观察他的“群机”，去看他的念头，一个念头接一个念头，一个念头接一个念头，念头当中它的“机”，这个念头到底是从什麽来？而将往哪裡而去？我的念头到底是从什麽地方而来呢？那这念头走掉又往哪裡而去呢？他就在那个禅定的心中迴光返照，不断的念头的生起跟消灭，做这种迴光返照的智慧，这第一个。第二个、「穷色性性」，这地方是观他的色身，观察他的色身是由四大假合的，而这个色身再不断的分析，最后入毕竟空，色即是空。他这时就能够观察他的身心世界是本来是我空的真理，这时候能够入无边际，能够悟入身心世界一个无所的边际，如是一类，名色究竟天。

　　“究竟”的意思是边际，也就是说他已经达到了身心世界的边际，再往前一走，他的身心世界就要消灭，达到若身若心的边际，叫色究竟天。这个人已经即将证入无生了，就差那无生那麽一点点，就是色究竟天。

　　我们看「捨心」，前面四禅的诸天，凡夫外道他也修捨心，但他那个捨心是向外，我不要快乐也不要痛苦，就安住在捨心。但是你看三果的圣人，他是迴光返照这个捨心，是你从什麽地方来？迴光返照。所以他在安住捨心当中，他又不执取捨心的自性，所以他不断的提昇自己，就是他有我空的智慧的观照。

　　人天不见    阿难！此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见。如

　　今世间旷野深山，圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间麤人所不

　　能见。

　　佛陀对五不还天的说明：

　　说：此不还天，彼诸四禅四位天王

　　“四禅”指的是第四禅，第四禅当中，他的凡夫有四天，有四位天王。

　　这地方我们说明一下：其实二禅以上就没有分成天王跟天女，只有初禅才有天王跟天女，二禅以上没有王民的差别。那麽为什麽叫天王呢？古德注解说：其实是约着四禅当中，他禅定最殊胜的上首来说的。也就是说，四天当中，即便是禅定最高深的天人，对于五不还天顶多只有但闻其名而不见其人；因为虽然凡圣同居土，但是凡夫跟圣人所造的业不同。你看，同样是捨心生长在四禅，但是凡夫是有所得的心，圣人是无所得的心；圣人可以看到凡夫，但凡夫是不能看到圣人的，所以凡夫的四天是感觉不到五不还天的存在的，不能知、不能见。

　　佛陀讲出一个譬喻说：就好像人世间在旷野深山当中，有很多圣人修行的处所。你看，喜马拉雅山很多的山洞，就有很多阿罗汉、大菩萨在那边住持；虽然我们跟圣人同住在一起，但是我们的六根有障碍，我们有烦恼跟有所得的心，所以我们根本见不到圣人，这道理是一样的。

　　423总结，整个初禅、二禅、三禅、四禅。

　　当然四禅的特点就是禅定，但是初禅他除了禅定增上他还有戒波罗蜜增上，他多少靠对业果的思惟产生觉观、产生诃责烦恼，所以初禅是戒波罗蜜禅定增上。二禅禅定转深以后，他是喜心增上跟光明增上，喜悦之心绵延不断，身上放出光明，二禅是喜心增上、光明增上。三禅是清淨增上跟妙乐增上，三禅寂静妙乐同时现前，一方面快乐，一方面又不扰动他的寂静，寂静当中又充满了快乐。到了四禅就完全是捨心，捨心分成二类：前面的三天是捨心跟福德，广大的福德现前，能够所求如愿，前面三个；第四个无想天，是捨心跟无想增上。同样是禅定，你就可以看出它差别的相貌，同样是禅定，但是心态不同，所出现的果报自然不同。

　　壬三、总结其名

　　阿难！是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界。

　　整个色界的十八天当中，它的特点是独行无交，未尽形累。「独行无交」在蕅益大师的注解说：“独行”是讲他的色身，“无交”是指他的内心；就是他的若身若心都无婬欲之事，拣别前面的欲界天是「心迹尚交」，多多少少若身若心，都还有爱欲的烦恼。到了色界以后是若身若心都没有这件事情。但是「未尽形累」，都还有色身的障碍存在，还不能够穷尽色身的累赘，自此以还，名为色界。

　　这地方是说明色界的相貌，做一个总结。

　　辛三、无色界

　　无色界的天人是没有业果之色，他没有固定的色法。譬如说，你出生是什麽相貌，你就是什麽相貌。他的色法是什麽呢？定果色，他想要变一隻小鸟，他可以变成一隻蚂蚁，他的色法能够随他的禅定而变现自在，所以他还是有色法的。你看，佛灭度以后在经典上说：无色界天流下眼泪就像大雨水一样。当然无色界的色法，不是凡夫天人所能够照见的，是圣人才能够看得到，叫定果色。

　　（分五：壬一、简去迴心不入。壬二、别明四空天相。壬三、更判凡圣二类。

　　壬四：总辨王民不同。壬五、结成无色名目）

　　壬一、简去迴心不入

　　拣别去掉那迴小向大的阿罗汉，他就不入四空定。其实进入四空天不是好事情，四空天它会使令一个人内心暗钝，因为定太强，定强慧弱。所以有一类利根的阿罗汉，他在四禅五不还天当中就直接成就阿罗汉，或者直接迴小向大，他不入四空天。

　　复次阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种歧路，若于捨心发明智慧，慧光圆通，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘，如是一类，名为迴心大阿罗汉。

　　复次阿难！从是有顶，这个地方指的是有色界的色究竟天，是三果所住的色究竟天，在色法的最边际当中有二种歧路的不同。假设有一类利根的声闻人，他在一念的捨心当中，他发明智慧，而且是慧光圆通；他有很强烈的我空的智慧，照见五蕴皆空，在五蕴的身心变化当中，没有一个恆常住不变异的我。这时候他这种智慧的光明，特别的圆满通达，他就能够直接出离三界，成就阿罗汉果，甚至于能够迴小向大入菩萨乘，这一类就是迴心的大阿罗汉。

　　这地方佛陀讲到二个差别：第一个是讲发心的差别，第二个是讲智慧的差别。“善根”的意思是讲利根的声闻。424蕅益大师说：声闻种性有二种：一种叫直趋小果的，叫钝根声闻。这个人他从学佛以后一路走来，从来不看大乘经典，他也不相信大乘佛法，完全接受小乘的思想，然后证得初果、二果、三果一路这样走上来，这种人他肯定要经过四空。因为这种人法执很重，他断烦恼他是要一步一步来，不能够说是《师子奋迅三昧》。你看有些人他烦恼很重，他一下子就跳过去了，因为他空性的智慧特别的高。直趋小果就是说，他必须按部就班，这是指钝根声闻。

　　第二种人叫退大取小的声闻。这种人是怎麽回事呢？他以前曾经学过大乘佛法，后来被邪师所误导，退大取小，觉得大乘佛法没什麽效果，就修小乘法。但是大乘佛法他曾经闻过以后，一入耳根是永为道种。这善根怎麽样呢？随逐有情，眠伏藏识，这善根在睡觉。所以我们得善根，你听闻佛法以后，你说好像也没什麽效果！不是没什麽效果，在裡面睡觉，能量都在的。能量在等到有一些因缘把它启发以后把它叫醒，这时善根就出现了。你看舍利弗尊者就是这样，『法华会上』三周说法的一个是舍利弗尊者，佛陀开示悟入佛的知见，第一个醒过来的迴小向大的是舍利弗，因为他以前修过六十小劫的大乘佛法。

　　也就是说，他在修大乘佛法当中，第一个他发过菩提心，第二个他智慧的观照也特别强。

　　同样修空观，我们不要讲假观，小乘的假观当然比不上菩萨的假观，在观察因缘法的时候，那当然是千差万别。我们就着总相「空观」来说，小乘的空观是「空不亦色，色不亦空」，他是从“不亦”的角度。什麽叫“不亦”？变化。为什麽是“空”呢？我们人会变化，今天跟昨天不一样，我今天跟明天也不一样，所以这身心世界会变化，变化当中慢慢慢慢会死掉，最后终归于空。但是你要是利根的人在观空，他不必从无常变化，他从「色即是空」，因缘生它是无自性，直接从无生观空，当下就是空，所以他就不用经过很多的过程。

　　我们同样是受了见思烦恼的干扰，但是离开见思烦恼的过程每一个人是不同的，有些人很快就过去，有些人要走很久。当然这跟你的智慧是有关係的，你栽培的教理，就是你在思惟空性的过程，你是怎麽去思惟空性的，产生的效果就不同。

　　这地方是说，有一些钝根的声闻人，他是肯定要经过四空的，否则他成不了阿罗汉，他是讲这一部份的人。

　　壬二、别明四空天相

　　四空的意思是「灭色归空」，他讨厌色身；前面的捨心是厌恶苦乐的感受，他现在连色身也讨厌，他觉得这个色身是个累赘，他觉得这个身行住坐卧很麻烦，就像一块肉，你走来走去就觉得是个负担、是个累赘。所以他就在禅定当中，诃责色身的障碍，讚歎无边的虚空，虚空是无障碍的，就把色身归于无边的虚空，最后色身就消失掉了，叫四空天。

　　空无边处天  若在捨心，捨厌成就，觉身为碍，销碍入空，如是一类，名为空

　　处。

　　若在捨心，是指他前面的四禅的禅定当中，他生起厌离苦乐的这种捨心。在捨心当中他进一步捨厌成就，他厌恶色身，他观想这个色身对他的障碍，如鸟在笼，就像一隻鸟被关在笼子裡面一样，鸟就飞不出去，就是他的心被色身所障碍。所以他就诃责这个色身如病、如痈、如疮，然后就觉身为碍，觉得色身是一种障碍，然后销碍入空，就把色身的障碍给消灭了，而入于无边的虚空，这就叫空无边处。他就讚歎虚空的可贵，诃责色身的障碍，最后跟虚空相应，成就空无边处天，业果色消失掉。

　　识无边处天  诸碍既销，无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那，半分微细，

　　如是一类，名为识处。

　　诸碍既销，这是牒前面的空无边处，他已经把整个正报的色身，还有外在的依报环境消灭了。这以下说明识无边处的天人，无碍无灭。“无碍无灭”就是说他连无障碍的虚空他也不欢喜，他觉得虚空还是属于心外之物。他这个时候，他反而迴光返照：虚空是无边的，其实我的心识也是无边、也是无障碍的，我应该依止我的心识，那更加的好啊！所以他把虚空也经过他的诃责就消失掉了。这时候他留下什麽东西呢？留下三个东西：一、阿赖耶识，阿赖耶识是不能断灭的，是凡夫整个生死的根本。二、全于末那，蕅益大师说：“全于末那”这一句话是说，末那识是完全存在，俱生的我法二执完全没有破坏，叫全于末那，完全而无缺，第八识、第七识都在。三、半分微细，这是讲第六意识，第六意识有二个差别，第一个是攀缘外面这一部份麤的思想已经消灭了，但是攀缘内在的这一部份这微细的思想还是在，就是半分微细，第六意识还有半分的微细的思想，这叫识无边处天。

　　他觉得虚空虽然无障碍，但毕竟是心外之物，所以他远离所缘的虚空，而返观能分别的心识，而在那地方安住，叫识无边处。

　　无所有处天  空色既亡，识心都灭，十方寂然迥无攸(ㄧㄡ)往，如是一类，名无所有

　　处。

　　“空”指的是无边的虚空，“色”指的他的色身；色身虚空都销亡，乃至于识心都灭。他高深的禅定把第六意识，那个向内攀缘思惟，那微细的那一部份也暂时的把它调伏了，用禅定把它调伏了。这时候他自己感觉到，十方世界已经寂然不动，他感到内心当中已经完全无所住。

　　当然他还是住在末那识的自我意识，还是住在阿赖耶识那无量无边的有漏的种子当中，他自己不知道，还是有所住。但是他至少觉得自己整个前六识不活动，色身也不在了，虚空也不在了，他自己认为他无所住了，名无所有处。

　　无所有包括什麽呢？色身无所有，虚空无所有，前六识无所有。

　　非想非非想处天  识性不动，以灭穷研，于无尽中，发宣尽性，如存不存，若尽非

　　尽，如是一类，名为非想非非想处。

　　“非想”就是说好像是没有想；“非非想”就是说事实上还是有微细的想。他介于想跟无想之间，他很像要无想，但是做不到，所以存在于非想非非想。

　　识性不动，“识性”古德说这指的第八识。第八识是寂静不可断灭的，第八识怎麽可以断灭，第八识断灭生命就断灭。

　　但是这个人对第八识是什麽心态呢？以灭穷研，他很想用高深的灭尽定要穷究第八识的边际。但是于无尽中，发宣尽性；但是第八识的体性就是真如，真如一念妄动以后，真如就变成第八识了，所以第八识当然没办法穷尽。他怎麽办呢？发宣尽性，他在不可穷尽的第八识当中，他用高深的禅定，他要勉强去穷尽他的体性。所以得到二个结果：如存不存，若尽非尽；在体性上来说，第八识的功能好像是有又好像是没有，从第八识的作用功能来说，第八识的功能好像穷尽又好像没有穷尽，如是一类，名非想非非想处。

　　425我们知道第八识的体性就是真如，所以你没办法断灭。第二、他的功能，他那无量无边的种子…藏似海，如大海水，你除非依止我空法空的智慧，才能够把有漏的种子断灭掉，你靠禅定你怎麽可能断除它的种子呢？你顶多是如石压草，把有漏的种子暂时的伏住。它这地方就是说明「如存不存，若尽非尽」，这地方就说明他是非想非非想处定。

　　空无边处，他是厌色依空，厌离色身，安住在虚空；识无边处，是厌空依识，把虚空也捨掉了，安住在心识；无所有处，是色法、虚空、第六意识完全捨掉；非想非非想处，就是依止第八识，暂时调伏粗重的烦恼，但是不能真实的断灭。

　　智者大师说：四空天是三昧酒所醉。蕅益大师对于四空天他讲出一个偈颂，他说：「无量劫来生死本，痴人认作本来人。」其实四空天他的所缘处都是第八识，而第八识正是生死的根本，愚痴的众生（指的四空定）把它当作本来人。四空定在无覆无际当中，他觉得就是涅槃，其实在一念寂静的心中， 下面有无量无边的有漏种子，一个都没有消失掉，都在睡觉，只要你稍微敲它一下，它随时会醒过来，这就是四空定的相貌。表面上风平浪静，它私底下是无量无边颠倒戏论的种子一颗都没有少，「无量劫来生死本，痴人认作本来人。」

　　壬三、更判凡圣二类。

　　在四空天当中来分判凡夫圣人的差别

　　圣道出离    此等穷空，不尽空理，从不还天圣道穷者，如是一类，名不迴心

　　钝阿罗汉。

　　此等穷空，不尽空理；这是说明四空天的天人，他虽然穷尽色身跟虚空之相，但是不能穷尽我空法空的理性，但空其相，不空其性。

　　但假设是从五不还天，依止出世的圣道。出世的圣道指的是什麽？就是我空的智慧，来穷究我空的真理，这个就属于不迴心的…这个人他不可能在初果、二果、三果这个过程迴小向大，他一定要成就阿罗汉果，然后经过八万大劫，乃至于经过二十小劫的时间，才能够成就阿罗汉，钝根阿罗汉。

　　说明：利根跟钝根。

　　古德说：执事昧理，名之为钝根。这个人他做什麽事都完全看事相，理观薄弱，所以他必须从五不还天当中，经过空无边处、识无边处、无所有处到非想非非想处。空无边处就二万大劫的时间，识无边处要花四万大劫，无所有处要六万大劫，非想非非想处要八万大劫，他要多一般人二十大劫的时间，才能够成就阿罗汉果；因为他的理观薄弱，他必须要按部就班，一步一步的前进。

　　凡外还坠    若从无想诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。

　　观想空相而不能够迴光返照正念真如，迷漏无闻；迷于有漏的诸天，便入轮转，无想天死了以后还要流转生死。

　　这地方是说明，凡夫外道因为执事昧理，一者进步很慢，二者便入轮转。

　　壬四：总辨王民不同。

　　业果为民   阿难！是诸天上各各天人，则是凡夫业果酬答，答尽入轮。

　　426阿难！这个诸天指的是什麽？

　　是包括了欲界天，也包括了色界跟四空天，这地方不包括五不还天。

　　这些天人都是凡夫在业果酬答，你因为有什麽样的持戒、有什麽样禅定的功德，所以就招感种种诸天的果报，因果酬答报尽以后，还是要进入三界的生死轮迴。

　　也就是说，这种果报都是暂时的，因果的酬报而已，这是指诸天的人民来说。

　　天王示现    彼之天王，即是菩萨游三摩提，渐次增进，迴向圣伦所修行路。

　　诸天的天王就不同，包括欲界天、四禅、四空的天王，有很多都是法身菩萨游行三昧，在真如三昧当中，他为了要增进他的福德智慧二种广大的资粮，以诸天的果报来修学，而依止这个修学来迴向圣伦，迴向他的无上菩提所修行的道路。

　　我们都知道，菩萨不能入偏空涅槃，他一定要有个生命体，阿罗汉是一成就我空以后，他马上把生命消失掉，大乘佛法是不同意这样的看法。他认为生命没有错，你把生命消失掉干什麽呢？身心世界没有错啊！错在你心中的执取，菩萨是借假修真。那借假修真就有问题了，你一定要来生来一个果报；当然有些人智增上菩萨，选择到诸佛菩萨的国土去，但是有一类的悲增上的菩萨，他又不想离开众生。在没有佛出世的情况之下，他又不想到五浊恶世的人间来，那怎麽办呢？他只好到天上去。这种菩萨到天上去，那是做天王，游行三昧，渐次增进；他在那个地方教化天人，因为他不想要跟人在一起，就去教化天上的人。等到弥勒菩萨的下降，一佛出世千佛护持，他们再下来帮助佛陀。

　　讲到这一类的人，他不想到淨土去，他也不想到人间来，那怎麽办呢？就是到诸天做天王。

　　壬五、结成无色名目

　　阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。

　　以上的四空天，他外在的色身跟内心的心识（前六识）都已经灭尽了，四空定的禅定坚固的现前，已经没有业果之色，但有定果之色，所以他的色法能够自在的变现，自在的受用。从此逮终，在整个三界的身心世界当中，他是一个最为极端、最高的境界，在往上就没有了，三界中的最高，从此逮终，名无色界。

　　庚二、总结虚妄

　　此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗，各从其类。

　　“此”包括前面所有的整个七趣的众生，依止罪业招感痛苦的果报，依止善业招感安乐的果报，乃至依止禅定招感寂静的果报。这一类的众生有一个特点，都不能去通达本妙、本觉、本明之心。他们虽然修学持戒跟禅定，他们都不知道迴光返照，他本具的妙觉明性，而依止一念的妄想，造作很多的妄业。包括持戒、包括禅定，只要不跟现前一念心相应都是妄念，虚妄有三界的果报，所以就在三界当中，就虚妄的随顺于整个业力而沉沦在七趣当中，这叫补特伽罗（数取趣），各从其类；众生数数的造业，数数的的果报，各随其妄因，而各担起妄果，直到有一天他能够遇到大乘的经典，迴光返照为止，否则这三界是没办法停止的，叫补特伽罗。

　　⊙补特伽罗。此翻有情。亦翻数取趣。谓诸有情。起惑造业。随趣受生。于三界中。数数有所取着也。

　　淨业学园119讲次 讲义257面

　　己七、示修罗趣

　　427本经的修学重点我们把它归纳起来，简单的讲就是要「破妄显真」，破除我们的无明妄想，开显我们真实的心性。这当中从经文上来看，佛陀是以「显真」为正行，也就是说，我们在面对我们的身心世界，五蕴诸法的时候，首先你遇到状况，第一件事情--「把心带回家」。你一定是迴光返照正念真如，用空假中三观的智慧来照我们的一念的心性，所谓的「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」

　　先把我们这一念心性的整个体性先开显出来，然后在那个地方安住，所以「正念真如」等于是开显心性。开显心性以后接下来就是要「破妄」，“妄”在本经的整个内涵它是有麤细的差别；麤浅的妄想就是杀盗婬妄的烦恼，我们这一部份我们用严持四重的戒法来加以对治。第二个妄就是比较微细的，就是那有所得的攀缘心，无明的妄动这一部份就持咒，持《愣严神咒》来熄灭我们攀缘无明的扰动。

　　所以本经它是以正念真如，这样的理观为正行，以持戒受诵咒的破妄来当作助行。正助双行来达到我们破妄显真，转凡成圣的效果。

　　己七这一科是佛陀讲到七趣的差别因果的最后一科，这一段是如来显示阿修罗法界的因相跟果相。阿修罗翻成中文叫飞天，这一类的众生他是有天的福报，他在因地的时候修很多的善业，但是他没有天的福德，他缺乏成就天的善念，他修福报但内心当中有瞋恚、忌妒的烦恼在活动，所以招感阿修罗法界。

　　标名列数    复次阿难！是三界中，复有四种阿修罗类。

　　在此三界中。这一段古德解释说：明确来说，这“三界”其实只有欲界才有阿修罗，色界、无色界是没有阿修罗的。因为瞋心是破坏禅定的，贪烦恼不破坏禅定，你在修禅定的时候，生起那殊胜的三昧乐，你爱着三昧乐不障碍你禅定；但是你瞋心一活动，你禅定就破坏了，所以阿修罗法界只有欲界才有。这当中随其福德的浅深，有四种阿修罗的差别。以下个别说明这四种的相貌：

　　卵生鬼摄    若于鬼道，以护法力，乘通入空，此阿修罗，从卵而生，鬼趣所

　　摄。

　　因相：这个众生过去生是从鬼道中而来。他在鬼道中有什麽的善法呢？有护持正法的功德，他有这种护持别人去修学正法的功德。

　　果相：成通入空。在因地中有护持正法的善业，所以他的果报体就有“通”（五通）。这地方特别指出他的神足通，能够上昇于虚空当中，在虚空界而安住。这是讲到他的果报，有这种殊胜的相貌。

　　这一类的阿修罗是从卵生，他还属于鬼趣所摄；也就是说他从鬼道中来，还是属于鬼道，这是鬼类的阿修罗。

　　胎生人摄    若于天中，降德贬坠，其所卜居，邻于日月，此阿修罗，从胎而

　　出，人趣所摄。

　　因地：这二种是属于人道的阿修罗。他过去生是从什麽地方而来呢？是从天中而来，他过去是修上品十善，但是他在做天人的时候，降德贬坠，他的德行有所亏损。

　　我们都知道诸天，你看欲界天他是以少欲知足为他的德行，色界是以清淨的梵行为他的德行。这个阿修罗他曾经是修上品的五戒十善生到天上去，但是他有稍稍的放纵他的情欲，或者是梵行有所亏损，他就被贬降到阿修罗法界去了。

　　果报：其所卜居，邻于日月；居住在卜居（他居住的处所），是相邻于日月当中，也就是在须弥山的半山腰，也就是在四天王宫殿的附近。

　　这一类是从胎儿生，是人道所摄。

　　古德说为什麽把他判作人道？因为他内心的情感欲望跟人类相同。一般的人类没有住那麽高的，住到须弥山，因为他，一者他胎生，二者他内心的情欲相同于人，因为诸天的情欲是比较澹薄，他的情欲比天还麤重，所以只好判作是人类。

　　化生天摄    有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释、四天争权，

　　此阿修罗，因变化有，天趣所摄。

　　天趣所摄：有一种是阿修罗王，他的善业是特别的强，上品的五戒十善。他的果报体能够执持整个世界，而且用手能够遮住整个日月的光明，况且他是神通广大能够无所畏惧。

　　怎麽说神通广大无所畏惧呢？

　　能与梵王及天帝释、四天争权

　　欲界的主宰权是在帝释天，帝释天他有他的将军，四大天王做他的外臣，来保护执行帝释天的整个政策。阿修罗王他等于是经常要跟天帝去争欲界的主导权，所以他就跟四天王打，四天王打不过就跟天帝报告；天帝跟他打有时候天帝也打不过，这时候天帝只好向大梵天王来祈求。大梵天王就告诉帝释说：你要诵念『摩诃般若波罗蜜多』，你才有办法调伏他。后来天帝就诵念『摩诃般若波罗蜜多』，就调伏了阿修罗王。阿修罗王是有大威德的，阿修罗王是属于变化有，属于化生，他是属于天趣所摄。因为他的福德力最大，双手遮日，摇动忉利天的天宫。

　　湿生畜摄    阿难！别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮

　　归水宿，此阿修罗，因湿气有，畜生趣摄。

　　这是最下劣的，这一部份福德最浅薄的，他出生在大海的中心点，而且他能够晚上要睡觉的时候下沉到海水的出入口，白天他游于虚空之上。他在虚空上干什麽呢？供阿修罗王驱使。晚上就沉到海水的深处来休息，这一类的阿修罗是属于湿气所有，是属于畜生趣所摄。

　　428阿修罗的相貌都是有一点善业，但是他的好胜心重，斗争心强，分成四种。这四种古德说，天类的阿修罗是属于阿修罗的国王这一类，人道的修罗是属于大臣，鬼道的修罗是属于人民，畜生道就像是奴僕一样，供阿修罗王驱使的奴僕。所以阿修罗简单的讲是有福无德。

　　蕅益大师的注解，他把「有福无德」讲得比较详细，他说：这一类的人，你也不能说他完全没有德行；也就是说，他过去曾经布施或者持戒，修种种的善法，当然他修善法他肯定要有善念，但是他善念当中夹杂恶念。蕅益大师说：这是夹杂恶念，夹杂了瞋恚、忌妒的恶念，招感阿修罗果报，不是他完全没有善念，不是这个意思！善念中夹杂恶念，但是因恶念的势力强大，所以把他引导到阿修罗法界去。这一类是属于阿修罗所收摄。

　　戊三、结示劝修

　　这一段是把整个七趣的因果作总结，劝勉我们好好的破妄显真，来修学《首愣严王三昧》。

　　（分二：己一、结示迷妄。己二、举悟劝修。）

　　己一、结示迷妄

　　佛陀先总结整个七趣的因果是怎麽有的呢？

　　就是我们众生一念的妄想所变现出来，「迷真起妄」。

　　（分二：庚一、结成妄果本空。庚二、重示妄因颠倒）

　　庚一、结成妄果本空

　　结示整个七趣的果报，他的本性是空寂的，他只就是一念的假相而已。

　　依妄而成    阿难！如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎(ㄐㄧ)修罗，精研七趣，

　　皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业。

　　这一段是说明七趣因果，它的相貌是怎麽回事。

　　如是以上的的地狱、饿鬼、畜生，还有人道、仙趣、天道以及修罗，如果我们精研，很深入的研究七趣的果报相，到底这个相貌是怎麽回事呢？其实就是我们众生，在因地的时候一念的昏迷，沉溺于诸有为之相。我们一念的妄动以后，追求外在的有为之相，依止这一念的妄想而受生，也依止这一念妄想去造业而去受果报。所以说这果报体不是上帝给我们的，也不是本来就有的，只就是我们一念昏沉的有为相的妄想所造作出来。

　　本无所有    于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所着，但一虚妄，更无根绪。

　　在我们这一念本具的本妙、本圆、本明，这无作（无为）的本具心性的体性当中，就像空中的华，它本来就没有一个处所。也就是说，这虚空的华你从什麽地方而来呢？

　　你不能说它从虚空而来，因为虚空本来就没有华，所以它没有一个处所，它只就是一念的妄想所捏造出来的，根本就没有一个真实的根源可得。

　　这地方它的意思就是说：七趣的果报是本无所有。本无所有的意思不是说完全没有，不是这个意思！是虚妄的存在，虚妄的存在简单的讲就像我们说空中有华。空中到底有没有华？当然就因人而异，因为你眼睛有毛病你就看到空中有华，一个健康的人就当然看到空中是没有华。从虚空的角度它到底有没有华？它本来就没有华，它本来没有华，但是我们眼睛有毛病就看到华。

　　这地方就正式说明，前面经文所说的整个七趣的果报是「当处出生，随处灭尽」，只就是一念的妄想之所变现。

　　我们在了生死，这观念很重要，你要知道本来没有生死，你才有办法了生死。如果你心中一直认为本来是有生死，那你的生死就没办法了了。夏莲居老居士临命终的时候，他讲一个偈诵说：「生本无可恋」，三界已经没有什麽好贪恋了，「死亦何须厌」，死亡也没有什麽好厌恶的；他说：「生本无可恋，死亦何须厌（奚足厌）；本来无生死，生死由心现。」。你就是一念的妄想，那现在这个妄想被我破坏了，那当然本来就是清淨本然周徧法界。

　　这地方正是佛陀所说的，在我们本妙、本明、本圆的无作妙心当中，是一个空中之华，是原无所着。这地方是把七趣的果报作总结。

　　庚二、重示妄因颠倒

　　前面讲到果报是本空，这地方讲因地。说是本空，那为什麽会有呢？只就是我们众生一念颠倒的心所变现出来。

　　迷真起妄    阿难！此等众生，不识本心，受此轮迴，经无量劫，不得真淨。

　　妄因：七趣的众生，他为什麽会启动他的生死轮迴呢？为什麽十方诸佛菩萨，同样一念心，他的心不会出现这个生死轮迴？因为我们凡夫众生是，不识本心。我们没有真实的去观照我们一念心性，也就没有安住在一念心性，而迷真起妄，向外攀缘。所以就依止一念的妄想而造业，也依止一念的妄想而轮迴七趣，所以经过无量劫的时间，不得真实的清淨。

　　这地方是讲到妄想的生起，关键点是不识本心。

　　辗转相续    皆由随顺杀盗婬故，反此三种，又则出生无杀盗婬，有名鬼伦，

　　无名天趣。有无相倾，起轮迴性。

　　相续：皆随顺杀盗婬故，这地方是讲到三恶道，三恶道是我们一念的妄想是随顺于杀盗婬妄的妄想；另外一种是，反此三种，违背杀盗婬三种妄想，这是讲到三善道。

　　不管是三恶道的众生、三善道的众生，其实都是不识本心。只就是说有杀盗婬妄念头的叫做鬼道，而没有杀盗婬妄的叫天趣。所以有杀盗婬妄跟没有杀盗婬妄，彼此互相的倾夺，而生起了三界轮迴辗转的力量。

　　这是说明三界的因地，就是我们一念的颠倒妄想。

　　蕅益大师他在『灵峰宗论』有一段开示说：

　　「宇宙无非旅泊，而旅宇内者，毕竟是甚麽人。」

　　我们在三界中一下子到天上去，一下子到人间，一下到三恶道去，就好像在旅行一样，今天到台北，明天到高雄，叫旅泊。泊宇中者，究竟是甚麽人？流转三界中，是谁在流转呢？你说：是我在流转。那当然不对啊！因为没有一个我。三界流转当中，这个人到天上去了，这个人到地狱去了，那到底那个流转的是谁？

　　蕅益大师就叫你要去参这个问题：「流转三界中，那是谁在流转？」其实就是一念的妄想在流转，哪有一个“我”呢？你那个妄想停止了，啪！整个妄想就没有了，梦裡明明有六趣，醒后空空无大千。

　　所以有一天我们到了极乐世界，在阿弥陀佛的加持之下，一念的迴光返照，华开见佛悟无生的时候，把一念的妄想破坏了以后，迴观我们过去根本就没有三界轮迴，就是一场梦境而已。就是那个梦，妄想一直相续，然后那个妄想有时候跟杀盗婬妄相应，变现了三恶道果报，有时候这个妄想跟无杀、无盗、无妄相应，变现了天的果报。等到那时你醒过来的时候，欸！根本就没有三界的果报，「醒后空空无大千。」

　　这观念就是，生死轮迴问题就在你心中那一念妄想，关键在那个地方；关键点在这个地方，就是本经说的「不识本心，而受此轮迴。」我们真实的没有安住在一念心性，而虚妄的受到这个轮迴。

　　己二、举悟劝修

　　前面都是讲到虚妄相，颠倒相，这以下说那应该怎麽办呢？怎麽去修行对治呢？应该要觉悟真如理才可以去消灭，这种种的虚妄相

　　（分二：庚一、正举悟境。庚二、结劝真修）

　　庚一、正举悟境   正式的举出我们所应该觉悟的所观境。

　　若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀不偷不婬，云何更随杀盗婬事？

　　假设我们能够真实的去启发三摩提《真如三昧》，或者《首愣严三昧》。这一念心真实的迴光返照正念真如，去观察本妙、本常、本寂的一念心性，所谓「寂而常照，照而常寂」的心性。这时候有“有”杀盗婬妄的妄想，“无”无杀盗婬妄的妄想，这二种对立的善念跟恶念通通远离。有杀盗婬妄我们叫恶念，无杀盗婬妄叫善念，这二种善念恶念的执着都消灭了，乃至于无二亦灭；乃至于我们要远离这二种能对治的智慧也不可得。《心经》说的：用智慧来断烦恼，到最后无智亦无得，能观的智也要捨掉。所以在一念清淨本来周徧法界的心性当中，尚无不杀不盗不婬的善念可得，哪裡还有杀盗婬妄的恶念存在呢？

　　这地方的意思就是说，你不是修善法就容易了生死，不是这个意思，你要觉悟恶法不可得，善法也不可执取。当然我们要修善，但是你不能执着，把修善当作一个启发心性的一个过程，不是说你要执着那个善法，而是假借修善来开显你的自性。这地方就是你不能执着恶法，也不能执着善法，一念心性是「不迷、不取、不动」。

　　庚二、结劝真修

　　妄本无因    阿难！不断三业，各各有私，因各各私，众私同分非无定处，自妄发生，生妄无因，无可寻究。

　　我们都知道生死是由妄想所变现，妄想是从什麽地方而来呢？

　　佛陀说：假设我们在初用功的时候，不能断除杀盗婬这三种的罪业（不能断除就是随顺它），随顺杀盗婬的妄想而走，各各有私；就各自造作各自的杀盗婬的罪业（因地）。

　　因地上各各有私，在果地上就众私同分；“众”就是他的共业，“私”就是别业。在共业跟别业的引导之下非无定所；“非无定处”就是有一定的处所。比方说，我们同造地狱的业就同生到地狱去，同造人道之业就同生人道。在整个别业当中，同一个人道也各各不同，「众私同分非无定处」。总而言之，是一念的妄想之所发生，所生的妄想其实根本就不存在的，无可寻究，你不能去找它的处所。所以你看我们讲无明，经典讲无明，都讲「无始无明」，没有开始。说，无明是从什麽地方而来，从什麽时候开始的？它根本就是一个不存在的东西，你怎麽说它从什麽地方而来？这个东西要有实体，它才有一个时间相空间相，它根本就没有实体，没有实体的东西当然没有时间没有处所。那只就是我们在迷的时候，感觉上有，你觉悟的就有「达妄本空，知真本有」。

　　这地方是说，我们虚妄是没有根源的，但虽然没有根源，在事修上也要对治。

　　不除必堕    汝勖(ㄒㄩ)修行，欲得菩提，要除三惑，不尽三惑，纵得神通，皆是世

　　间有为功用，习气不灭，落于魔道。

　　前面是偏重在显真，我们今天迴光返照，观照这一念真如，从一念心性的观察是本来无一物的。这一段是强调事修的破妄。

　　汝勖修行；“勖”劝勉。我们应该要好好的修行，而且要追求无上菩提，这当中你一定要去对治如梦如幻杀盗婬的三种烦恼。因为你如果不对治杀盗婬的三种烦恼，纵始修得禅定而成就五种神通，那还是世间的一种生灭的作用；内心的贪瞋痴不除，只是成就禅定，到最后落入天魔外道之中，根本是虚妄，以虚妄之心所得到的果报，当然也是虚妄。

　　前面是偏重在显真，这地方是强调除妄。

　　妄中增妄    虽欲除妄，倍加虚伪，如来说为可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎。

　　但是你在除妄的当中，你要站在真实的心来除妄，假设你依止妄想来除妄那就糟糕了。

　　假设我们今天不识本心，依止有所得心，依止妄想来对治妄想；起烦恼，我用另外一个妄想来对治妄想，这样的结果倍加虚妄，一妄断妄，更加虚妄。这样子，如来说：可怜愍者。汝妄自造，非菩提咎，这都是妄想所造作，其实不是我们一念清淨菩提心的过失，菩提心本来没有过失的，这跟菩提心没有关係的，是妄想去造作，妄想变现出来的。

　　判决邪正    作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。」

　　429这段是整个经文修学的一个总结，后面那一段是修行的对治。到这个地方本经的理论修行方法作总结。

　　「作是说者」你修行当中以开显心性为正行。要以本经『大乘的止观』，你修行之前你一定要大开圆解，否则你修行都不算数。智者大师叫「缘修」，你是跟三宝结结缘。

　　所以首先你要知道，你要能够真实的体达你真实本俱的心性，迴光返照正念真如，站在本来无一物的角度来修行，你修行的依止处是很重要，第一个、「显真」。

　　第二、在事相上，你还得「破妄」，你要用如梦如幻的持戒，来对治如梦如幻的杀盗婬妄的妄想，你也要用如梦如幻的咒语，来对治如梦如幻颠倒的攀缘。

　　所以，假设你说是以理观（显真）正行，以持戒、持咒的事修为助行，这是大乘的正说。假设你说不必正念真如，或者不必对治杀盗婬妄，这个都是魔说；或者执理废事，或者执事昧理，这都是魔王所宣说的。

　　所以本经到个地方，佛陀等于做总结，你以「正念真如」为正行，理观为正行，以「持戒、持咒」来当助行，理观不碍事修，事修不碍理观，这是整个大乘圆顿止观的正修。

　　到这个地方，佛陀等于把整个《愣严经》怎麽样破妄显真都讲过了。

　　这是蕅益大师正宗分的最后一段。

　　乙六、借无闻比丘为语端而备明五阴魔境

　　“借”如来假借无闻比丘；其实无闻比丘也不是完全无闻，就是他对佛法的了解没有很深入，把四禅当作四果。四禅当四果的颠倒， 佛陀以这样的一个例子来当作一个发语的开端，详细说明五十阴魔的境界。

　　前面是讲到修行的方法，这以下讲到修行的过程当中，你要知道来如何判别魔境。

　　（分二：丙一、正明禅境。丙二、更断馀疑）

　　丙一、正明禅境

　　正式的说明，在禅观当中有五十种阴魔的境界之相。

　　（分三：丁一、结前生后。丁二、时众伫诲。丁三、总别开示）

　　丁一、结前生后       结束前面的文字，生起后面的文字。

　　将罢迴告    即时如来将罢法座，于师子床，揽七宝几，迴紫金山，再来凭(ㄆㄧㄥ)倚。

　　普告大众，及阿难言：「汝等有学缘觉声闻，今日迴心趣大菩提

　　无上妙觉，我今已说真修行法。

　　即时如来将罢法座，于师子床，揽七宝几，

　　到前面的文，佛陀把整部《愣严经》修行理论的方法过程全部讲过了，所以他认为已经是讲圆满了，而即将要结束法会而要离开法座。所以他就在师子座上（佛陀所说的法是无所畏惧就像师子）， 揽七宝几（茶几，讲桌旁边放茶杯、毛巾的小茶几。因为这茶几是非常的珍贵，是七宝所成的茶几。）；“揽七宝几”它的意思就是说，他准备要下坐了，他扶住小茶几准备要下座了。

　　突然间，迴紫金山，再来凭(ㄆㄧㄥ)倚。

　　佛陀已经做出了要下座的动作，突然间又迴转过身来。「紫金山」就是佛陀的身体紫金色。这时后又靠着法座（凭倚），佛陀觉得有一件事没有交代又回过头来。

　　普告大众，及阿难言：「汝等有学缘觉声闻，今日迴心趣大菩提无上妙觉，我今已说真修行法。

　　普告大众，及阿难言：「汝等有学缘觉声闻，你们今日都已经是迴小乘之心，而趣向无上菩提之心，我也已经宣说了整个出离生死修学的法要。第一个、显真，你一定要先找到你的本来面目，真实的心性，依止一念心性，称性起修，断恶修善度众生来破除虚妄。

　　这已经说了，但是什麽东西没有讲呢？

　　总标魔害    汝犹未识修奢摩他、毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，

　　洗心非正，落于邪见。

　　但是你到现在还不能够了知在修习奢摩他（止）、毗婆舍那（大乘圆顿止观），在迴光返照，正念真如的过程当中，有一些微细的魔事。假设你对于五阴魔境现前的时候，而不能如实了知，到最后的结果就是「洗心非正」。“洗心”就是我们依止正念真如的时候，迴光返照，正念真如，慢慢的在洗除消灭心中的妄想的污垢，叫「洗心」；但是“非正”，在过程当中却为五阴魔境之所迷惑。本来在洗心的过程当中，结果为五阴魔境之所误导。说我今天本来要回家，我家在东边，结果走到一半的时候，突然间看到一个人，他说这个地方不是家，我带你到另外一个地方去，结果你跑到西边去了，这就叫「洗心非正」；就是你本来要洗心，结果过程当中被五阴的假象所误导，结果落于邪见，结果变成天魔外道。

　　430这段经文是很特别，因为前面的六科，都是阿难尊者提出问题佛陀，而这一科五阴魔境，其实没有人能够提问。因为那时候大家都以为讲完了，连佛陀都本来要下座了。为什麽这种情况没有人能够问呢？无问自说呢？

　　蕅益大师说：因为五阴魔境甚深难明。你在迴光返照的时候…因为我们过去是习惯随顺妄想，突然间你现在的心不是随顺妄想，而是开始逆生死流。这时候真妄交攻，你会把你过去的颠倒妄想逼出来；当然每一个人的妄想是不一样，因为每一个人的烦恼粗重不同，所以所显现的五阴魔境也就个个不同。

　　既然五阴魔境甚深难明，而且又非常的重要，就影响到你整个过程，是不是能够真实的走到底，或者是中间产生偏差，它的确是非常重要，所以佛陀只好无问自说。从这一段经文可以看得出来，五阴魔境是没有一个人可以问的。

　　略陈魔相    或汝阴魔，或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为

　　子。

　　又复于中，得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，

　　衰相现前，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱。

　　这地方是简略的把修学过程当中的魔相说明，分二小段，一个是外魔，一个是内魔。

　　外魔：或汝阴魔，五十种的阴魔，色受想行识各有十种，总共五十种阴魔。或复天魔，天魔是六欲天的天王波旬。或着鬼神，我们一般最多就是这鬼神魔（它后面会讲到），鬼神有二种，有一种是你刚好在修行当中去干扰到他，他要来伤害你，这是第一种。第二种、你过去跟他有共业，可能你过去有欠他什麽因缘，这时候你要出离，他当然就放不过你，这是鬼魔。或遭魑魅，狐狸精变化成人来迷惑你，破坏你的戒体，产生种种的伤害。假设我们在修行的过程当中，不能够好好的加以判断，就认贼为子。

　　当然身为鬼神他要出来，他不是现鬼神身的，不是这个意思！他现出一些迷惑的境来诱惑你。假设我们今天产生了攀缘有所得，那这时候你就心随境转，到时候就是洗心非正。这地方讲到外魔的伤害，它的意思就是说，色不迷人人自迷，五阴魔境不能够真正的迷惑我们，你要能够清楚，它就不迷惑你。

　　淨业学园120讲次 讲义260面

　　这一科讲到「借无闻比丘为语端而备明五阴魔境」。五阴魔境并不是在我们散乱的阶段出现，这是一个修止观所产生的。我们过去是心随妄转，我们习惯是随顺我们的妄想的活动，现在突然间在妄想当中，又创造一种正念的力量。真实的力量跟妄想的力量，当然是汉贼不两立，真妄不两立就会产生真妄交攻。在真妄交攻当中就会很多、很多的事情出现。你看有些人他打坐打到最后痛哭流涕，有些人打坐到最后突然间非常欢喜，其实这个都是有事情；也就是在修行当中，越平常是越对的，突然间不对劲，那就是有问题，因为他的心不平常。

　　不对劲当中有二种情况：第一个是外在外力的干扰，如果你是禅定功夫很深，那当然是魔王来干扰你，一般人当然就是鬼神魑魅来迷惑你；这是第一个，外在的魔境来干扰，就是有外力的诱惑。第二种是我们内心自己的邪见产生的。

　　又复于中，得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱。

　　其中又有一种叫得少为足。什麽叫得少为足呢？比方说，他成就四禅，四禅我们前面讲到「捨念清淨地」，他把前面欢喜的心、快乐的心完全捨掉了，安住在“捨”，不苦不乐的念头。这时候他的心可以说是正念分明，不动照了，四禅的心是最为寂静，最为明了，他就把这种寂静明了的心，以为当作四果，妄言证圣。他不知道这烦恼的颠倒只是暂时的缚住，他以为他断惑证真，因为这四禅的相貌是跟阿罗汉灭尽定的相貌是非常的相似。但是等到四禅天的果报结束了以后，他出现了五种的衰相，这时候他就毁谤佛陀，毁谤正法。他说：佛陀是大妄语者，佛陀说世间上有涅槃，那为什麽我证得了涅槃又失掉呢？ 谤佛。第二、谤法，他说这世间上根本没有所谓的阿罗汉，证得阿罗汉果应该是不受后有，怎麽阿罗汉死了以后，又招三界的果报呢？原来世间上根本没有阿罗汉，世间上也没有真实的涅槃可得。谤佛、谤法，以此毁谤佛法的过失，就直接堕入阿鼻地狱了。

　　一种是来自于外境的干扰，一种是来自于你内心的邪见颠倒，到最后的结果只有一个，就是「洗心非正」，在回家的路当中，结果误入了歧途。

　　劝听许说    汝应谛听，吾今为汝，仔细分别。」

　　你要好好的仔细的来学习这五阴魔境，佛陀也会仔细的加以分别。

　　431在前面一科我们讲到「广示七趣的差别」，那一段蕅益大师说，那是强调持戒的重要--「若无出世的妙戒，绝无出世的妙慧。」强调持戒。这一科刚好相反，强调智慧的重要--「若无中道的妙慧，併失中道的妙戒。」

　　你可以从这二科的比对，我们可以知道，声闻在持戒跟智慧是独立的，你看你持声闻戒的时候，你不一定要修无常无我观，这是两回事。所以声闻戒法，戒跟慧是两条路，你可以花一段时间专心的持戒，然后再花一段时间来修慧，可以的！但是在整个菩萨戒法当中是不可能的事情。

　　这一段海公说：在整个菩萨的戒法当中，它的身口的持戒跟你意业的止观，永远都是相辅相成的。倓虚老和尚说：整个《愣严经》讲「不迷、不取、不动」，不迷就是智慧，不取是禅定，不动就是持戒，这三个是一体的，不可分开。你戒没有持好，破坏你的智慧，你没有智慧，你戒也持不好，所以它每一条戒都是必须要跟止观要能够配合，戒法跟智慧是相辅相成的。

　　这一段蕅益大师说：为什麽佛陀要仔细加以分别呢？

　　蕅益大师说：无闻之过，甚可怖畏。他说：你今天没有去了解整个返妄归真当中的一些魔境，是非常可怕的。

　　为什麽呢？

　　第一、魔相幽隐难见，魔的境相是很难分辨的，他真妄很难分辨的；二、魔害是深重难堪，你一旦受到魔害，那是非常可怕的。后面会说，他说：你身受魔害，那你是根本上的伤害，比破戒还可怕。因为破戒是破其中一条戒，你一旦受到魔害的时候，你是全体的起颠倒，根本上的伤害。古人说：你宁可千年不悟都没关係，你不可一日着魔。

　　所以佛陀说：汝应谛听，吾今为汝，仔细分别。因为无闻的过失是非常的可怕。

　　丁二、时众伫诲

　　这时法会大众以期待的心，来等待佛陀的教诲。

　　阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。

　　在这当中其实是没有人来请法，佛陀是以大悲心来无问自说。

　　这时阿难尊者跟法会大众就起立，以欢喜心顶礼佛陀，也以恭敬的心，等待佛陀慈悲的教诲。

　　丁三、总别开示

　　有关五阴魔境，佛陀先作总相的说明，再作别相的开示，总别二种开示。

　　（分三：戊一、总明魔事之由。戊二、别明境发之相。戊三、结劝钦诲遵修）

　　戊一、总明魔事之由

　　拢总的说明生起魔事的因由。为什麽好端端的会生起魔境呢？

　　（分二：己一、正明魔动因由。己二、劝诫迷悟得失）

　　己一、正明魔动因由

　　正式说明魔境来干扰我们的因由。为什麽一个人修止观，一定会触动魔境，是怎麽回事？

　　生佛体同    佛告阿难及诸大众：「汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明

　　觉圆心体，与十方佛无二无别。

　　佛陀先摄用归体（把心带回家），讲到我们众生的心性。

　　佛告阿难及诸大众说：「汝等当知，“汝等”是所有凡夫跟有学之人。在有漏世界，这地方是拣别这以下的开示不是无漏，是有漏。这个有漏是什麽意思呢？这个世界的产生，是由烦恼跟业力所创造的；世界是指依报，十二类生指正报。

　　在有漏的依正二报当中，我们众生本具的）本觉、本妙、本明的觉圆心体，觉悟圆满的心体，跟十方诸佛是无二无别。

　　我们前面讲过，一切众生为什麽都可以成佛呢？主要的理由就是，因为我们本来面目，跟诸佛的本来面目是无二无别的。

　　先把体性讲出来，第二段就正式说明致魔的因缘。

　　致魔之因

　　妄生空界  由汝妄想迷理为咎，痴爱发生，生发徧迷，故有空性，化迷不息，

　　有世界生。

　　则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。

　　当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？

　　着魔的原因：

　　我们众生因为一念的妄想。这个妄想是怎麽来的呢？是迷理为咎；迷真才起妄。本来没有妄，怎麽有妄想呢？因为迷失我空法空的真如理，产生了对立就产生了妄想。妄想当中有麤细二种差别，从微细来说，就是“痴”的妄想、跟“爱”的妄想。

　　这一段圆瑛老法师说：我们打无明跟妄想是不一样的。无明是属于痴，无明没有对错。说你这一个人向外攀缘，向外攀缘不能讲是罪业，它只是一个痴而已，他就是不知道一切法是平等的，¬而虚妄的产生能所，所以无明基本上是属于第八识的作用，是三细；一念妄动以后，在平等法界当中虚妄产生能所，而产生了第八识，痴是微细的的八识。

　　妄想就比较麤重，是属于第六意识的爱憎取捨。无明是一种有所得的攀缘心，爱是一种烦恼，爱憎捨取的烦恼。

　　总而言之，在迷真以后，生起的妄想有痴爱二种妄想。

　　痴产生的相貌：

　　生发徧迷，故有空性

　　因为有一念的愚痴，这种有所得的心，就将平等的真如切割成一个能所的对立，一个能缘的心与所缘的境。所以就把全体的真如，就转成顽虚空之相，就是所谓的「生发徧迷，故有空性。」就是为什麽会有虚空呢？因为我们产生能所的对立，有能有所就产生了虚空。

　　化迷不息，有世界生。

　　虚空虽然是有，但虚空是没有差别相的，在无差别当中又创造了个人的世界差别，比方你是人道的世界，他是饿鬼道的世界，他是畜生道的世界。这差别相怎麽来的呢？因为有爱取的烦恼，有些人对善法产生爱取，他创造了美好世界；有些人对恶法产生爱取，创造了丑陋痛苦的世界。

　　由前面的愚痴而创造了虚空，由我们心中不同的爱取，而创造了不同差别的世界。总而言之，虚空相，世界相，就是一念的妄想之所变现。

　　则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。

　　这一段是把前面作总结。由前面的道理我们知道，我们每一个人所受用的十方虚空，以及虚空裡面的国土，之所以变成非无漏（就是有漏），为什麽会是一个有漏的世界呢？因为都是我们一念的迷痴还有爱取，迷痴的妄想跟爱取的妄想之所创造出来的。你有这样的妄想，你就有这样的世界出来。你为什麽今生会遇到什麽人？遇到什麽事？跟你前生打什麽妄想是有关係的。

　　当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？

　　当知在虚空（包括世界）当中，虚空是生在我们的一念心性当中，就好像一小片的云雾，点缀在太虚空当中，虚空它只是我们一念心性的水泡，这是广大天空的一个小云雾而已，何况这世界又在这虚空当中，那就更小。

　　意思是说，为什麽会产生魔境，先讲出它的一个道理，就是因为你外在的世界，是你妄想所变现。那麽你现在破坏妄想，你等于是间接在破坏外在的世界。它的意思是这样。

　　再讲一次，你外在的世界怎麽会有？是你妄想变的。你现在对治这个妄想的时候，你外在的世界就开始要消失了。你外在的世界要消失的时候，有些人就不同意，有些人就不同意你这样做，因为这当中牵涉到有共业的问题。（往下看你就知道）

　　归元本无  汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不

　　振裂？

　　外在的世界是你一念的妄想变现的，所以当你「发真归元」，你发心要迴光返照，正念真如，发心要把你的心从妄想的攀缘心要带回家的时候，这时候由妄想所变现的十方虚空，十方世界全部要消失，而且这空中所产生的十方世界通通会破坏掉。这地方就有些人就不同意了，因为我们习惯性活在妄想，所以会产生世界，现在你要对治妄想，就等于间接要破坏外在的世界。

　　魔动之缘

　　432正式说明为什麽你在佛堂裡面打坐，他一定要来破坏你，这当中有原因的，因为你干扰到他了。

　　定合圣流  如辈修禅饰三摩地，十方菩萨，及诸无漏大阿罗汉，心精通吻 ，

　　当处湛然。

　　说「如辈修禅」我们在佛堂修禅，我们也没去恼害别人，但这地方有个问题；我们用迴光返照，正念真如，这种空假中三观的智慧，来庄严我们一念心性，我们的心跟十方诸佛菩萨，跟那些无漏的大阿罗汉，他们在一念的寂静心当中，是心精通吻，我们的心跟佛陀的心是互相吻合。但是我们向外攀缘的时候，每一个人的心不同，「依体起用」，个个不同，但「摄用归体」，把心带回家，我的家跟你的家一定一样，家只有一个。就在这个家当中，当处湛然，当下清淨而光明，光明而清淨。

　　你在修《首愣严王三昧》的时候，十方诸佛菩萨是非常欢喜你，张开双手欢迎你回家，但是有些人就不欢喜的，哪些人不欢喜呢？

　　诸有坏动  一切魔王，及诸鬼神，诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，

　　水陆飞腾，无不惊慴(ㄓㄜ)。

　　一切魔王。六欲天的波旬，还有这些诸大的鬼神，还有凡夫的诸天，他们看到他的宫殿无缘无故，产生了崩裂，就是破坏，乃至于整个大地产生震动，产生了分裂，水中的众生，路上的众生乃至于空中的众生，都产生了惊怖，因为大地开始振动，宫殿开始破坏。

　　诸魔不容  凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳，

　　如何令汝摧裂其处？

　　在这种情况之下，凡夫是一个昏昧暗钝的情况，他没有神通。因为他前面说的，这种宫殿的破坏，大地的振动，这种都是禅定所见的色法、禅定所见，所以凡夫感觉不出来。但是前面说的这些魔王、大力鬼王，这些欲界天的天人，他们都有五种的报通，唯除漏尽通，更重要他们都贪恋这三界的果报。所以他怎麽能够允许你去破坏他的宫殿？去振裂他的大地？是诸魔所不容。

　　故来恼乱  是故鬼神，及诸天魔魍魉妖精，于三昧时，佥(ㄐㄧㄢ)来恼汝。

　　总结：是故鬼神，及诸天魔王、魍魉、妖精，在你三昧将要成功的时候，他们都要恼害于你，一方面保护他们的宫殿。

　　这地方就把我们为什麽经常会受到魔境的理由说出来。我们分成二部份来说：

　　一、「境随心转」，你的心态改变的时候，你这一部分业力所创造的境也开始在动摇，开始在消灭了，境随心转。

　　为什麽说境随心转？比方说，我们一个佛学院，比方有二十个学生，突然间来一个大福德的人，或大修行者跟我们共住，欸！我们就觉得整个世界的磁场就好很多。因为业有共业跟别业，别业当然个人循业发现，但是别业中有共业，所以你看我们共修中有些人烦恼特别重，其他人会感到那磁场就很躁动，因为有释放一种共业的因缘出来。

　　现在就是说，你一个修行人开始在迴光返照了，你要把你这一部份的业抽回来，你的别业当然没话讲，但是问题是这当中有共业，你抽回来的过程当中，这地方就产生问题，你境随心转，你的外境随你的心在变化，这第一个。

　　二、「正邪不两立」，这地方有一个理由，在261面的最后一段它说：这些魔王是「恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？」他们的心情是希望保持原状，而你要做改变，所以他当然不同意了；他希望这个美好的世界永远保持下去，你现在要迴光返照，正念真如，要把这有漏世界破坏掉，在共业的角度来说，对他们产生一定的伤害。

　　比如我们一个家庭，是住了三个人、五个人，大家都很放逸，每一个人的磁场都往放逸的方向走，大家都觉得好像没有互相干扰。突然间有一个人想修行，这磁场就不对了，三个人都很放逸，一个人突然想修行，你说：我也没干扰你，你们继续放逸啊！我在隔壁房间打坐。但是那放逸的气氛就不对了，因为它释放出一种正念的气氛出来。这时候那些魔王就不欢喜的，他肯定要来破坏你。这就是他们为什麽来干扰修行人的主要原因。

　　所以你看我们在修行，你一定要同见同行，修行的人不能跟放逸的人在一起。因为你一修行的时候，你创造一个正念的磁场，他创造一个放逸的磁场，这二个是会互相抵触的。

　　433佛陀劝诫我们，如果是迷，它有什麽过失，第二个是悟，有什麽功德。

　　己二、劝诫迷悟得失（分二：庚一、劝悟则成得。庚二、诫迷则成失）

　　庚一、劝悟则成得  如果能够觉悟，我们就能成就广大的功德

　　客不成害    然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，

　　了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，煖气渐邻，不日销殒，徒恃神力，但为其客。

　　你今天想要返妄归真，对他的宫殿产生了伤害，魔王他当然不高兴。所以「然彼诸魔虽有大怒」他看到宫殿即将振动破坏非常生气。

　　但这地方我们知道一个道理，虽然他生气，他的心是在三界的尘劳当中，他还是活在妄想，虽然他修了很多的善业，但是他的本质还是一个妄想，具足善业的妄想。「汝妙觉中」，虽然我没有修什麽善业，但是我在迴光返照，我的心是跟十方诸佛同样的妙觉心性，即便我没有资粮，但是重点我的本质还是在妙觉心性当中。这二个人是不同路线的，一个是生灭心，一个是常住真心。

　　所以他要来干扰你，就像风吹光，风去吹光，风跟光本来就没有什麽关係，不会交集；如刀断水，了不相触，你走你的，我走我的。

　　第二个就是，邪不胜正，「汝如沸汤，彼如坚冰」。我们在正念真如的时候，真如是一种正气，就像一个沸腾的热汤。对方是贪恋三界就像一个冰块，「煖气渐邻，不日销殒」；冰块一旦接触到热的汤，当然它自己就消失掉，虽然他有很多的神通，过去有布施持戒的福报力，但是他毕竟是安住在“客”，他是一种生灭心，不是安住在常住的“主人”。

　　这地方说出二个道理：一、你跟他是没有关係的，他是风，你是光，各走各的。；二、他是邪，你是正，邪不胜正，这二个道理你要懂。

　　邪不胜正，那为什麽有些人还是被五阴魔境所破坏呢？这地方讲出第二个理由

　　迷乱由主    成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。

　　一个人修三昧会被破坏，因为我们的主人不在家，主人一旦迷惑，客人就来偷东西了。

　　理论上客是不能够偷东西的，但这个主人睡觉了、睡着了，睡着他就把你偷走了。所以为什麽邪不胜正，那为什麽为邪气所侵呢？

　　蕅益大师说：那是因为你正气不足。你自己要动，你仁者心动，那当然就被他转去了，他其实是不能干扰你的。所以你不必去对治魔王，他自然会消失掉，因为你是热水，他是冰块，他来靠近你，他自然就消失掉了，但是你心一动，那就完了！主人若迷，客得其便。我们自己扰乱自己。

　　悟必超胜    当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪

　　咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留扰乱禅定？

　　434我们遇到魔境的时候，因为它后面会说，我们一旦会有魔境，表示你突然间打妄想，突然间一时的失念，魔才有机可乘，他乘隙而入。这时候你要马上把功夫又提起来，又迴光返照，赶快把心拉回来，安住在所缘境，正念真如。只要能够觉悟，这都是一念的妄想、妄境，不要产生迷惑颠倒，魔境是不能干扰你的。

　　为什麽呢？阴销入明。五阴的迷境，一旦入了我们心性的光明当中，这种邪恶之气它们本来都属于幽暗之气所成；而我们在修行真如，是一种光明的智慧，光明能够破除黑暗，所以一旦它靠近你，它自然会消失掉，它怎麽能够一直停留在你的身边，去扰乱你的禅定呢？

　　它这一段的意思就是说：其实是你自己扰乱你自己，你自己自乱阵脚。你不应该说别人干扰你，他只是个助缘，他现出一个影像给你看，你自己动了！你自己有选择权，扰乱不扰乱归他，动不动归我。你们二个本来是两条路的，他现一个境给你看，你也可以选择不迷、不取、不动。这地方就是说，我们自己扰乱自己，关键在这地方。

　　庚二、诫迷则成失

　　迷则成失    若不明悟，被阴所迷，则汝阿难，必为魔子，成就魔人。

　　假设我们不能够如实的安住在一念心性，然后他开始变出很多的色、很多的影像，给你很多的感受，突然间感到很快乐的感受、很痛苦的感受，产生很多的想像。然后你就跟着这个感受、想像而转，被五阴魔境所迷惑，到最后必为魔子，成就魔人。我们会失去正知正见，虽然我们也开始继续打坐、继续拜佛、持咒，但是你所做的都是魔业，来生就变成魔人，因为你的本质已经被破坏了。以下讲出一个对比…

　　较量浅深

　　堕婬害浅  如摩登伽，殊为眇(ㄇㄧㄠ)劣，彼唯咒汝破佛律仪，八万行中，祇毁一戒，

　　心清淨故，尚未沦溺。

　　好像摩登伽，摩登伽这个人是一个很卑劣的人，但是她依止仙梵天的咒，破坏你的律仪。

　　在海公的判教是说，阿难尊者是犯到身残，但没有破根本。在八万行中，你犯到跟女人相触的身残，但是他内心当中还是正念分明，没有起颠倒，他还是忆念「如来大慈，宁不救我。」所以没有毁犯整个根本重戒。

　　摩登伽对我们的伤害顶多在八万行中，只是毁掉其中一个行，你清淨根本的正见，是没有伤害的。破戒的可怕相对着魔来说，它还是比较轻微，因为它八万行只毁一戒，你内心还是清淨，你还没有真实完全的沦溺。但是你着魔就不同了…

　　堕魔害深  此乃隳(ㄏㄨㄟ)汝宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。

　　五阴魔境它会破坏你的，是你整个法身慧命，破坏你整个菩提心。讲一个譬喻，一个大臣得罪了天子，忽逢籍没，他就被夺取他的官位，没收他的财产，消除他贵族的地位，而降为平民。最后的结果，宛转零落，无可哀救，无处可去，没有人可以救拔你。因为你得罪了天子，你要是微小的过失还没关係，你得罪天子那就完了。

　　435这地方的意思就是说，修行当中有些影响不是很大的，有些是很严重的，你一点都不能出差错，你一出差错就完了！比方说，着魔这件事情，你没有第二次机会了。我们过去也说过，你一个人可以起烦恼，不能起颠倒。有些人偶尔发发脾气，乱不了，去忏悔就好；你喜欢贪吃东西，吃完以后好好的忏悔。这地方有没有过失？当然有过失，但是不影响你根本的菩提心，不影响你根本的正知见，只是皮肉之伤。但是着魔可不是这件事情，它直接侵入到你的骨髓，改变你破坏你的菩萨种性，转成魔种性，它那个伤害的病毒是伤害到你的根本，这可不能开玩笑的！

　　所以我们在修学过程当中，诸位你大概修止观都会知道，你要修正念，你还要修一个正知。这个「正知」就是经常保持觉照，正知就好像巡逻队一样，观察一下你现在处在什麽状态。宗喀巴大师说：正念就好像调伏狂象，你拿一个绳子要把象往前拉，不能念要它念，不能专要它专，正念就是把你的心不断的往前走；正知就是旁边要有个人看着这隻象，象就是我们的妄想，牠是不是有随顺你所知道的在走，旁边要有一个正知。

　　当然你要不修行，什麽事都没有，你平常就是做一些慈善事业，这些魔境当然都没有，因为你根本都没有改变外境。它这个地方就是说，你的心开始改变了，那就很可怕了！因为你心态一改变，你整个外境开始动摇，那跟你有共业的众生，他就不高兴了。他有神通力，他感受得到你开始改变了，那他就不会放过你。他不会放过你，但是你也不要害怕，因为他毕竟是属于妄想的相貌。

　　佛陀的意思，他要你不要对治它，他告诉你「当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。」佛陀没有要你对治，当然要是很厉害，你持持咒，重点是你不能迷惑。所以我们要保持正念跟正知二种情况。

　　淨业学园121讲次 讲义263面

　　戊二、别明境发之相

　　436当我们在修学《首愣严王三昧》的时候，我们的内心会产生二种不同的力量，第一个是一种真实的力量，第二个是一种虚妄的力量，这二种力量都会产生出来。

　　所谓「真实的力量」，就是我们开始遇境逢缘的时候，我们的心开始迴光返照，正念真如，我们观照我们现前一念心性，当下即空、即假、即中。所谓的“即空”就是「何期自性本自清淨」，在我们一念心性当中是无有少法可得；所谓的“即假”是「观照一念清淨的本性」，它本来具足无量的功能德用，等待我们去开发；“即中”就是「空有同时，空有无碍」。所以你一念心性开始不向外攀缘，而开始迴光返照，去观照你一念心性的空假中的时候，你内心当中产生一种随顺于真如本性的力量，所以这种力量叫做真实的力量。

　　其次就是我们过去的无明妄想，这当中有二种的差别：一、迷真起妄，前面经文说过，我们因为迷失真如本性的平等法界，而在生命当中产生了对立，我跟你是不一样的，你跟我也不一样，产生能所对立，这是一种愚痴的心所，这是比较微细的。二、心随妄转，迷真起妄以后再心随妄转，在对立当中又产生了爱取烦恼，就开始造业，然后流转生死。虚妄的力量，第一个是愚痴，第二个是爱取，真实的功德跟虚妄的力量接触的时候，真妄交攻。

　　什麽叫真妄交攻呢？就是真实的力量它会去逼迫虚妄的力量，当然虚妄的力量它也不会放过你，它也会去逼迫你在正念真如的过程当中真实的力量，真妄彼此互相的逼迫，这时候就会产生五阴魔境出来了。

　　假设我们这当中不能产生觉察，可能就会产生很大的过失，轻者破坏你止观的功德，严重的话就堕入魔道，所以这个地方我们要谨慎小心。所以佛陀在这个地方是「别明境发之相」

　　戊二、别明境发之相

　　如来各别的说明，五阴魔境显发的相状

　　（分五：己一、明色阴境。己二、明受阴境。己三、明想阴境。己四、明行阴境。

　　己五、明识阴境）  五阴魔境

　　己一、明色阴境

　　色阴包括了五根、六尘，内五根跟外六尘。

　　（分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）

　　庚一、总示阴相

　　佛陀先拢总的显示色阴的相状。

　　（分四：辛一、牒示圆通正行。辛二、正示色阴区宇。

　　辛三、悬示色阴尽相。辛四、结示本惟妄想）

　　辛一、牒示圆通正行

　　佛陀先牒起指示，修学圆通它的正行。圆通是怎麽修学的，先把它的内涵标出来。

　　阿难当知！汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明，动静不移，忆忘如一，当住此处入三摩地。

　　在解释「圆通正行」之前，佛陀讲了一句：阿难当知！

　　这一句话是什麽意思呢？古德说：这一句话有警告的意思；也就是在整个修学当中，你要非常的小心谨慎。所以「当知」就是有提醒，你要特别的小心谨慎。在什麽时候小心谨慎呢？当然我们平常散乱的时候，也就没有所谓的谨慎这一件事，这是特别是在「汝坐道场」，就是你现在把妄缘放下了，开始安住在修道的道场。

　　《愣严经》的道场有二个，蕅益大师说：第一个是事相的道场，就是我们前面讲到的，你要做一个八角的《愣严坛场》，这是事相的。第二是理体的道场，你在佛堂当中，或者历缘对境当中，你一念心跟外境接触的时候，你的心要把方向转过来，迴光返照，观照你一念心性当下即空、即假、即中，所以「一念心性」就是我们的道场。

　　蕅益大师说：在末法时代，我们应该以「理体」道场为根本，因为事相是很难具足的，这《愣严坛场》是不容易具足的，但是要以理体的道场为本。就是你现在应该要把你本具的那一念清淨的本性把它现出来，然后在那个地方安住，这个就是「汝坐道场」，不要跟随无明妄想而转。

　　安住道场以后做什麽事呢？「销落诸念」，你要慢慢从无明妄想的心，把心带回家，安住在一念心性以后，开始慢慢的修“空假中”三观，来销亡谢落诸多的妄念。

　　「销落诸念」这一句话，圆瑛老法师他说：这个地方指的是「脱尘」。我们的根尘识，最外一层是尘，先脱尘，再脱根，最后再脱识，根尘识都脱了以后，这时候「迥脱根尘，灵光独耀，真如现前。」所以这地方特别指的是，初学者你先不要管外境的变化，「销落诸念」就是你的心，不管外境是生灭的、动盪的、是寂静的，你完全把外境放下。

　　其念若尽，则诸离念一切精明。

　　这地方指的是一种功德之相，前面的「销落诸念」是指它修行的过程，这以下「其念若尽」是讲它的功德。什麽功德呢？以耳根来说是动静二相了然不生，妄念已经穷尽了。

　　海公讲一个譬喻说：什麽叫动静二相了然不生？就是一个人住在房子裡面，屋子外面是颳风下雨，屋子裡面一点动静都没有，你很清楚外面是颳风是在下雨，但是你的心完全不随外境而转，而且房子裡面什麽风雨都没有，这地方就是「其念若尽」。

　　这时候心中已经能够脱离比较麤重的妄想，已经不被外境所牵动，别人对我们的讚歎、诽谤，各式各样顺逆的境相来刺激我们，我们已经慢慢慢慢跟这个外境，能够慢慢脱离它了，不一定要跟它在一起了，这时候内心一切精明，内心是精纯明了。

　　是什麽相貌呢？

　　动静不移，忆忘如一

　　动静不移，是约着耳根来说，耳根不再攀缘外在的动静二相，乃至于意根，不再攀缘生灭二相。“生”就是忆念，我们想到过去的快乐痛苦，“忘”就是忘掉了种种的因缘；不管你想起什麽事，不管你忘记什麽事，这个意根完全是如如不动，因为六根已经慢慢脱离六尘的繫缚。当然这个时候内心当中，当住此处入三摩地。什麽叫“此处”？是前面所说的「则诸离念一切精明」，他已经慢慢远离跟外境攀缘的妄念，内心精纯明了。你就在这一念，精纯明了之心，就在这个地方…云何应住？就在这一念心住下去，继续的用功下去。

　　这地方正是说明，你一个修行的依止处，首先你要先远离六尘，你不能跟六尘再打交道了。当然我们在过去的修学当中，一个初学者还是假借六尘修学。初学者，你看你要看佛像才能够拜佛，你要创造一个音声你才能够摄心，听自己的音声。但是《愣严经》它不是这个意思，它开始迴光返照，脱离六尘，然后慢慢的把心带回家，开始走向回家的道路。这时候内心当中是非常的寂静而明了，明了而寂静，就在这个地方住下去，继续的用功下去。

　　这地方是说明修行『圆通』的正行，不再随外在的六尘而转。

　　辛二、正示色阴区宇

　　前面是指能观的智慧，空假中三观，来观照现前一念的明了精纯的心性，然后不断的观进去，越观越深。这以下是讲到所观之境，你所破的是什麽？就是“色阴”。

　　色阴这区宇…区宇怎麽说呢？是一种侷限。一个人他本来自由自在，但是被关在房子裡面，四边有牆壁，上面有屋顶，这个人就跑不出去了；比喻我们这一念心性，无始劫来被根尘识所障碍。因为你的心识已经产生执着了，有我法二执，所以我们一定要依止“根”去攀缘六尘，才够产生了别的识。那现在我们要把这根尘识破坏掉，把这“区宇”对我们一念心性的障碍破坏掉，这就是「色阴区宇」。这种障碍我们看经文就清楚…

　　如明目人，处大幽暗，精性妙淨，心未发光，此则名为色阴区宇。

　　正式说明，我们所要破的障碍是什麽。佛陀在这段经文是用譬喻的方式来开显，说是：

　　如明目人，这个人眼睛打开；这个人已经是大开圆解，他已经开始迴光返照，正念真如，他不是像过去他的那一念心随别人的嘴巴转，别人讚歎他，他就欢喜，别人呵责他，他就痛苦，他的心永远是跟着外境在动。「如明目人」就是说，他开始慢慢慢慢，开始勉强自己不要再跟外境在一起了，这个人已经产生观照的智慧，眼睛打开了。

　　眼睛虽然打开，但是「处大幽暗」，理观虽成，但事修未究，事相的障碍还是在。因为他眼睛打开了，但是他还是处在一个非常黑暗，什麽都看不到的房间当中；这就比喻一个修学过程，他在回家的路当中，他已经打开了眼睛，但是旁边处处的障碍还没有消灭。所以说，精性妙淨，心未发光，他六根的精妙之性（根性），也就是我们说的，真如本性，还是被色阴所障碍，而不能生起种种广大的妙用，这是「色阴区宇」。

　　色阴主要是六尘跟五根。什麽叫做“区宇”？比方说，我们这一念心本来是随缘不变，不变随缘，是无障碍的，但是我们习惯性老是跟外境在一起，以眼睛来说，我们就会被明暗相所障碍，我们光明的时候看不到黑暗，黑暗的时候也看不到光明，我们的六根永远活在对立。它这地方就是说，他虽然修止观了，但是他的障碍犹存，所以他必须要等待它慢慢的破除。

　　辛三、悬示色阴尽相。    佛陀先预先的显示色阴穷尽之相。

　　若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽，是人则能超越劫浊。

　　一个人眼睛打开了，而且他所处的环境是，十方洞开，无复幽黯；他所见的环境是，洞然开明，没有一点的黑暗相。这就是色阴已经穷尽了，前面有说过「动静不移，忆忘如一」，他这时候耳根不为动静二相所障碍，乃至于意根不为生灭二相所障碍，眼根也不随明暗二相所障碍。这就是他色阴穷尽之相，这个人已经不再被六尘境界所转。

　　一个人不被六尘所转，表示他能够掌控六尘。蕅益大师说：佛陀他为什麽自在？

　　你看佛陀去厕所，他闻到的味道都是香气；你去毁谤他，进入到佛陀的音声都是美妙的音声。他为什麽能够于法自在呢？因为他不随妄转。这地方很重要，你不为它所转，你就能够转它；你要被他所转，那你永远处在被动，他要你怎麽样，你就怎麽样；你能够不为它所转，你就变成主动，我说这莲华是黄金色的，它就变成黄金色，我说这大地是七宝的，它就变成七宝。他已经超越了色阴的障碍，六尘的色阴已经不再障碍这修行人，他在色阴当中得大自在。

　　这地方是说明，他这种人是眼睛打开了，而且在这种光明的地方，他能够随心自在。

　　辛四、结示本惟妄想

　　说，这色阴是麽来的呢？为什麽我们就一定要被六尘境界所障碍呢？其实这是我们自己妄想捏造出来的。

　　437

　　观其所由，坚固妄想以为其本。

　　我们之所以被色阴所障碍，其实是过去生中一念坚固的妄想，以为其根本。

　　蕅益大师说：什麽是坚固妄想？简单的说，就是「随众生心应所知量，循业发现」。比方我们以眼根来说，眼根我们看到东西它有远近的差别，凡夫所见不过分寸，我们一个牆壁就看不过去了；阿罗汉他观三千大千世界如掌中菴摩罗果，他能够看整个大千世界；菩萨能够看百千万个大千世界；佛陀能够照见无量无边，无穷尽的三千世界。同样一念心性，众生本具，诸佛所证，同样一心性，为什麽所见就有这麽多的差别呢？因为妄想有轻重差别，我们妄想打得比较重，所以我们的障碍就比较深；阿罗汉的妄想就比较轻薄，所以他看得就更远了；菩萨的妄想就更轻薄，佛陀是完全没有妄想。所以说，当我们坚固妄想慢慢轻薄的时候，我们六根对六尘接触的时候，我们对六尘的这种执取就澹薄，产生的六根的妙用就更加的广大。

　　举公桉说明一下：

　　〔禅宗〕有个公桉说，德山禅师。德山禅师他去参访龙潭禅师，他走了很远很远的路，到龙潭禅师道场的时候天色已经黑了。龙潭禅师说：你不远千里而来，有事情我们明天再谈。就先安排他挂单。这时候德山禅师手上拿一个蜡烛，就要走到他的房间去，龙潭禅师就走在前面，德山禅师走在后面拿着蜡烛，走着、走着，龙潭禅师突然间转过身来，用嘴吧吹气，把蜡烛给吹灭，吹灭以后，德山禅师当下开悟、当下开悟。

　　因为它本来是光明相，突然间变成黑暗相。这表示什麽呢？

　　我们一念心性是假借六根门头才表达出来的，在眼睛叫做见性，在耳叫闻性；见性它有不变义，随缘义，它不变是清淨的，但它随缘…随黑暗的因缘见到黑暗相，随光明的因缘见到光明相。

　　所以当黑暗相现前的时候，德山禅师当下迴光返照，为什麽我能见到光明，又能够见到黑暗，那个能见是谁？能见的明了性，你从什麽地方来？迴光返照当下开悟了！就这意思。也就是说，其实我们的明相暗相都是妄想所变现的，「随众生心应所知量，循业发现。」

　　在我们一念心性当中，是本来就没有明暗、本来就没有动静，它是竖穷三际，横徧十方。你看佛陀一念心性，佛陀的心可以回到无穷尽的过去，他可以看到现在的色阴，他可以看到昨天的色阴、前天的色阴，他没有空间相，他也没有时间相。佛陀在空间当中，它够观整个三千大千世界下多少雨滴，佛陀清清楚楚，因为他没有妄想，所以他完全没有障碍。

　　这个是什麽呢？这个其实没奇怪，这是我们本来就应该这样子的！诸位要知道，是本来就应该这样子，我们现在这样子是不正常，我们现在这一念心被妄想缠绕是不正常，是一念的迷惑以后，自己打很多妄想，然后把自己搞成这个样子。所以我们这样修行，只就是恢复你本来的样子，恢复本来面目而已！

　　庚二、别明发相

　　色阴的相貌要怎麽破，先作说明；以下各别说明，色阴十种魔境之相。

　　（分十：辛一、精明外溢身能出碍。辛二、精明内溢拾出蛲蛔。

　　辛三、精魄合离空中闻法。辛四、心魂染悟见佛踞台。

　　辛五、精明逼现空成宝色。辛六、心见密澄暗室覩物。

　　辛七、尘併入纯烧斫无碍。辛八、凝想化现徧见诸界。

　　辛九、逼心飞出夜见远方。辛十、邪心含魅妄见妄说）

　　辛一、精明外溢身能出碍

　　这个修行人他那一念心叫做“精明”，他开始迴光返照，他开始学着告诉自己，你这一念心不要随外境的六尘所转。所以他慢慢远离六尘的执取，而产生一种精纯明了的心性。这一念心性在用功的过程当中，因为他跟无明妄想一接触的时候，突然间一时的失念产生外溢，心光外洩，向外攀缘。心光外洩会产生什麽结果呢？神识突然间离开了色身，跑到外面去了，这就是「身能出碍」。

　　阿难！当在此中精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍，此名精明流溢前境，斯但功用暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

　　当在此中，“此中”指在止观的修学当中。在止观当中干什麽呢？精研妙明，“精研”指的是能观的智慧，空假中三观的智慧；“妙明”是我们所观的理体，就是现前一念心性。在禅定当中修空假观三观，来照了来我们一念心性，来开显心性的功德，这时候四大不织；我们对于四大假合之身的执取就慢慢的、慢慢的鬆脱，就不像过去那麽坚固，叫「不织」，不那麽坚固。（这说明它用功的内涵）

　　正式说明色阴魔境的相貌：

　　少选之间，身能出碍

　　“少选”就是很短暂的时间。突然间完全没有任何的徵兆，突然间你的那一念心就跑到外面去。我们一般人没办法离开色身，白天也好，晚上睡觉也好，你一定要带着这个臭皮囊，就像小鸟被笼子关住。古人在临命终的时候说：八十年来拖着臭皮囊，如今放下何等自在。一生当中就拖着这个臭皮囊，白天晚上这样活动。

　　这个修行人他突然间，他这一念心就能脱离色身的障碍就跑出去了。这是怎麽回事呢？

　　这是精明流溢前境；精纯明了之心，他心光突然间外洩，就离开色身。这种只是一种止观的功夫，一种暂时的相应，不是真实的断惑证真成就圣道。也就是说，你这种功夫是会退转的，不像圣人他断惑证真以后，一证永证，永不退转。

　　对治方法：假设这个修行人他神识跑出去，他再回来以后，他不作圣心，他把它当作一种圣道的执着，还是用平常心来面对，该修止就修止，该修观还修观，这样子是善境界。为什麽呢？这表示你色阴要破之前的徵兆出现。

　　蕅益大师说：鑽木取火。能鑽的是什麽？空假中三观的智慧，所鑽的就是色阴。这时虽然火相未现，但烟相已成，烟出来，这是好境界，色阴要破坏之前产生一定的变化。但是如果你执着这是一个功德相，不得了，你成就圣道了，那你就可能会着魔，乃至于堕入到魔道。

　　这地方是说明「精明外溢身能出碍」第一个。

　　辛二、精明内溢拾出蛲蛔

　　这一段的“精明”跟前面是一样的，离念精明之心。但前面的心是向外流动，这地方是向内流动。向内流动时的时候，它能够做什麽事呢？它能够把肚子裡面的蛲蛔；“蛲”肠胃中的短虫，“蛔”肠胃中较长的，把蛔虫抓出来，有这种事情发现。

　　阿难！复以此心精研妙明，其身内彻，是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁，此名精明流溢形体，斯但精行暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

　　用功的内涵：

　　复以此心精研妙明

　　他这一念心也是迴光返照，正念真如，观照现前一念心性，何期自性本自清淨，何期自性本自具足，在这一念“观”当中安住。这时突然间，其身内彻；他本来是观照一念心性是什麽都没有的，但突然间他那一念心，就看到了自己身体裡面的五脏六腑的相貌，是清楚分明，而且不但是能够见到，他还可以用手伸到身体裡面，把这长短的蛔虫，从体内把牠抓出来，而且抓出来的时候，身体一点都没有损伤，这身体就跟原来的身体完全一样。是怎麽回事呢？就是我们一念明了的心，在观照真如的时候…

　　我们要知道，真妄不两立，汉贼是不两立的。你说，我没有对治妄想！你观照真如就是在对治妄想，你不跟妄想在一起，你就是在消灭它的意思。这妄想很奇怪，你不跟它在一起，它就开始要反弹，因为你等于是在对治它。你说，我没有对治你啊！你没有在对治它，就是在对治它。真妄交攻的过程当中，你的心突然间被引导到你的身体裡面去了；我们的观照力本来是跟着真如走，突然间被妄想的逼迫，引导到身体裡面去，看到蛔虫，把蛔虫抓出来。这是一种止观精行的力量，去逼迫无明妄想，暂时的一个相貌，不是真实的成就圣道。

　　对治方法：你只要不作圣道的执着，继续把心再带回家，继续的观照，这是好境界；假设你对它产生执着，开始打妄想，那你就很可能受到群魔的干扰而堕入魔道。

　　蕅益大师说：这十种的色阴，或先或后，或发不发，或併发或复重发。

　　这十种当然它有它的次第，它是由浅到深，但是每一个人情况不同。比方有些人他第一个它没有发出来，他直接发第二个，也可能，有些人他第一个、第二个都没发，他直接发第三个，也可能，它有先后的不同。或者是有些有发、有些没发，或者是併发，他之前发过，过了一个礼拜他又发一次，也可能，也可能併发二个一起发起来，内外一起发动也可能，事相非一，有很多状况，大家要善巧的运用。

　　辛三、精魄合离空中闻法

　　“精魄”主要的是什麽呢？气息。在第一个“身能出碍”，他的心是往外误导出去，无明妄想它反抗，正念真如的力量把它误导到外面去了；第二个“拾出蛲蛔”是被无明妄想逼迫以后跑到身体裡面来；这个“精魄合离”是中间，刚好是身内跟身外的中间，就是以气息为中间。“精魄”是一种气息的相貌，“合离”是互相的涉入。突然间他在空中，能够听到种种说法的音声。

　　又以此心内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，馀皆涉入，互为宾主，忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义，此名精魄递相离合，成就善种，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

　　他的用功是内外精研，前面第一科是在外境上的活动，第二科是在身内的活动，这地方是在中间的气息上不断的精研，观照一念心性，一方面消灭妄想脱离六尘。当然你要脱离六尘，六尘它是会反弹的。怎麽反弹呢？

　　其时魂魄意志精神。 这六种气

　　我们身体的气有六种，“魂”气息，阳刚上升的叫魂，比较阴柔的下降的叫魄；“意志”气息比较扰动、动态的叫意，气息比较寂静收敛的叫志；“精神”气息比较湿润、潮湿的叫精，气息比较乾燥，比较充和的叫神。古人以五脏六腑来配精神、意志、魂魄，精藏于肾（属水较潮湿），神属心（属火较乾燥），意属于脾（消化扰动），志属胆（静态），魂属肝，魄属肺，六种气来配六种器官。

　　除执受身，馀皆涉入，互为宾主

　　六气本来是调和的，你在修止观当中，这个气突然间产生变化。怎麽变化？除了你的身体安然不动以外，表面上看这个人坐在这个地方，他还坐在这个地方，他的根身（执受身）不变，但是他裡面的气息产生重大的变化。馀皆涉入，“馀”指的是他的六气，互相的涉入，互为宾主。比方说，他的止观的力量，气跟魂产生了相应，以魂为主；而魂是阳刚之气，这时候这个魄就变成冰，以魂为主，魄就涉入魂当中，这个人就变得气息非常的阳刚；反过来如果他是以魄为主，魂就变成冰，魂就被魄所涉，所以他的气息就变得非常阴柔，他讲话也很阴柔，整个气息动作就很慢。乃至意跟志互相的涉入，精跟神互相的涉入，亦复如是。

　　诸位你看看『小止观』，在打坐的时候产生“气动”就是这样，我们的气本来是阴阳调合的，突然间阳刚之气很旺，他自己也莫名其妙会起来打拳、跑步，他没办法，因为他的气太刚阳，他的阴气已经被阳气完全涉入了。这就是所谓的六气互相的涉入，而互为宾主。

　　这地方是他止观的功夫更高深，他是怎麽样呢？

　　在六气互动当中，他突然间在空中听到种种的法音，是在某一个地方来，甚至于他听到十方的世界同时开演秘密的法音，从十个地方同时跟他说法。

　　这是怎麽回事呢？

　　这是他的精魄六气，因为互相的相涉相入成就善种。这个人他过去生，他曾经听闻过某一种法的善根种子，这时在打坐的过程当中，把他过去闻法的种子显现出来。他只是暂时的相应，不是真实的成就圣道。

　　对治方法还是一样，你要保持平常心，不作圣心，名善境界；假设你执着它是真实的功德，你就可能会着魔。

　　这地方讲到气息的变化而听到法声。

　　辛四、心魂染悟见佛踞台

　　这一段跟前面一段情况是相同的，也是属于气息，心神跟魂魄也是属气息。只不过前面是听到法音，这地方是见到佛陀，见到佛陀安坐在莲华台当中。

　　淨业学园122讲次 讲义265面

　　这一科是讲到当我们刚开始迴光返照，正念真如的时候，其实我们这个正念的力量，是去逼迫到我们无始的无明妄想，当然无明妄想它这个时候也会产生一定的反弹，它也会逼迫我们心中的正念。真妄二种的念头在心中互相逼迫的过程当中，就产生心神魂魄的气息互相的涉入；这时内心当中会产生一时的感染跟领悟，而见到佛陀安住在莲华台上，是有这种相貌出现。

　　又以此心澄露皎彻，内光发明，十方徧作阎浮檀色，一切种类，化为如来，于时忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土，及与莲华，俱时出现，此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

　　又以此心，这一念心当然是修止修观的心。他的心是什麽相貌呢？

　　澄露皎彻。“澄”指的是止的力量，安住真如的那一念的心叫澄；“露”指的观的功夫；

　　止跟观的功夫是皎彻，清楚分明的现前。这时后引生一种内光发明；“光”指的是一种善种子，他过去生曾经有忆念佛陀、观想佛陀，这时因为止观皎彻力量的逼迫，就把过去的善种子显现出来。

　　显出来是什麽相貌呢？

　　十方徧作阎浮檀色。他在佛堂打坐，当然是娑婆世界，看到的大地是泥土的，但突然间他看到他的地上怎麽都变成紫金色、牆壁也是紫金色的，大地也是紫金色的，而且一切种类，化为如来；他远远看过去外面那些小鸟、动物，全部变成佛陀的形相，三十二相八十种好放大光明。

　　古德说：这时候他是有情无情同圆种智，整个无情的世界跟有情的世界，要回归到一心真如的一个前兆，这是好现象。

　　这时他看到了三种佛：第一个、毗卢遮那，法身佛徧一切处；第二个、报身佛，踞天光台，无量光明、无量相好的报身佛，坐在放大光明的紫金台上；第三个、应化身佛，千佛围绕，百亿国土，及与莲华，俱时出现，「一华百亿国，一国一释迦。」一个华就有百亿的国，一个国就有一尊的释迦如来，每一尊如来都是相应一朵莲华。这时候三尊佛，法身、报身、应化生是同时出现。

　　这是怎麽回事呢？

　　这只是因为你止观的相应，心神魂魄，互相涉入，而灵悟所染；把你过去生去忆佛、念佛的善根逼出来，在心光深入的修学中把它逼出来，而能够照见诸佛的世界，只是暂时的相应，不是真实的成就圣道。假设你以平常心面对，这个是善境界，若作圣解，即受群邪。

　　438我们要说明一下「若作圣解，即受群邪。」

　　我今天把佛相执着是真实的，产生执着，怎麽就会着魔呢？

　　着魔就是因为你心动，你心一动就有机可乘。我们前面说过，你修止观的时候很多人是不同意的，魔不同意，你的冤亲债主当然也不同意。过去生我们曾经造了共业，大家都是随顺生死之流，你现在要逆生死流而顺真如之流，他当然不同意啊！他不同意，他平常拿你一点办法都没有，因为你一直正念真如，真如的力量是不可思议的，没有人敢靠近的，但是这时候你仁者心动，他就有隙可乘。

　　海公讲一个故事说：在过去的禅堂有一个维那师父，他止观的力量很强，他一入定的时候，他的神识就能离开身体，前面说的，身能出碍。他偶尔有时候跑出去玩一玩又回来，但是有一天晚上，他肚子实在饿的不得了、非常饿。因为在〔禅宗〕他们功课很多，在早期的禅堂是过午的。晚上饿的不得了，他怎麽办呢？他神识出去以后，他就跑到厨房去偷锅巴。

　　古时候锅巴放在碗裡面泡水，把它搅一搅就这样喝下去，暂时的止住飢饿。但他吃了以后他觉得不好意思，这是大众的东西，所以他就拿了很多的锅巴，就禅堂裡面的禅师每一个人手上分一个锅巴。他想他吃了，别人也应该吃一份，然后又回到他的身体。一次二次，方丈和尚就觉得这个人要对治一下，方丈和尚的禅定功夫比他还高深。这时维那师父一入定，他的神识又跑出去了，方丈和尚跟他的侍者说：你把他的身体抬到我身边来。因为方丈和尚的定力比他深，这维那师一回到禅堂的时候，找不到自己的身体非常紧张。有一个同参道友说：你的身体被方丈和尚拿走了，在他的旁边，你要向他忏悔。维那师父回去就向方丈和尚忏悔，方丈和尚种种的诃责才把身体还给他。

　　这意思就是说：今天你的神识会出去，这只是一个徵兆，让你知道而已，你的心不能够随顺它的，你一随顺它以后，你就仁者心动。万一你的神识出去了，你的冤亲债主把你的身体佔有，你怎麽办？你就很多状况会出现。

　　所以我们在这时候要观想即空、即假、即中，它只是一念心性所现的影像，是唯心所现；你今天会出去、会在裡面、在外面、在中间，它都是一念真如本性所现的影像，如此而已。你要的是真如，而不是它所现的影像，你要追求的是摩尼宝珠，不是摩尼宝珠所现的小东西。这地方大家要很清楚，你的目标是要回家，而不是在回家的过程当中的那些小花！不是这个意思。

　　辛五、精明逼现空成宝色。

　　“精”就是精纯明了之心，这时逼迫无明妄想，突然间在虚空当中，成就七宝的颜色现前。

　　又以此心精研妙明，观察不停，抑按降伏制止超越，于时忽然十方虚空，成七宝色，或百宝色，同时徧满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现，此名抑按功力逾分，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

　　用功的内涵：又以此心，“心”就是修止修观之心。在止的心中，它是精研妙明，“精研”是空假中三观的智慧，“妙明”是所观的现前一念心性。他不断的一次又一次的观照现前一念心性，即空、即假、即中，不随妄转，但是他这过程当中有一点偏差。

　　怎麽偏差呢？这以下说明，他在修止观当中产生的小偏差…

　　抑按降伏制止超越

　　我们在迴光返照，正念真如的时候，当然妄想是不同意的，它肯定会来干扰你。干扰你当然我们要对治，有时候修观，有时候修止来对治；观是观察它因缘性空，你从什麽地方来，你没有一个真实的体性；修止就是继续的专注。

　　这个修行人他在对治妄想的过程当中，他是用「抑按降伏」，完全用禅定的力量，加以压制、加以降伏，而这样的一种压制、降伏的力量太超越了，止观已经不均等。止的力量过强，观的力量薄弱，所以完全是用禅定的力量在事相上压制妄想。

　　当然这地方妄想的反弹力量就更大了，所以妄想就反弹到整个虚空去了。这时候无明妄想它就把它反弹，忽然见到十方虚空…虚空本来没有颜色，怎麽变成七宝之色？而且突然间变成百宝之色，而且同时出现，颜色跟颜色之间也不互相障碍，这是第一个，七宝百宝之色。或者在虚空当中出现了青黄赤白，各各纯现，单纯一色；欸！虚空怎麽变成红色的？或者这虚空怎麽变成青色的？虚空中又出现各式各样的颜色。

　　这是怎麽回事呢？

　　因为我们压抑妄想功夫做得超过了，定多慧少，缺少善巧方便；因为妄想的反弹，暂时看到这样的色法，他不是真实的成就圣道。假设我们以平常心，不随妄转，把心继续再拉回来，这个是好现象；假设产生执着，即受魔邪。

　　前面四科我们看色阴的变化，他所见到的是有色相、有颜色；比方说，他身体出去了，看到外面的山河大地，或者身体看到裡面的五脏六腑，或者看中间的气息，这都是有色相。这一科是看到了无色相，看到虚空的变化，所以他这个人，他在破色阴的时候是越来越微细。因为诸位知道，色阴有二种，一种是有色相，一种是无色相；无色相就是虚空，虚空也是一种色阴。所以他这个时候，他的止观已经脱离了有色相，而开始在消灭无色相，在消灭过程当中，色阴一时的反弹，所以他的功力已经渐渐的深入了。

　　辛六、心见密澄暗室覩物。

　　“心见”在禅定的内心当中产生“见”的功能，他能够密澄，他心的相貌是非常的澄清而且寂静；在禅定澄清寂静的心中，在黑暗中能够见到种种的物，看到各式各样的人，也见到各式各样的物。

　　又以此心研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内，见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭，此名心细密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

　　又以此心研究澄彻，止观的心不断的深入，他产生一种“澄彻”，寂静照了的功能更加的广大，而且精光不乱，禅定转深，他的内心已经专注而不散乱。

　　我们前面说过「淨极光通达」，一个人禅定转深的时候，他的心光就加强，他六根见闻嗅尝觉知的功能加强。

　　表现在眼根是怎麽回事呢？

　　忽于夜半，在暗室内，见种种物

　　他突然间，在晚上一片黑暗当中，在黑暗的房子他能够见到种种的物品，而且跟白天看到的东西是一模一样。而暗室物，亦不除灭，乃至于在黑暗当中的那种障碍物，比方牆壁、门、窗，也不要把它拿掉，他就直接能够透过牆壁，就能够看到种种的东西，不但是黑暗相，连牆壁都能够透过去。

　　这是怎麽回事呢？是内心寂静的力量加强、心细，内心微细，而且特别的澄清寂静，而产生强大见的功能。所以他能够在非常幽暗的处所看得清清楚楚，但这只是暂时的相应，不是真实的成就圣道，如果以平常心来面对，把心再拉回来，安住在现前一念心性，继续用功是善境界；假设在这地方产生攀缘、执着，那就受到群邪的干扰。

　　这一段的意思就是说，这个修行人他的禅定转深了，它强调是禅定转深。禅定转深以后，他内心产生光明，淨极光通达；所以他六根光明突然变强，他眼睛能够看到黑暗中所有的东西，甚至于连牆壁都不能障碍他。这只是暂时的相应，因为他出定以后，他又恢复原状，这只是一时的相应而已。

　　辛七、尘併入纯烧斫(ㄓㄨㄛ)无碍。

　　“尘”指的是内外的四大，内在的是色身，外在的是五尘；内外四大併入为一，一心真如。因为他不断的把心带回家，摄事入理，把五阴的身心，慢慢的回归到一心真如。这时候他的身体有什麽功能呢？这个身体你用火去烧它，用刀去砍它，他的身体完全没有痛苦，完全没有受伤的相貌出来。

　　又以此心圆入虚融，四体忽然同于草木，火烧刀斫曾无所觉，又则火光不能烧爇，纵割其肉，犹如削木，此名尘併，排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

　　修学方法：又以此心圆入虚融，前面这个修止观的人他禅定转深，这地方他在禅定当中又加强我空法空的智慧。他加强我空法空的智慧，等于是加强迴光返照的力量，他不断的问自己，我们的色身，你从什麽地方来？这时候对色身的执取，慢慢慢慢的消灭，而把这色身慢慢慢慢融入于一心真如的我空法空真如当中。

　　这时后突然间出现什麽事呢？

　　四体忽然同于草木

　　我们一般的心是执受这个色身，我们对外在的东西叫做执持；你看我今天对这个花瓶我是执持，不叫执受，因为它的痛苦我感受不到，不能感同身受，阿赖耶识执持外在的四大叫执持；但是内四大就叫执受，因为有感同身受，身体痛我就感到痛，身体快乐我也感到快乐，我的快乐跟痛苦跟我的色身是同步的，所以这色身叫执受。内四大、外四大在《唯识学》业力的角度是有差别的。但这个时候，他突然间对内四大的执受，突然间一时的放掉，所以他感觉他内在的色身跟外在的草木是完全一样的，像这个色身不是我的一样，怎麽说呢？

　　比方说，火烧刀斫曾无所觉。你用火去烧他的身体，你用刀去斩他的身体，他一点感觉都没有，就好像你用刀子去砍外面的石头一样，砍外四大一样，他完全没有感觉；而且你用火去烧他，用刀去砍他，是火不能烧，而且用刀子去割他的肉，就像削木头一样，他一点都没有感觉，此名尘併，排四大性，他的内四大融于外四大当中。

　　「排四大性」这地方强调是观的力量加强，我空法空的智慧已经排除对内四大的执受。我们一般是把内四大坚固的执受，把四大执着自身相，这时候把这执受排除掉。这时候的内心，对因缘法回归到一心真如的功夫纯熟，但这只是在止观相应当中暂时的相应，不是真实的圣证，你能够以平常心面对，是善境界，假设产生执着、攀缘，就受到群邪的干扰。

　　诸位你看济公传有这种事情发生，济公禅师有一次他在游化的时候，看到一个房子起火，济公禅师他跑到火裡面救人，救了一次又跑出来、救了一次又跑出来、救了一次又跑出来，跑了三次。火不但不能烧他的身体，连他的衣服都不能烧，因为他那止观的力量已经把内四大跟外四大…他的色身跟火二个是同一个东西，火不能烧自己吧？火不能烧火，火可以烧别人，它不烧自己。济公禅师从这一点来看，他的功夫至少他是破了色阴，所以他的色身火不能烧，刀子也不能伤害他。

　　前面主要是指禅定智慧的加强，这地方是我空法空智慧的加强，所以他的身根是冷热二相了然不生，热相冷相对身体完全不能产生作用。

　　辛八、凝想化现徧见诸界

　　“凝想”指的是止观的力量加强了。前面观是空观，把有相的因缘融入到二空的真如，前面是空观，这地方的“凝想”指的是假观。假观的力量加强以后，他就突然间看到虚空当中，变化显现十方诸佛，乃至于看到十方世界种种的相貌。

　　又以此心成就清淨，淨心功极，忽见大地十方山河，皆成佛国，具足七宝光明徧满；又见恆沙诸佛如来，徧满空界，楼殿华丽；下见地狱，上观天宫，得无障碍，此名欣厌凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

　　又以这止观之心，它产生一种清淨强大的力量，而且淨心功极；这一念止观的力量是非常的纯熟，他突然间看到整个大地十方山河，这依报的国土都变成诸佛清淨的国土。怎麽说呢？什麽叫诸佛国土呢？因为他看到整个国土是七宝所成，而且放大光明。

　　前面一科讲到依报的庄严，这以下讲到正报。

　　在整个依报的七宝光明当中，又出现了有恆河沙诸佛如来，徧满整个虚空界，而每一尊佛都安住在他自己的宫殿楼阁，特别的庄严华丽（看到佛法界）；下见地狱，他也能够看见这些众生在地狱当中，受了刀山油锅种种的痛苦；或者上观天宫，看到种种天人受着五欲的快乐，这对他来说是完全没有障碍。

　　439这是怎麽回事呢？

　　佛陀说：这是欣厌凝想日深，想久化成，非为圣证。

　　这个人过去生也可能是今生，他有修欣厌二门，他曾经观想过诸佛的功德而产生好乐，他也曾经思惟三恶道的苦而产生厌离。有这样的一种善根种子，在这个时候，凝想日深，在止观坚固的逼迫之下，而把它给显现出来，这不是圣证。假设以平常心面对是善境界，假设产生执着攀缘就受群邪。

　　这地方就是假观，就是说我们在修止观的时候，本来我也没有忆佛念佛，我也没有去想地狱的事情，突间看到了，这种情况就是过去的一个种子。

　　在『念佛法门』祖师开示说：你看到佛像，怎麽知道他是真实的佛像出现，还是属于一时的幻像，怎麽判断？

　　古德说：念佛要有因果，你刚刚在用功的时候，你根本没有在忆佛念佛，你突然间看到佛像，那你就要有心理准备，那当然是有问题，这无因却有果。你刚刚在持《愣严咒》，突然间看到佛像，你怎麽解释？当然有问题。如果你平常就是修《念佛三昧》，忆佛、念佛，现前当来必定见佛，当然这是因果相符合。

　　所以修《首愣严王三昧》的时候，它是一个无相三昧，是一个真如三昧，他观照真如的时候，是清淨本然周徧法界，他突然间看到佛像，那当然是有问题。这地方大家要知道，因为你的因地跟果地不相符合。

　　我们今天所有的目的只有一个，就是「返妄归真，或者把心带回家。」而这个家是清淨本然周徧法界，是无有少法可得。所以你见到任何东西都不是这样，都是回家的过程当中的一个影像，这个地方大家要清楚。

　　古人说：你一旦在修禅观，正念真如的人，是「魔来魔斩，佛来佛斩」。因为你所观境根本不是这个，你出现这个就有问题了。

　　辛九、逼心飞出夜见远方。

　　“逼心”就是止观的力量去逼迫无明妄想，突然使令这一念心，它产生强大的功能，能够在夜间看到远方的处所的种种相貌；他的眼根，近处、远处，完全无障碍。

　　又以此心研究深远，忽于中夜，遥见远方市井街巷，亲族眷属，或闻其语，此名迫心逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

　　又以此心，止观之心研究深远，他不断的去研究一念心性又深又远。

　　我们知道前面的禅定转深，乃至空观转深，假观转深，到这个地方他已经是色阴将破。古德说到这个地方，研究深远，他的色阴即将破除，将破未破。

　　怎麽知道他色阴将破呢？

　　他有一个境界出现，忽于中夜，遥见远方。突然间他在晚上打坐那一支香的时候，他是坐在佛堂当中，他怎麽突间看到好远、好远的地方，那个市井街巷，人们往来频繁的地方；他看到跟他有缘的六亲眷属，而且他不但是看到他们，还听到他们讲话的音声。

　　当然这是很远的地方，比方说，你是在南投打坐，你怎麽看到台北你的亲属在讲话，你看得清楚楚。这是你止观的力量，去逼迫无明妄想，妄想已经快要被你消灭的时候，它突然间飞出引导你产生隔见。就是说，南投跟台北是有很多障碍，中间很多的树、很多的建筑物，但是你突然间完全没有障碍都能够见到。但这地方不是圣证，这只是妄想被你消灭之前做最后的反弹。如果你能够不作圣心，这是善境界，如果执着、攀缘，就受到群邪的干扰。

　　这一科跟第一科是不太一样，第一科是神识跑出去，这一科是他神识不动，他能够照见远方，眼根看到很多的眷属，耳朵听到他的音声。也就是说，他的眼根、他的耳根已经破除了距离的障碍。你看我们色阴，距离也是个障碍，他已经没有远近的障碍。

　　虚云老和尚年谱，他就讲到这个观念：虚云老和尚他在禅堂打坐的时候，他在禅堂看到大寮（跟禅堂离了一段距离，还有很多房子的隔碍），大寮裡面在讲什麽话他清清楚楚，今天要煮什麽菜，要怎麽样、怎麽样，他在禅堂听得清清楚楚，产生逼极飞出的隔见。

　　辛十、邪心含魅妄见妄说

　　这个“邪心”怎麽说呢？我们在修行过程当中，我们是先从凡夫开始修学，也就是说，我们这一念心已经累积了无量无边的妄想，然后才开始修学，不是从清淨的角度开始修学。所以我们在因地当中，每一个人都有很多的妄念，当然是各式各样，有些人是贪爱、有些人瞋恚、有些人高慢，各式各样的妄念。你既然有妄念，就可能会被魑魅鬼神所侵入，这时当你的正念要逼迫妄念的时候，这时只要你一时的不小心，你的妄念出现，这个鬼神有机可乘，他就侵入到你的身体。这时候你就要小心对治，否则你会产生很多的妄见妄说的相貌。

　　又以此心研究精极，见善知识形体变移，少选无端种种迁改，此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，无端说法通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇，若作圣解，即受群邪。

　　又以此心，就是这一念心到达第十科的时候，他正念真如的力量已经是非常的精纯，非常的圆满，即将要破除色阴，突然间见善知识形体变移。他本来是坐在禅堂当中，突然间他看到自己的身体开始变化，变成一个大善知识相，或者是佛菩萨相，或者是阿罗汉相，或者是龙王相；总而言之，是一种大威德的善知识相，而且这个变化是少选无端，是在很短的时间就产生变化，而且是无缘无故完全没有任何的徵兆，甚至于自己看到自己变成一个佛像，三十二相八十种好。

　　这时你心裡就要有所警惕，440这是邪心含受魑魅；就是你在打坐的时候产生一时的妄念，一个妄念没有注意到，一时的失念。然后这时候，魑魅鬼神有机可乘，他突然间趁妄念的空隙侵入了（魑魅是山中的精灵），或者是天魔侵入到我们的身体。在鬼神跟天魔的加持之下，你能够无缘无故的通达法义、善说法要；就是你本来也不会讲经的，这个道理你本来也不懂的，突然间你全部懂了，突然间能够宣说。这不是你真正的成就圣道，那是一个妄想的侵入，一时的妄想没有注意，被鬼神、被魔王所侵入。假设不作圣心，魔事就慢慢的消灭，或者你正念真如，你也可以念佛持咒，祈求佛力加被，这样你就会慢慢消灭；假设你产生执着跟他攀缘、跟他互动，就受到群邪的干扰。

　　我们在修学过程当中，你要有个观念，佛菩萨不能加持我们善根这一部份，佛菩萨可以帮我们消业障，可以！增福报也可以。佛菩萨可以把他三大阿僧祇劫所修的福报跟我们分享，可不可以？可以。所以我们可以跟极乐世界，来享受弥陀所成就的种种的依正庄严。但是有一个地方，佛菩萨不能跟我们共同分享，就是善根。你在打坐的时候，突然间能够演说妙法，你不觉得很奇怪吗？你根本今生当中不能栽培这样的善根，你怎麽有呢！佛法就是诸法因缘生，你没有因怎麽会有果呢！肯定是有外力侵入，你一定要提高警觉，那麽你又产生执着，又产生欢喜，那糟糕了！你跟他感应道交。

　　海公说：这种情况在禅堂是很多、很多。对治它最好的方法是什麽？

　　海公说：在禅堂当中遇到这种莫名奇妙讲一些很奇怪的话，很简单，不要打坐，稍做休息，去外面玩一玩回来就好了。

　　因为你那个就是逼迫的功，逼迫得太厉害了，你去把它放鬆，放鬆以后它又恢复原状了。你要继续用功更糟糕，一个人会着魔都是很精进，但是不知善巧。真妄交攻的过程当中，它出现很多的事情，你一定只有一个方式，就是「不迷、不取、不动。」

　　前面九个都是你内心所现的影像，第十个是有外力的干扰、外力的干扰。

　　庚三：结过劝示

　　佛陀结示十种色阴魔境所产生的过失，而且劝勉我们好好防护不受其害。

　　魔境因由    阿难！如是十种禅那现境，皆是色阴用心交互，故现斯事。

　　这十种禅观所现的境相，就是我们说的，你在脱离外四大跟内四大，脱离色尘的干扰，脱离色尘执着的时候那种用心的交互。

　　什麽叫交互呢？就是正念跟妄想彼此间的交攻，正念去逼迫妄想。当然妄想也不是省油灯，它也要逼迫你，真妄交攻的时候显出的影像。这时候你要小心，它完全是一念妄想变现的，既然是你正念去逼迫妄想，妄想逼迫正念，那表示那完全是一念的妄想逼迫出来的。

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