净界法师：楞严经十卷（二十一）

　　己四、明行阴境

　　466我们这一科是讲到，我们在修《首愣严王三昧》，也就是修真如三昧的过程当中，所遇到的五阴魔境的一些相貌。当我们在修真如三昧的时候，其实我们所修的法门有二个重点，第一个是正念，第二个是正知。

　　「正念」就是你要如实不颠倒的去观察二空的真如之理，我们说是：「于诸境缘不迷、不取、不动」，安住在一念不生那样的真如理，这就是正念。但是你除了正念以外，你还要加上一个「正知」，正知就是心中的一种觉照功夫，你要随时的保持觉照，看你这一念心是不是已经如实的安住在你的正念当中。因为我们在整个修学当中，我们的内心虽然累积很多的善根，但是也累积很多颠倒五阴的种子；这时你的正念跟你过去的颠倒种子一接触的时候，你色受想行识那种颠倒的烦恼相貌就显现出来。

　　宗喀巴大师讲出一个譬喻，他说：我们今天要去调伏一个性情非常暴恶的狂象，要怎麽办呢？你要做二件事：一、拿一条绳子把牠往前拉，要牠照着我们所规划的方向往前走，这叫正念。二、要有一个人旁边拿着铁棒，随时观察这隻象是不是有失控的现象，牠一旦失控，你要随时用铁棒调整牠，让牠回归到原来的道路上。

　　这意思就是说：我们刚开始在修《首愣严王三昧》的时候，我们的因地发心是正确，我们依止不生灭心，但是过程就未必了。所以在整个当中，我们怎麽样不忘初心，你不要忘失你最初的不生灭心。这怎麽办呢？靠「正知」。佛陀在前面不断的提醒我们，要「觉了不迷」，你一定要经常保持觉了，而且你要经常检查，你现在的因地心跟你最初的发心，是不是相随顺？你是不是已经忘失了初心？这是修行一个非常重要自我反省的功夫。

　　这一科讲到行阴魔境。行阴这个“行”怎麽说呢？就是我们内心深处，那种生灭而且迁流的相貌，很微细生灭迁流的相貌。

　　（分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）

　　庚一、总示阴相（分四：辛一、结前想阴尽相。辛二、正式行阴区宇。

　　辛三、悬示行阴尽相。辛四、结示本惟妄想）

　　辛一、结前想阴尽相  想阴穷尽的相貌。

　　阿难！彼善男子修三摩提想阴尽者，是人平常梦想销灭。寤寐恆一，觉明虚静，犹如晴空，无复麤重前尘影事，观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所黏，过无踪迹，虚受照应，了罔陈习，唯一精真。

　　佛陀招呼阿难说：这修止观的善男子，在大乘三摩提的过程当中，他依止内心的正念正知，不迷、不取、不动，这种正念真如的观照把想阴给破坏了。

　　想阴一旦破坏以后，他内心是什麽相貌呢？这个人他平常的梦想完全消灭。梦跟想，是一个东西，白天叫想，晚上作梦叫梦，日有所思就夜有所梦。梦想一旦消灭以后，他内心的状态是「寤寐恆一」，他白天是觉醒的状态，或者晚上在睡觉他永远都是在定中，内心是恆常如一，常在定中，所以他一念觉了之心是特别的清晰，也特别的寂静。

　　讲出一个譬喻，譬如万里晴空，一点云彩都没有，古人说：「万里晴空，一轮明月」。乌云都被消灭了，乌云就是妄想。他对麤重的第六意识所分别的妄想，就完全不再生起了，这时他从佛堂走出来，面对各式各样的人，遇到各式各样的事情，他的内心像一面清澈的镜子，是了了分明而不生分别。

　　怎麽说呢？是来无所黏，过无踪迹。人事前来的时候，他不会有所住，去的时候，他心中也不会有任何的障碍。一念的虚受照应，“虚受”是他内心当中是空空荡荡，又是“照应”，了了分明；了了分明空空荡荡，空空荡荡了了分明。了罔陈习，心中没有一点过去的妄想习气，唯独只剩下一念的精纯真实之心。“精真”指的是第八识，只剩下那一念非常微细的第八识了别的心识现前。

　　这地方是说什麽意思呢？

　　我们一般人是活在妄想当中，说：「一切业障海，皆由妄想生」。这个人烦恼很重，什麽叫烦恼很重？就是这个人妄想很多。一个人想像越丰富烦恼越重，佛法是这个意思。天下本来是没有这种事情，你自己去那边打妄想，打妄想就让自己心有千千结，自己起烦恼，烦恼是你自己捏造出来的。

　　在佛教的因果观裡面，本来不应该有烦恼。我们造了一个业，显现一个果报，就是这样子嘛！一切法本来就是那样就是那样，这样就是这样，本来一切法是因果的显现，但是我们心中有所住、有所黏。『瑜伽师地论』上说：我们凡夫的心就像强力胶一样，看到什麽就要黏，要有所住。这个修止观的人把妄想破坏以后，他的心就像一面镜子，照了万物的时候，套一句〔禅宗〕的话，就是他看事情，那样就是那样，这样就是这样，来无所黏去无踪迹。他整个过去生的妄想习气完全被破坏了，他的心中是空空荡荡的，而了了分明，了了分明空空荡荡，他做什麽事情，该怎麽做就怎麽做，心裡面没有太多的妄想罣碍、恐怖的负担通通都没有了。

　　这一段是讚歎想阴破坏的功德，当然他在整个回家过程当中，还没有到究竟圆满。

　　辛二、正式行阴区宇

　　想阴一旦破坏，行阴的障碍现前。

　　生灭根元从此披露，见诸十方十二众生，毕殚(ㄉㄢ)其类，虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马熠(ㄧ)熠(ㄧ)清扰，为浮根尘究竟枢穴，此则名为行阴区宇。

　　这个人心像镜子一样，他是不是大事已办了呢？还没有。他在止观当中，他会出现什麽事情呢？一切有情众生的这种生灭的根源，从这个地方全部显现出来。什麽叫生灭根源？就是蕴藏在第八识那俱生的有漏种子，俱生的我法二执的种子。他在一念空空荡荡了了分明的心中，观察十二类众生是毕殚其类；他能够很清楚看到众生那种生灭流动的相貌。

　　当然他这时候是有天眼通，后面会说到，他八万大劫的天眼通，他知道众生从什麽地方来，将往哪裡而去，整个生命的流动是怎麽回事，他完全清楚分明，但是他还不能完全通达在整个流动中的根源。生灭的根源指的是什麽呢？生灭的根源指的是第八识，他这时候只能看到第七意识的行阴，但是还不能够看到第八识的识阴的障碍。但他，见同生基，犹如野马熠熠清扰；他能够清楚的看到众生的生命因果，虽然是各式各样，但是他们都有一个共同的一种造作迁流的相貌；“同生基”是行阴。行阴讲出一个譬喻，就像野马一样的熠熠清扰；“野马”指的是什麽呢？这地方的“野马”指的是阳燄，太阳的折射照到空中，好像一种光明的水气。阳燄你远远望去是熠熠清扰；“熠熠”生灭闪烁的样子；“清扰”微细流动的相貌。

　　行阴是我们整个众生的根身世界的一个究竟枢穴；“枢穴”，开关的意思。就是这个人他为什麽能够去走路呢？他为什麽能够坐在那裡呢？他因为有行阴。整个有情众生，生命的动力的来源就是行阴。

　　『八识规矩颂』有一句话形容行阴说：「恆审思量我相随，有情日月镇昏迷。」一个人的生命，他为什麽能够去造业，为什麽去得果报呢？因为他有一个我。有情众生是以自我来发动他的整个生灭的作用，也是因为有一个我，所以才得果报。说，这个地是谁扫的？是我扫的。也因为有这个自我意识的执取，也使令众生就活在三界颠倒当中。

　　「行阴」第一个、它是有情众生生命的根源。第二、他是一个颠倒的根源。这时在禅定当中，他是完全显现出来，当然这时候也是他要对治破坏的时候。

　　行阴的破坏，是怎麽破坏的方法？

　　辛三、悬示行阴尽相

　　“悬”预先。佛陀先把这个相貌整个破坏，先说明：

　　若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽，是人则能超众生浊。

　　假设我们经过止观，正念真如，一方面能经常保持觉照不迷，在面对行阴的时候，经常保持不迷不取不动，一念不生的状态。这时候这种微细生灭扰动的这种根源就性入元澄，生灭之性就转入不生灭的寂静的体性；“澄”指的是寂静。这地方的寂静不是讲本来面目，指第八识；第八识比第七意识它相对来说是寂静。“性入元澄”是一个总说。应该怎麽做才能够性入元澄呢？

　　一澄元习，如波澜灭，化为澄水

　　就在第八识的寂静心中，要把所俱足生灭流动的习气都要完全的穷尽，就好像水中的波澜把它消灭了，而转化成寂静的水，这就是行阴穷尽。这就超越众生自我知见的这种颠倒的执着。

　　第六意识就像是一个很大的波浪，你看我们打妄想，我们马上知道。第七意识它是一个微细的波浪，第七意识它是一种生命流动的根源。当然它的流动不是你在高速公路看到车子这样子跑来跑去，不是这麽粗的流动，那是在定中意识，或者说是用高倍的显微镜，看到我们生命的细胞在动，我们整个生命的细胞都在动态，没有一个东西是静的。

　　从行阴的角度，我们生命是活在动态当中，我们色身的细胞，我们内心的状态，没有一个东西是不动，都在动。

　　动的力量从什麽地方而来呢？就是行阴发动出来的。行阴是一个微细的波浪。第八识是一个没有波浪，但它有微细流动的水；真如是完全不迷、不取、不动，它没有波浪也不流动。

　　这地方有一个地方值得我们注意的，在破坏行阴的过程当中，这地方有段经文是值得我们注意的：『如波澜灭，化为澄水』，这一句话裡面最重要的就是这个“化”，转化；不是说，行阴是生灭的根源，一刀二断，那你就完了！它是生灭的根源，但是它也是我们智慧的根源。『唯识学』讲：转第七意识，成平等性智。是要“转”，这波浪是不好，但是没有波浪你也找不到平静的水，所以它是转变。不过《愣严经》在转变烦恼，它的方法很特别，它比较不採取任何行动，就是「不迷、不取、不动」。它认为达妄本空，烦恼本来就不真实，你要不随它转，它自己会消失掉。本经的思想是这样，不像我们看『唯识学』它是要对治，「不能念要它念，不能专要它专。」完全站在一种抗拒的角度来对治烦恼。《愣严经》说，你不用对治，它自己会消失掉，你只要保持不迷、不取、不动，你就做三件事，不迷、不取、不动，它就自然消失，本经的思想是这个意思。

　　辛四、结示本惟妄想

　　为什麽我们一出生，我们内在的内心、外在的世界就一直在那边动呢？这是怎麽回事？是上帝创造的？是怎麽回事会在那边动来动去呢？

　　467

　　观其所由，幽隐妄想以为其本。

　　行阴的根源：

　　我们众生生命的动力，是一种幽隐的妄想。

　　我们先解释“幽隐”，再解释“妄想”。

　　行阴的相貌我们可以作三个总结，前面刚刚所说的，第一个、它是变化而相续的，生灭变化，但是又恆常相续。所以你看，我们到时候进入到十种魔境的时候，主要的颠倒只有二种，一个断灭见，一个常见。为什麽起断灭见呢？因为他只看到我们众生生灭变化当中，他看到生灭变化这一部份，他起断灭见。为什麽起常见呢？他看到行阴相续这一部份，起常见。其实行阴是二个都俱足，它生灭而相续，相续而生灭。

　　第二、行阴是微细而难知的，我们很难知道，只有定中才能够知道，它是很微细的流动。

　　第三、它是有情众生生命的根源。你要了生死，这就是关键了，它是我们的「同生基」，众生一种生命最重要的根基。这样的一个根基到底是怎麽来的呢？妄想而来的，是我们自己捏造出来的。

　　妄想而来表示什麽？表示它是可以消灭的。诸位如果我们研究菩萨戒，你就会了解一个观念，在『菩萨戒』整个戒文当中，佛陀在训练一个菩萨的心态，菩萨有一句话是绝对不能讲，说：「我做不到！」你不能讲，绝对不能讲。菩萨在断恶修善度众生，你只有资格讲一句话说：「我尽量做！」你不能说我做不到。为什麽做不到？你这些都是虚妄的想像，要断除色受想行识，它的本质都是妄想，它没有实体，所以菩萨是不能讲我做不到的！这不合道理，菩萨只能够说，我尽量慢慢改，表示我不放弃。

　　他为什麽有这种的力量呢？来自于他的一种空正见，一切整个生命的根源都是我们自己的妄想捏造出来的，过去的妄想捏造出来，它是可以断除的。

　　这一段是把我们要进入到整个行阴的十种魔境之前，佛陀先给我们一些基本的概念。

　　庚二、别明发相    各别发明行阴十种计度的相状

　　（分十：辛一、计二无因。辛二、计四徧常。辛三、计一分常。辛四、计四有边。

　　辛五、计四矫乱。辛六、计十六有相。辛七、计八无相。辛八、计八俱非。

　　辛九、计七断灭。辛十、计五现涅槃）

　　辛一、计二无因

　　“计”是一种计度执着。他执着的二种情况是没有因的：一、本，一切法的生起是没有原因的，“本”指的是过去，过去是没有原因的。二、“末”，是未来，一切法它结束以后也是没有原因。这类似无因缘论的思想。二种无因生起的由来…

　　标由示坠    阿难当知！是得正知奢摩他中诸善男子，凝明正心，十类天魔不得其便，方得精研，穷生类本。于本类中生元露者，观彼幽清圆扰动元，于圆元中起计度者，是人坠入二无因论。

　　佛陀说：阿难，你应当了知！在我们修学大乘的正知（观照的智慧）奢摩他（止），大乘止观相应当中，我们的心是凝明正心；“凝”是一种止的功德，安住不动，“明”正知而不迷惑。止观双运当中，他已经超越想阴的十种天魔的干扰，所以他这时候能够去精研，很深入的去观察，穷生类本。他去穷究众生为什麽会一直在那边动呢？色身为什麽会有老病死？内心怎麽会生住异灭呢？这所有动的来源是怎麽回事？他去穷究众生这一切生灭的根源。

　　这时候他在定中观察众生，已经显现出来的行阴的相貌，因为这时候他的想阴破坏，生灭的根源显露出来。显露出来以后，他就观彼幽清，用智慧来观察这非常幽隐、非常微细的这种行阴的相貌。他得到一个答桉是：圆扰动元。他就知道这是整个十二类生，生灭扰动的根源，我们的色身生老病死，内心的生住异灭，通通都是因为行阴的流动所创造出来的。这时候，他对于这种圆满普遍的行阴就生起计度执着，这时就产生二种无因邪见的理论，也就是他在行阴当中观察它的流动相，观久了以后突然间自己起颠倒。

　　怎麽起颠倒呢？

　　分别详释

　　本无因    一者是人见本无因，何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生，业流湾环，死此生彼，祇见众生轮迴其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有。由此计度，亡正徧知，堕落外道，惑菩提性。

　　他在身心世界的流动当中不断的观察，他得到一个结论，就是一切众生生命的生起，是没有因缘的。这是怎麽回事呢，他为什麽生起这个理论呢？有二种理由：一、定中所见。二、他产生的计度分别。

　　一、定中所见。是人既得生机全破，“全破”这个意思，古德解释是完全显露。因为他把想阴破坏了，所以他整个行阴的相貌，那种生灭流动的力量显现出来了。因为他在禅定当中有天眼通，他就依止他眼根天眼通的八百功德；天眼通最大的极限，空间观察一个小千世界，时间观察八万大劫。这时候他观察他所能够见到的八万大劫的过程当中，所有众生的业流湾环，众生造了什麽业，然后到哪裡去流转；“业流”是因，“湾环”是果。他造了这个业到人天去了，然后又到三恶道去了，总而言之，死了以后又生，生了以后又死。这当中有一个问题，他只见到他整个八万大劫的众生，在那地方造业而轮迴，只是众生的轮迴他有一定的处所，他所见的八万大劫就是他的处所；而在八万大劫之后，他就完全见不到了，这个是他定中所见的相貌。

　　以下他对这样的相貌，他自己解释，他说：哦！原来此等众生，八万劫来是无因自有，因为他八万大劫以外，他是看到一片黑暗。众生什麽地方来呢？是没有理由的，没什麽地方来的，是莫名其妙自己出现的；也就是说，众生在八万大劫之前是没有任何因缘而自然生起的。依止这样的虚妄计度，而亡失了大乘的正知正见，而堕落到外道种性，惑乱自己菩提善根种性。这是讲它生命的根本是没有原因的。

　　末无因    二者是人见末无因，何以故？是人于生既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫无复改移，今尽此形，亦复如是；而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

　　二、他产生的计度分别：

　　前面是讲生命的起源是没有原因的，这地方是讲生命未来的结果，自然消失掉，也没有原因。他为什麽提出这个理论呢？他也是有他的道理。因为他在定中他见到整个八万大劫之前是没有因缘而生起的，他就执着既然过去是没有原因，过去没有原因不可能现在突然间有原因，所现在也就没有因缘。怎麽说呢？人死了以后还做人，鸟死了以后还做鸟，乌鸦的黑是本来就是黑的，鹄鸟一生出来羽毛就是白的；生命本来就是一个偶然，没有任何理由，没有所谓造善招感安乐果报，造恶招感痛苦的果报，生命是没有章法的，好像树上的树叶掉下来的时候，它往东边、往西边是完全没有理由的。人天的众生他本来就竖立而行，畜生本来就横行而走，鹄鸟的白也不是洗成的，乌鸦的黑也不是染造而成。所以从八万大劫以来，这样的一个因缘，完全没有改变，过去是这样，现在也是这样。他自己也推论，未来今尽此形，亦复如是；八万大劫以后，我们每一个众生自然进入消失掉，自然进入涅槃，自然的，你不用修行，他自然会消失掉。

　　而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

　　我过去既然没有见到菩提，当然未来也不可能见到菩提的功德，所以这一切的物象，不管过去、现在、未来，完全是没有因缘的。

　　结成外论    由此计度，亡正徧知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第一外道，立无因论。

　　由此计度，亡失了大乘的正徧知，这种正知见，而堕入外道的邪见种性，惑乱自己的菩提善根。这是第一种外道，立无因论。

　　我们前面讲到想阴的魔境，他的干扰是外面来的，魔王派遣一个说法的法师，跟他显神通来引诱他，来破坏他的戒定慧，是外来的。行阴已破的所有的魔境都是自己的妄想生起的，他在定中看到了事情，自己在那地方虚妄分别而产生的。

　　这地方的问题出在哪裡呢？这个思想是有点断灭见，八万大劫以后完全消失了，而且他对现在是自然。他这个是一种断灭见跟一种自然外道，不过他的自然理论是从断灭来的。我们从经文来看可以知道，他首先看到八万大劫之前是一片黑暗，所以他知道我们众生的来处是没有理由的。既然我们从什麽地方来，这一部份是没有理由的，当然现在也就没有理由。所以他为什麽做人呢？也就没有理由，未来也就没有理由，他的思想是这样推论。

　　这在所有的邪见当中，这个地方是最严重的，无因缘论是比邪因缘论更糟糕，因为他就造成一个人及时行乐。佛教修学的基本思想，是建立在一种“因缘”，你今生跟来生是有关係，有密切关係；我们今生是由前生创造，佛教的过去现在未来是连动的，是有因缘的，今生的你是由过去创造的，你过去做了很多想法，造了很多善业，所以变成今生的你；来生的你是你今生创造的，就构成一个三世因果。现在这个人世间，前生跟今生是完全没有理由，好像抽籤一样，你前生要投胎的时候抽籤，抽过一次，来生再投胎也是抽籤，那完全是没有理由的，跟你今生所造的善恶是没有关係的。那这个修行就没有意义了，所以无因缘论是最糟糕的，断灭！

　　辛二、计四徧常

　　这以下的思想都比较偏重于常见，前面是无因缘论。这以下是认为，生命是有因缘的，但是这个因缘他解释错了，邪因缘论。生命是由四种因缘而创造的，这当中他讲到心境、四大还有八识，还有末那四种，这四个法是普遍常住的，是一切众生生起的根源，他这样执着。

　　标由示坠    阿难！是三摩中诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于圆常中起计度者，是人坠入四徧常论。

　　跟前面一样，“常”相续，在周徧圆满而相续的行阴当中生起的计度。这当中有四种计度。

　　一、内心跟外境，把它计度做常。为什麽有生命呢？因为我们心跟境这二个是常住的

　　分别详释

　　心境计常  一者是人穷心境性二处无因，修习能知二万劫中，十方众生所有生灭，咸皆循环，不曾散失，计以为常。

　　这个人在行阴圆满而相续当中，他穷究他的内心，同时也穷究他的外境，他发觉二处无因。二处指的是什麽呢？内心跟外境这二种处所，这二个生灭的因缘都是没有因缘的。为什麽二处无因呢？

　　他说：他因为修学禅定而产生二万大劫的神通，他发觉这十方众生，他心境所有生灭的相状，咸皆循环。

　　什麽叫咸皆循环？他发觉一个人的色身，他是遵循着生老病死，死了以后他又出生，又生老病死；我们的内心是生住异灭。所以他把生命分成二种，一个是能够用的心，一个所受用的境。当然这当中有快乐痛苦，有些人的心是快乐的，有些人外在的境是非常美好的；有些人内心是痛苦的，外境是非常贫穷的。他说，心跟境虽然有变化，但是它遵循着一定的轨则，这轨则是从来没有改变的，就是这个心，它永远是生住异灭，这个色身永远是生老病死，这个轨则是不能变的。喜怒哀乐会改变，贫穷富贵会改变，整个心跟境这种生住异灭，生老病死的原则是不改变的。所以他就执着我们凡夫的心跟境，它是常住的，原则是常住的，相貌当然是变化。

　　诸位我们要分别一下，前面这二种思想，本无因，末无因，是完全的断灭见；这个地方是常见，认为生命在变化当中，有些东西是不变化的，这是我们所追求真实的皈依处。他认为心跟境是皈依处，当然这样的皈依是很粗的，越往下越微细…

　　四大计常  二者是人穷四大元四性常住，修习能知四万劫中，十方众生所有生灭，咸皆体恆，不曾散失，计以为常。

　　这一个人他不是观心跟境这麽麤，他观察四大。他说：一切的物质是由地水火风构成的，地是坚性，水是湿性，火是热性，风是动性，这四种体性是不能改变的，是常住不变的。他是依止什麽理由讲出这一句话呢？因为他禅定的神通是观察四万劫，他这个理论是由他自己现量的境所看到的。他看到什麽呢？他看到众生生灭变化，他看到这一个人前身是一条小狗，今生变成一个人，来生变成天人。当然小狗的相貌是不一样的，人的相貌也不一样，但是构成小狗，构成人的体，这个地水火风是不能改变的，地大还是坚性，水大还是湿性。构成一切物质的元素是不能变的，只是排列组合不同，而构成不同的物质出来，所以他认为四大的体性是未曾散失，就计以为常。说，四大是我所追求的常住不变的真实的本性。

　　当然这佛法是不同意，四大是唯心所现，怎麽说是常呢？一盆水，我们接触是水，饿鬼道他去接触水变成火，这体性怎麽会有真实性呢！他是错认消息。

　　八识计常  三者是人穷尽六根末那执受，心意识中本元由处，性常恆故；修习能知八万劫中，一切众生循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。

　　前面他是把构成物质的元素，四大执着为常；这以下是构成内心了别活动的元素，所谓的八识计以为常。

　　他觉得向外攀缘是比较粗糙，他就向内观察，他观察他得到结论，他说：六根末那执受；“六根”指的六根当中的六识，还有第七的末那，跟第八的执受。所以他这个“心意识”八识当中，本元由处，第八识根本的来处，它的体性是恆常不变的。前六识它的功能就是了别，第七的末那就是思量，第八识就是执受，这是不能改变的。说这一个人第六意识起烦恼了，但是第六意识还是了别，它的了别性没有变，只是它是在烦恼中了别。这个人他听闻佛法，生起智慧的观照，这也是了别，只是这个了别跟智慧相应，了别的本质是不变的。

　　他这样子的观察，是怎麽来的？因为他在禅定当中，生起八万大劫，看到一切众生，循环不失，本来常住。这个人变成了一个畜生，他便生起了畜生的想法，但是他第六意识的了别性还是这个了别性；他变成一个人，他生起人的想法，但是人的了别也是那个了别。所以构成内心的作用是不同，但是构成内心的元素，能构成的元素是不能改变的，内在的元素是不能改变的。你不管是在整个六道当中，你不管怎麽弄，第六意识永远扮演了别的功能，第七意识永远扮演思量的功能，第八永远扮演执受的功能，这是本来常住，不可改变的。他就依止这样的心意识，不改变的体性，把它当作是常住的真理，是这意思。

　　这一句话讲的是不对，你看第八识，第八识是执受，到佛的时候他就没有执受了，佛的第八识是不增不减。执受就是怎麽样？可以增加，你看我今天跟昨天的第八识不同。佛陀他去帮助众生，你说：恭喜你！佛陀，你善法增加了。佛陀没有所谓增加，佛陀第八识，再造什麽东西进去，他不会增加，不增不减，他不再扮演执受的角色。所以他是看到凡夫才是这样子。

　　淨业学园130讲次 讲义289面

　　我们讲到这一科是，辛二、计四徧常。外道邪见的思想主要是二部份，一个是无因缘论，一个是邪因缘论。无因缘论是认为整个生命的生起跟结束是完全没有因缘的，所以从这个思想就变成一种自然的外道，一种断灭的思想。邪因缘论是认为，生命的生起它是有一定的章法，一定的构成的轨则。这个轨则依我们的观察是错误的轨则，所以叫做邪因缘论。

　　想尽计常  四者是人既尽想元，生理更无流止运转，生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，计以为常。

　　这个修止观的人在这个地方是既尽想元，想阴的根源完全破坏了。在前六识整个生灭的体性当中，他已经没有各式各样流动运转的相貌出来，第六意识没有这种相貌；也就是说整个第六意识麤分的想心已经永久消失了，取而代之的，是一种微细第七意识的生灭流动。所以他就认为，理中自然成不生灭，他认为第七意识的这种体性，它正是不生灭心；因为生灭的部份第六意识被他破坏了，这时第七意识微细的流动现前，他说，唉呀！这就是我的真如本性，我终于找到家了，就把第七意识末那识的生灭流动，当作一种常住的真如本性。

　　结成外论    由此计常，亡正徧知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第二外道，立圆常论。

　　前面他是广泛的执着八识，但是他后来又想一想，前六识已经不存在了，第八识还没有生起，只有第七意识现前，那乾脆就执着第七意识。总而言之，前面四种执着，都是亡失正徧知，堕落外道，迷惑菩提善根种性，这是逆圆满真常的理念。

　　这个思想他是这样子想，他把生命分成身心世界，而身心世界都有二种情况：一、它外在的相貌跟作用；二、它构成内在的体性，或者讲构成的元素。他认为外在的相貌是变化的，构成的元素是不变的。他这个思想跟我们现在科学家的思想是完全一样，科学家也是认为这样，我们色身是变化的，但是我们整个物质是由电子、质子、中子构成的，这一部份是不能变化的，这个思想就是常见，邪因缘论。科学家认为，这个人为什麽很聪明呢？因为他脑细胞很发达，所以他很聪明。这是错误的，这样解释因缘观是错误的，跟脑细胞没有关係；他聪明是因为他过去有闻思修的善根，是内心当中的一种相续的功能，这跟脑细胞是没有关係的

　　辛三、计一分常。

　　标由示坠   又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论。

　　前面完全一样，想阴破坏了，行阴现前。前面的邪因缘跟这地方的邪因缘差在哪裡呢？

　　前面的邪因缘是完全就着同一个人的身心世界，来分别他的常跟无常的差别；他表面的相用是变化的，内在的组成元素是常住，是约着同一个人。这个地方就不一样了，约着自他，自己跟他人做比较，他认为他自己是常住的，别人都是生灭的。

　　分别详释

　　双计自他  一者是人观妙明心徧十方界，湛然以为究竟神我，从是则计我徧十方，凝明不动，一切众生，于我心中自生自死，则我心性，名之为常，彼生灭者，真无常性。

　　他在禅定中他去观察妙明心，当下这一念寂静的心；这“妙明心”其实就是那一念流动生灭的行阴之心。他发觉他的心是普徧十方世界，他想要到哪裡就哪裡，他要到美国、到台北，他随时一念之间内心就可以显现。

　　这时候他就产生一个颠倒的想法，湛然以为究竟神我；他把这一念生灭流动行阴的心，他的不动相、他的普徧相，这就是圆满的神我。

　　什麽叫做“神我”？

　　从是则计我徧十方，凝明不动

　　我是普徧十方世界的，而且是非常清楚分明的照了而没有任何的动转，一切众生就在我一念心中，自然的生也自然的死，这些都是生灭变化的。而我这一念心性，它是常住不变的，彼生灭者，真无常性。

　　这就是一个大我的思想。说，这个我是很大的、普徧的，一念众生就在我一念心性当中，在我的心中自然的生也自然的死，但这个“我”是不能变化的。所以这个“我”是能受用，“我”是能主导，一切众生是被我所主导，被我所受用。好像是整个地球是绕着他自己转一样，我是周徧法界，是凝明不动，众生就在我一念心中自生自死，他的思想是这样子的，神我外道的大我思想。

　　计他国土  二者是人不观其心，徧观十方恆沙国土，见劫坏处，名为究竟无常种性，劫不坏处，名究竟常。

　　这修止观的人，前面他是观内心，他这时候他不观内心，他向外观察十方世界的恆沙国土。当然他看到了国土，就看到这个国土会成住坏空，那他就加以分别了。他说在劫坏之处，在坏劫二十劫当中，坏劫、空刧是破坏的、是无常的，但是二十劫的住劫它是不破坏的。他把这世界分二部份，住劫是恆常住不变化的，其它都是无常的，他是这样区分。

　　计自身心  三者是别人观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭，其不坏性，名我性常，一切死生从我流出，名无常性。

　　前面那一个“我”是很大很大的，所有的众生都在我中，自然生而自然死；这地方的我是比较微细的一个“小我”，我已经管不了别人了，但是起码我自己的身心世界，我是可以控制的，这个我是“小我”的思想。

　　这个人他观察我的内心，发觉我的内心是，精细微密；“精细”指的是他行阴的种子是特别的精细，“微密”指他行阴现行的相貌。内心的生灭流动就好像空中的飞尘流转十方，在十方世界到处的流动。流动的情况就好像空中的飞尘，要有阳光的照射，你才感觉它的存在，在黑暗的地方你就看不到灰尘的存在了，可见得我的内心是精细微密。

　　我这一念心是“性无移改”，我是不能有变化的；我是一个人，死了以后我变成一个天人，我的形状改变，但是“我”是不能变化；好像我现在住了一个房子，这房子破坏了，我再买一个新的房子，这个房子我不要了，但是人那一个我，还是那一个我，换汤不换药，是这个意思，性无移改，这是观心。其次，他观色身…

　　能令此身即生即灭

　　色身也因为有那个我在控制，所以我会起惑造业，不同的业得各式各样的果报，所以生命有各式各样的生，有各式各样的灭。然而内心当中那个不破坏的体性，名我性常；微细的自我是常住不变的，所以我无量的生命当中，生生死死，我的色身都是从这微细的真我流露出来让我受用。我们受用人的果报，由我来受用天人的果报，这个我是不变的的，色身外在的环境是变化的。

　　微细的自我跟前面那个广大的自我不太一样。

　　双非自他  四者是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色受想等，今已灭尽，名为无常。

　　第四种他认为麤重的想阴破坏了，行阴微细的流动现前了，就执着行阴这种微细相续是常，色受想这种麤分已经消失了，已经看不到是无常。

　　结成外论    由此计度一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第三外道，一分常论。

　　总而言之，他把生命分成一分常，一分无常，堕落到外道种性，迷惑了我们的菩提善根。这是第三种外道，一分常一分无常。

　　外道在解释因缘，他都是对立的，常跟无常，你跟我是不一样的，我跟你不一样，一个是常，一个是无常，这二个没有关係的，是种对立的思想。

　　大乘佛法是不二的。佛法说：我们的体性是常，作用是无常，但我们是恆随缘而不变的，恆不变而随缘，佛法是讲不二的思想。外道的常跟无常二个是对立的，这地方不太一样。

　　辛四、计四有边。

　　前面谈到常跟无常的思想是从时间上来观察，这地方是从空间上。什麽东西无边际的？是我们的常住真如。什麽地方是有边的？就是我们应该要放弃的。他是从空间上来观有边无边，有四种有边。

　　标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论。

　　他的整个行阴的观察是从四种的分位，一、时间，二、见闻的功能，三、彼我，四、行阴生灭。

　　分别详释

　　计三际    一者是人心计生元流用不息，计过未者，名为有边，计相续心，名为无边。

　　他的所观境是观察时间，观察他这一念心，哦！我这一念心果然有过去未来的差别。他执着“生元”，行阴流动生灭的根源是迁流业用，而循环不息的。在整个流动当中，他就认为过去已经消失了，未来还没有现前，所以他认为这二个是靠不住的，是有边际的，有现量的，换句话说，这二个是不能依止的。那麽既然不能依止过去，也不能依止未来，那怎麽办呢？计相续心，名为无边；我现在这一念相续的心是周徧法界的，是无有穷尽的，我应该活在当下。以现在为常住，是无边，以过去跟未来为有边，这个意思。

　　计见闻    二者是人观八万劫，则见众生，八万劫前寂无闻见，无闻见处，名为无边，有众生处，名为有边。

　　从见闻中观察：

　　他在禅定中观察八万大劫的时间，他所见所闻，他认为在八万大劫之前，他看不到，所以他是寂静无所见、无所闻。在八万大劫以外的世界是无边，这叫冥谛；在八万大劫以内的是有边际的、是有现量。

　　他认为劫外是无边，劫内是有边，他是这样区别；前面是过去未来是有边，现在是无边。

　　计彼我    三者是人计我徧知，得无边性，彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。

　　他人跟自己做比较：

　　他说：我当下这一念心是能够普徧了知一切法。这个人的色受想完全破坏了，内心特别的明了寂静，所以他认为他自己这一念心，是无边的，是常住的，其馀一些苦恼的生死凡夫，他就在我一念的明了心中显现出来。

　　「我曾不知彼之知性」这句话古德解释说：彼不知我的心性，而我能够知彼的心性；我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚。彼不得无边之心，所以苦恼众生是有边的，但我是修禅定的人，我已经破坏色受想，我的心才是无边的，我才是特别的尊贵。

　　从自他中区分有边无边。

　　计生灭    四者是人穷行阴空，以其所见心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边一半无边。

　　这一个人在穷究行阴的真空之理，他要探讨生命的根源到底从什麽地方来，他在探讨的过程当中，他也不依止圣言量，他完全依止他的所见所闻，他就在定中心路筹度，自己妄加的计度。他怎麽计度呢？一切众生在他的生命当中，一半是生一半是灭。

　　怎麽说呢？因为这一个人，他一入定以后他止观现前，他那个行阴生灭的相状他暂时可以调伏，所以他灭相现前；但是他一旦出定以后他止观就消失了，他的行阴又生起来产生生相。他就发觉他在禅定当中的心跟出定的心是不一样的。

　　这是内心的随缘，你随顺止观的因缘而产生功德，也因为随顺散乱颠倒的因缘产生过失，这是正常现象。

　　那他就产生执着，他就把它产生一个决定想，他说：我们的身心世界，原来是一半是生一半是灭，乃至于外在的世界，也是一半有边一半无边。他是这样想的。

　　结成外论    由是计度有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为第四外道，立有边论。

　　468这个外道的思想，最大的问题是太相信自己的六根，问题出在这裡，所以他看到什麽，他就计度分别。

　　台湾有一个叫现在禅，现在禅它的思想就有一点像外道的见闻觉知。什麽是见性？他说，见闻觉知就是见性，你看到这朵华，当下就是见性。

　　这个思想是有一点似是而非，当然他已经不落入妄想，因为这个人想阴破坏了，他的确看到的事情是一个依他起性。但是这毕竟是个依他起，见闻觉知，这是看到第七识、第八识，你不能说他是见性。佛法的见性是从理论上思惟，不能从事相上去体会，不能从假相上去体会。

　　孔夫子有一天，他在行脚的过程当中，他经过了厨房，他看到子路菜煮出来，他拿着菜就往嘴巴塞。孔夫子很生气，子路这个人真不懂礼貌，大众师还没有用他就先用，他就把子路叫过来，把他骂一顿。子路说：夫子啊！我没有偷吃，我是看这菜煮出来有一个髒东西，我把它拿起来看一看，把它丢掉，我没有吃啊！孔夫子说：哦，弟子们！我亲眼看到的事情都有错误，何况说道听涂说呢！

　　他看到这个假相，孔夫子在解释这个假相的时候，他照样解释错误。你怎麽能说见闻觉知就是见性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重视传承，道理不是你自己想出来的，是「欲知山上路，须问过来人。」

　　我们可以得到一个结论，这些修止观的人可能到最后都没有在看经典，这不对的！他刚开始是应该有看经典，但是走到最后的时候，他就完全是根据自己的分别来判断，这个是常、这个是无常、这是有边、这是无边，完全在假相产生颠倒。所以佛教是要如理思惟，要依止圣言量。

　　辛五、计四矫乱

　　矫乱就有点像戏论，违背真理而言说不定。外道为什麽叫矫乱呢？因为他以无想天为究竟，他认为生无想天，他的因必须一生当中不能乱答于人，所以他回答的时候…他很怕回答错误，所以他回答一切法是亦有、亦无、亦生、亦灭，总而言之，含煳笼统。佛陀说：这个叫矫乱，言说不定，违背真理。

　　标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱徧计虚论。

　　他的整个颠倒的生起是在知见中，在自己的所知所见，在禅定当中的所知所见，而产生四种颠倒知见，以无想天不死的果报，而引生四种矫乱的言词，依止虚妄的徧计执，而创造虚妄的言论。

　　分别详释

　　八种矫乱  一者是人观变化元，见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恆；见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭；相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减；各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无，以理都观，用心别见，有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。

　　八种分四段：他在禅定中观变化元，观察行阴生灭变化，而又恆常相续，这样的生命根源。首先他看到他的迁流处，生命有它的生灭变化的地方。他说，这就是无常的、变化的；但是它变化以后，它又产生了相续，他把相续的地方叫做常。所生命又分成变跟恆一对。

　　二、见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭

　　他在八万大劫之内所见到的，他认为这是生。“不见见处” 蕅益大师说：见不见处。在劫外当中见到一个不可见的处所，什麽都没有的处所，名之为灭；劫外的叫做灭，劫内叫生。他把生命分成生跟灭。

　　三、相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减；

　　他说这相续的因，这种能够相续不断灭的功能叫“增”，你看他死亡以后他又会受生。这受生的力量是怎麽来呢？是“增”而来的。

　　在整个生命的相续当中，他要有一个休息的地方。什麽叫休息呢？比方说，我们呼吸，我们吸气以后再吐气，吐气以后吸气，在一吸一呼的时候中间会有一个中间的休息，那个地方叫减，没有吐气也没有吸气的地方叫减。我们生命在相续当中，它会稍微停一下再相续，停一下再相续，那个中间停的地方叫减。

　　四、各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无

　　一切众生他在受生的地方叫有，他消失的时候叫做无。

　　他就用这个道理来观察，用心别见，他以有所得的心，分别而见。有人来请法，问什麽是诸法的真实相？他说：亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增、亦减、亦常、亦无常。在一切时当中你问他真理，他都是这样回答，他认为这样子是合乎中道的，我才能够往生到无想天去。但是他使令听的人，遗失章句，不得要领，不知所云。

　　前面的外道是很清楚的说明生命当中，哪些是恆常住的，哪些是变化的，他是很清楚的指出来。这个外道他虽然看到了变跟不变、增跟减乃至于有跟无，他看到了，但是他不做任何的评论。他说亦增、亦减、亦有、亦无、亦变、亦不变。你再问他一次，他把这个答桉再重複告诉你，他认为这是最圆满的答桉。但是这圆满是别人听了以后，完全不懂，遗失章句，不知所云。

　　唯无矫乱  二者是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之馀，无所言说。

　　这个人在禅定他观察他这一念心，互互无处，因无得证。他入了禅定以后止观现前，于一切法不迷、不取、不动；他能够暂时把行阴生住异灭，把生住异破坏，使令灭相现前。他认为灭相就是最永恆的功德，所以因无得证，证得一切法究竟无的真理。

　　这地方他实证的，他在禅定当中止观现前的时候，灭相的无现前。所以有人问他，什麽是祖师西来意？他说：无！你再问他一次，他还是无，除了无之外，无所言说；他说一切法无，是究竟的真理。

　　唯是矫乱  三者是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之馀，无所言说。

　　这个人也是观察内心，各各有处，他在生住异灭当中，他看到了生，生住异灭，灭了以后，他发觉又有一个新的念头生起来，因有得证，他证得一切法是毕竟有。所以有人问他，什麽是祖师西来意呢？他说：是，当下就是！你问他什麽是祖师西来意呢？门前那一颗树就是，当下就是。除是之馀，无所言说。

　　有无矫乱  四者是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。

　　有些人前面是看到无，有些人是看到有，这地方是有无俱见。他看了灭，他也看到了生，二个都看到。他把生跟灭怎麽解释呢？其境枝故；他说生跟灭是一个东西，比方说一颗树它分叉成二个枝，所以真理是二个都俱足，生跟灭都俱足。既然看到二个，这时候能观的心也是错乱了。所以人问说，什麽是祖师西来意？他就回答说：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。他说世间上的真理是怎麽回事？当你看到一件事情有的时候，他早晚会变成无，亦有一定会变成无；你看到这小孩子出生了，你论断他这个人迟早会消灭。但是你看到无的时候，就未必会再生起，你看到有的时候，这东西迟早要消失掉，但你看到消失的时候，你不一定会看到它在生起，亦无之中不是亦有。总而言之，这道理是矫乱、错乱的，而且这错乱的思想，不容穷诘。你再继续问他，为什麽会这样子？他说，这个道理高深莫测，很难讲清楚，你要自己体会，不容穷诘。

　　结成外论    由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱徧计虚论。

　　以上四种都是一种计度矫乱心虚无，堕入外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱徧计虚论。

　　469其实他这个思想，你不能说他全错，佛法也经常用有、无、生、灭对治我们的烦恼。他的问题在于矫乱，他自己都错乱，他自己都搞不清楚，他只是言说是这样，其实他自己本身是含煳笼统。

　　比方佛法说：什麽是生命的真理？我们可以说，因果丝毫不爽，强调有。但是有时候 佛陀说，什麽是诸法的真理？法性本来空寂，强调空。那是对治，其实一切法的真理，即空、即假、即中，诸位看『维摩诘经』，一切法是不能说的。有人问文殊菩萨，什麽是大乘的不二法门？文殊菩萨不讲话，不能讲！

　　不能讲就没人知道，怎麽办呢？那只好开方便门示真实相。

　　诸位要知道，说法是不得已的，既然是开方便门，那这个门就很多，你看我们这个房子，你可以从那个门进来，他可以从那边进来，每一个人说法的方便之门，他的角度就有所不同。

　　蕅益大师讲《阿弥陀经》的时候，就讲很清楚，说我的讲法跟莲池大师不同，莲池大师说法跟幽溪大师也不同。蕅益大师说，通通都对，『经』是无量义，既然是开方便门，他说这《阿弥陀经》本来是我们都没有资格说的，那是佛陀甚深的境界。但是没有人说就没有人知道，那只好开方便门，「横看成岭，侧看成峰，都见不到庐山真面目；但每一个人没有离开庐山。」莲池大师比喻的更妙：讲经像瞎子摸象，没有一个人把佛陀的真实义讲出来，他摸到象脚，他摸到象的尾巴，他摸到象的头，但是重点是大家都没有离开象、大家都没有离开象。讲法是开方便门，每一个人的开显就有所不同。

　　所以有些人在整个生命当中的即空、即假、即中，为了对治你的执着，佛陀会讲空性这一部份，强调色即是空；但是又怕你断灭，空即是色。所以，蕅益大师说：妙答无生，说空说有都是方便。但是你产生执着，空空都是戏论，观念在这裡。

　　辛六、计十六有相

　　十六有相，先讲四种法，色受想行，这四种法。这四种法有二种执着，一个是即色即我，色受想行就是我；二、离色即我，离开了色受想行另外有一个我。离色即我有三种，离色即我又一种，就四种了，四种再乘以四就有十六种。

　　标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相发心颠倒。

　　在整个三摩地中，他已经把想阴破坏了，行阴微细的流动相现前。他就在行阴整个无尽流的生命当中产生了计度，他说一个人死了以后，有一种人我相现前，色受想行四种人我相是不能破坏的。

　　依止这种人我相而产生一种错误的发心，一种颠倒的发心。

　　正明本计    或自固身，云色是我；或见我圆含徧国土，云我有色；或彼前缘随我迴复，云色属我；或复我依行中相续，云我在色。皆计度言，死后有相，如是循环有十六相。

　　即色即我：他把自己的色身坚固的执着，色就是我，或者受就是我，乃至想行就是我。

　　这地方就有个问题了，这样的思想很容易断灭见，因为色就是我，那我色身死了以后，那糟糕了！那一个我就死掉了。我们一般人很容易即阴计我，你的色身死掉了，你就说我要死掉，这是把色受想行四阴当作我，这是第一个，这是比较严重的。

　　比较轻微的是，离色即我，色受想行这四种是流动变化的，但是另外有一个我是不变的，这当中有三种情况：一、或见我圆含徧国土，云我有色；

　　我是很广大的，色阴是很小的，我大色小，色在我中。所以我的色受想行死了以后，我还是在的，我是广大的，一个大我，色存在大我当中，这第一个。

　　二、或彼前缘随我迴复，云色属我；

　　前面是讲大小，这就不讲大小了。说前言，在定中的所缘境随我迴复；他感觉到我的行阴是随我而转的，我要它生它就生，我要它灭它就灭，乃至于我出定以后，我对我的色受想行，是完全可以主控的，我要走路就走路，我要休息就休息。所以色是属于我的，我是能受用，色受想行是所受用，是我的眷属，主伴的关係。

　　三、或复我依行中相续，云我在色。

　　我比较小，色受想行四阴比较大，我必须依止四阴当中，我才能够相续的作愿，所以我在色受想行当中，受想行比较大，我就住在裡面。

　　470总而言之，以上四种，都执着人死了以后还有一个自我的相状，如是循环有十六相。

　　更述转计    从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。

　　从前面我相的人死了以后的自我，他就更加的推论，毕竟烦恼，毕竟菩提；说我的内心有一个杂染的烦恼，也有一个清淨的菩提。

　　他得到的答桉是什麽呢？烦恼永远是烦恼，它不会改变的，没有转烦恼为菩提这回事情，菩提永远是菩提。所以我们生命中二种体性，杂染法、清淨法是各走各的，彼此不互相抵触，我们顶多把烦恼给压住，我们不能够去断灭它。因为烦恼毕竟是烦恼，菩提是菩提，这二个是不能改变的。

　　结成外论    由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中死后有相，心颠倒论。

　　他这地方的意思就是说，真跟妄是独立的，妄想永远是妄想，真如永远是真如，咱们各走各的。

　　佛法不是这意思，佛法讲「真妄不二」，真中有妄，妄中有真。也就是说，你要迷惑，那全体是妄；你要觉悟，那全体是真。所以我们迷惑的时候是「全真成妄」，你要觉悟的话是「全妄即真」。我们佛教讲「真妄是不二」，他这个地方是真就是真，妄就是妄，那这二个永远不能改变。

　　总而言之，外道的思想结论只有一句话，就是「用心别见」。他用他有所得的分别心，分别的去见真理。我们一再强调，真理不能追求，真理只能够在一种看破放下的情况可以体会，不能追求。真理你一追求它，就不是真理，动念即乖；仁者心动，一念方动，乌云遍布。

　　外道其实他看到也没有错，他也看到了生，也看到了灭，也看到了有，也看到了无，也看到的增，也看到了减，看到的通通没有错。他错在哪裡呢？错在用心别见。你要不追求，一切法是不变而随缘，随缘而不变，一切法本来就是即空、即假、即中，真理就当下显现出来的，他当下就是即空、即假、即中，循业发现，清淨本然，清淨本然，循业发现，但是你一追求就完了！就什麽都不是了。

　　这意思就是，法没有错，是心态错误，问题在心态错误。你看外道他所看到的都没有错，他也看到了众生的生相、灭相、有相、无相，但是他想要去追求的时候就找不到了。真理只能够体会，不能够追求，这大家要知道。

　　淨业学园131讲次 讲义293面

　　辛七、计八无相。

　　471当我们在修学《首愣严王三昧》，也就是在正念真如的时候，其实它整个重点有二个：一、破妄，二、显真。破妄跟显真之间的关係是怎麽样呢？

　　蕅益大师说：如果是一个利根人，他的大乘善根特别强，烦恼也特别澹薄，他可以直接的去开显真如。也就是说，他直接观照现前一心性即空、即假、即中，入一种不思议境，就在一念不生当中，念念的把真如本性给显现出来，这种人不需要经过破妄的过程，他可以直接的正念真如。第二种人是钝跟人，就像我们这种人，我们有善根，但是我们有更麤重的烦恼。蕅益大师警告钝跟人不能直接正念真如，要先求破妄再求显真；也就是你在观你内心的时候，不能直接观即空、即假、即中，不可以！要先修空观来破除妄想。修空观来破除妄想，再修假观开显真如的妙用，再修中观入一念不生，它是要有次第的。

　　很多人问我正念真如要怎麽正念呢？

　　我们刚开始不要被这些话所蒙蔽，其实正念真如的下手就是破除妄想，你面对妄想的时候能够心常觉照不随妄转；你不随妄转念念之间就是在开显真如，就是「觅即知君不可见」，但是你念念的迴光返照不随妄转，「不离当处常湛然」，它就是念念现前。真如是你本具的，你不用去求的，你越求，它就不是真如。

　　所以在这个地方，他整个行阴的障碍都是他要对真如有所求，结果真如就风云变色，变成不是真如。也就是说，在整个行阴十种障碍当中，都是没有直接破妄，就直接要去肯定。所以初心学佛是先修否定法，再修肯定；你对你的妄想要先否定，不是这样也不是那样，不是这个也不是那个，先求大死一番，然后彻底的破妄以后才直下承当，「否定门入，肯定门出」。当我们在自利的时候是否定的，当我们要住持正法，弘法利生的时候，才能够肯定这一念心跟诸佛是不二的。所以你在肯定跟否定的操作当中，你要适当，才不会落入这十种的颠倒邪见。

　　辛七、计八无相。

　　这裡的无相指的是一种断灭。这八个法指的是什麽呢？色受想行，这四阴中它生起之前，他认为是断灭的，他灭除以后也是断灭无相的，所以四乘二就是八种无相的断灭。

　　标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于先除灭色受想中，生计度者，是人坠入死后无相，发心颠倒。

　　这一个人他整个修学的过程当中，他已经把想阴给消灭了，而微细行阴的生灭迁流活动现前。

　　于先前所灭除的色受想三阴当中，他生起一种错误的执着。什麽执着呢？因为他认为色受想三阴消失了，他经过那麽长的时间，他也没看到生起，他就认为一个人死后是断灭无相的。发起这种断灭心，这样的心是违背佛法的实相道理，所以叫做颠倒；以断灭心为本修因，最后的结果是断灭之果。

　　这地方是简单的总标，以下各别说明断灭见是怎麽生起的…

　　正明本计    见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所繫；知其受灭，无复连缀，阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前犹不可得，死后云何更有诸相？因之勘校死后相无，如是循环有八无相。

　　这个人在定中他看到四大的色阴消灭了，认为身形已经无所依託了。因为色身以四大为依託，能够去创造色身的四大都没有了，那身形消失以后当然也就没有，因为他四大已经被破坏了，色阴被破坏了，所以他认为整个色身已经没有根本，根被拔掉了。

　　观其想灭，心无所繫

　　我们心的活动是以想为本，于境起相；想阴消灭了，第六意识也就没有依託了，心也就没有根了。

　　知其受灭，无复连缀，

　　感受消失的时候，我们色心二法这中间就没有一个中间连接传达的地方。你看我们的色身跟我们的内心中间要有一人传递；说，我现在很痛苦，这痛苦的感受要经过受阴。你的色身产生痛苦，产生逼迫，是谁传给你内心呢？是看那个感受，受阴。受阴是色法跟心法之间的一个桥樑，一个连缀的桥樑，现在这受阴被破坏了，色身二法各走各的，你的色身走你色身的，我的心走我心的，二个都没有关係了。

　　阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。

　　“阴”指的是前面色受想三种的阴性既然都消散了，色身也没有根本了，内心也没有根本了，色跟心中间的桥樑也被破坏了，纵然我现在还有一些生理的作用；这个生理的作用指行阴，还可以吃饭、还可以睡觉、走路，这种造作迁流，是靠行阴来维持。但是我心中已经没有感受、没有想法了，活在世上就跟草木一样没有感情。你看草木也是每天长大，但是它没有感受没有想法，就跟我现在一样。这样的一个身心世界在我活着的时候，都是如此的没有感受、没有想法，就像草木。等到我身心世界消失的时候，那更是一种断灭无相的情况。

　　他就由此类推，他这样子来加以勘验校对，他就坚定的认为，一个人死了以后，就再也没有身心世界的相貌出来了。因为根被破坏了，好像轮盘，开关被关掉了，只有剩馀轮盘的活动。如是循环有八种无相，四阴当中生前是无相，死后也无相，八种无相。

　　更述转计    从此或计涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。

　　他从这样的死后无相，他就更加一步的转计，说出世间的涅槃、世间的因果这都是不存在的，一切法都是断灭空的，只有一个暂时的名字跟暂时的假名、假相、假用，我们的身心世界终究要归于断灭的。

　　结成外论    由此计度死后无故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第七外道，立五阴中死后无相，心颠倒论。

　　他认为死后无相，最后他就生起断灭颠倒的邪论。

　　这地方在古德的开示说，其实行阴的执着，主要就是四种执着，断、常、空、有。以体性上来说就是断跟常，要嘛就是断，要嘛就是常；在作用上就是空跟有。他这一段所执着的是认为「一切皆空，徒有名字，究竟断灭」，世间上的生命迟早要断灭的，现在不断灭，死了以后肯定断灭。这样的思想当然就很危险，没有一种相续因果的思想。

　　辛八、计八俱非

　　“俱非”是什麽意思呢？他是非有非无，不是有也不是无；双遮有无叫俱非。八个法指的是什麽呢？在色受想行四阴当中，都有一个非有非无，加起来就是八个法。

　　标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于行存中，兼受想灭，双计有无，自体相破，是人坠入死后俱非，起颠倒论。

　　修大乘圆顿止观的人他把想阴破坏了，行阴的流动现前。他在定中看到行阴是存在的，尚未消灭，但是受想是消灭了。所以他在定中等于看到二个东西，看到色阴现前。

　　现前是什麽？非无。

　　他同时也看到他的感受想法被消灭了。是非有。

　　所以他这二个是同时看到，他看到以后就产生执着，双计有无；所以他对于存在的行阴，他执着这是有的；对于已经消灭的色受想，他觉得绝对是没有的。所以他就以「有无」这二个之法，就自体相破。

　　什麽叫自体相破？他以行阴的有，来破前面三阴的无，安立了非无，以有来建立非无；他同时也以前三阴的无，来破行阴之有，而安立了非有，以无来建立非有。因为他同时看到了色受想的消灭，他也同时看到行阴念念的现前。所以他只好认为，人的生命它不是有，也不是没有，这就死后堕入非有非无的颠到。

　　正明本计    色受想中，见有非有，行迁流内，观无不无。如是循环，穷尽阴界八俱非相，随得一缘，皆言死后有相无相。

　　他在定中观察已经消灭了色受想，虽然见到行阴之有，但是他认为终归不是恆常存在的，所以有中有非有。而在行阴的迁流当中，观无不无；前面的三阴虽然没有了，但是他认为未来终将生起，所以非无。他进一步他说：非有当中有非无，非无当中也蕴藏着非有。如是的辗转循环，穷尽阴界；“阴界”包括色受想行四阴。他就安立了八种的非相，四阴当中每一个阴都是同时俱足非有跟非无二种相状，所以在整个四阴当中，随举一阴，都认为一个人死后，他是非有非无，是这个相貌。

　　什麽是生命的本来面目？非有非无。

　　更述转计    又计诸行性迁讹话故，心发通悟，有无俱非，虚实失措。

　　他又转计，他不但认为自己的身心世界，他认为一切的万法诸行，一切的有为诸法，它的体性都是迁变虚假的，不真实的。为什麽呢？因为它是非有非无。

　　内心啓发通达了悟，他认为一切法，你说它有也不对，说无也不对；虚实失措，非虚非实，含煳笼统，莫衷一是。因为你说它有没有，说有也不对，说没有也不对，这样子的虚实失措。到底它是真实的呢？还是虚妄的呢？他自己也搞不清楚，含煳笼统！

　　结成外论    由此计度死后俱非，后际昏瞢，无可道故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第八外道，立五阴中死后俱非，心颠倒论。

　　他执着一个人死的相貌是非有非无，后际昏瞢，在未来的生命中，可以说是茫然无知，无可道故。所以他认为法是道可道非常道，法是不可以宣说的，你说有也不对，说无也不对，所以你只能够说，不能讲！他认为真理是不能宣说的。这样就堕落外道种性，而迷惑我们的菩提真性，这第八种外道，立五阴中死后俱非，心颠倒论。

　　这一段可能很多学过〔唯识〕的人会产生疑惑，因为〔唯识〕的实相正是建立非有非无，〔唯识〕的中道实相就是非空非有。那跟这个思想是完全一样，怎麽说他颠倒呢？

　　这地方的意思，我们加以解释：

　　我们在分别一些微细外道的法的时候，你要去读他的絃外之音，他讲这一句话心态是什麽？而不是他讲话的内涵，这是很重要的，就是他的心态。

　　外道讲非有非无的时候，他的内心是一种昏瞢的状态，他的内心是不决定，他自己是搞不清楚，到底是有？到底是没有？他是昏瞢不清，无可道故。

　　佛法讲非空非有是一种方便，是破你有的执着，破你无的执着，他是开方便门而示真实相。这二个是不同的，我们举一个例子来说明：

　　比方说，〔禅宗〕有一个公桉：有三个好朋友相约去出家，到了一个大道场以后，知客师出来，知客师要出来审查看你发心对不对。问第一个说：你为什麽出家呢？他说：我爸爸叫我出家的。啪！打一个香板，你爸爸叫你出家，你一点主张都没有。第二个一看哦！说我爸爸叫我出家不行。第二个出来，知客师问你：你为什麽出家呢？我自己要出家的。啪！你自己要出家的，你爸爸没有同意你就敢出家，自作主张。第三个看两个都挨打。第三个上来，你为什麽出家？我爸爸想让我出家，我自己也想出家。啪！油头滑嘴！三个都挨打。

　　从他所说的法三个应该总有一个是对，因为三种可能性而已，但是结果是三个都挨打。诸位要知道，禅宗打的是你那一念心，不是打那个法，但破其心不破其法。因为禅宗的祖师感觉到你讲一句话的时候，仁者心动，你有攀缘心，你的心没有真正安定下来，打你那个有所得的攀缘心，不是打你说的法。禅宗从来不管你讲什麽话，根本不甩你说什麽话，但是他会去感觉你的心态是什麽。外道讲的话跟佛法完全一样，非空非有，但是外道讲一段话的时候颠倒邪见。佛陀说，非空非有，那是善巧方便。这地方你要清楚，二个人用心不同，一个是在含煳笼统执着的心讲出来，一个是大智慧的佛陀开设方便，对治众生的烦恼而安立的善巧方便，话是一样，但是内涵不同。这地方大家要把它拣别出来。

　　辛九、计七断灭。

　　“七”，七个处所，外道在禅定当中，他启发了天眼通，看到整个三界当中，他认为有七个处所是不断灭的。也就是有七个处所是消失以后，就永远不再生起了。这七个处所指的是三界的七个处所。

　　标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后无生计度者，是人坠入七断灭论。

　　这个人的心态：一个人的知见跟这个人过去的个性是有关係的。

　　这一个人他在修学止观的时候，把想阴破坏了，行阴生灭的流动现前。现前以后，他在定中看行阴刹那、刹那生灭的相状，但是他于后后无生计度者。

　　什麽叫“后后无”？行阴的相貌是生（存在的意思），生了以后又变成灭又没有了，没有以后又生又没有，又生又没有。

　　但是这个人他在生跟灭的二种相貌，他只看到后后无，他只看到灭相念念的现前，这个人生相没看到。没有看到的时候，这个人就堕入七种断灭论，这个人看事情会被自己的思想误导，我们说这种人比较悲观，只看到灭相。

　　只看到灭相会有什麽结果发生呢？产生七种的结果…

　　分别其相    或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极捨灭。如是循环，穷尽七际，现前销灭，灭已无复。

　　他就执着在三界当中有七个处所，是消失以后不再生起的；

　　或计身灭。指二个处所，“身”指色身。色身指的是什麽呢？包括四大部洲的人民，也包括了六欲天二种的众生，他的色身消灭以后不再生起了。（二处）

　　或欲尽灭。欲尽灭指的是初禅，初禅是离生喜乐地，他欲界的贪欲已经穷尽了；他认为初禅的欲望消灭以后，这三界的欲望永远就消灭了，初禅的欲是断灭。

　　或苦尽灭。苦尽指的是二禅，二禅是定生喜乐地，他心中已经没有苦受（以忧为主），忧苦的感受消灭了。

　　或极乐灭。极乐指的三禅，离生喜乐地；它是整个有为快乐当中最快乐的，他就认为当三禅的有为快乐消失以后，也终究是断灭。所以三禅殊胜的快乐，也终究要断灭。

　　或即捨灭。即捨灭包括了四禅跟四空二个处所。四禅是捨念清淨地，是捨念；四空是捨色身，不管捨念捨身都是属于捨。他执着四禅四空的捨心，一旦捨了以后，就永远不再生起了。

　　所以他就辗转认为，在三界当中（前面说的七个处所）现前虽然暂时存在，但是终归要消灭，而这个灭了以后就不再生起了，也就是终究要断灭的。

　　结成外论    由此计度死后断灭，堕落外道，惑菩提性，是则名为第九外道，立五阴中死后断灭，心颠倒论。

　　他等于是在整个行阴当中看到了灭相，他没看到生相，跟下一科是完全相反，下一科是比较积极乐观的人，他在生灭当中他只看到生相，这二段是对比的。

　　辛十、计五现涅槃

　　他执着在三界当中，有五个处所的安乐，常住的、是不坏的就是涅槃。也就是说，他认为三界当中就有涅槃，不必离开三界要灰身泯智才会出现涅槃。

　　标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后有生计度者，是人坠入五涅槃论。

　　他就在想阴破坏，行阴现前的时候，他在行阴的生相念念现前的时候产生了执着。他认为生命是以生为本，不是以灭为本，他认为灭是暂时的，一个人暂时的消灭，但是终究要生起的。所以他从长久的生当中，他就发觉在三界当中，有五处不生不灭的涅槃处存在。所以他的这个执着跟他的思考模式有关係。

　　分别其相    或以欲界为正转依，观见圆明，生爱慕故；或以初禅，性无忧故；或以二禅，心无苦故；或以三禅，极悦随故；或以四禅，苦乐二亡，不受轮迴生灭性故。迷有漏天，作无为解，五处安隐，为胜淨依，如是循环五处究竟。

　　五处涅槃指的是什麽呢？

　　第一个是讲到六欲天，他以欲界的六欲天为正式的转依；“转依”，我们生命的究竟依止处，也就是涅槃的意思。

　　为什麽他会认为六欲天是涅槃呢？因为他

　　观见圆明，生爱慕故；

　　他以他的天眼通来观察六欲天的依正二报，不管他依报的宫殿是何等的庄严，他身心的正报是充满了光明，而这光明是超日月。所以他认为六欲天的依正二报，是值得我们爱乐心慕的，这就是涅槃了，就是一种究竟安乐处。

　　或以初禅，性无忧故；

　　或以天眼通观察初禅，初禅是离生喜乐地，他已经没有三界的忧恼，而受种种的喜乐。

　　或以二禅，心无苦故；

　　或认为二禅定生喜乐就是涅槃。为什麽呢？内心没有微细的忧苦。

　　或以三禅，极悦随故；

　　离喜妙乐地，身心世界种种的妙乐现前，这就是最殊胜的涅槃。

　　或以四禅，苦乐二亡，不受轮迴生灭性故。

　　他认为四禅的捨念清淨地，他能够捨除痛苦，捨除快乐，而且更重要是，不受轮迴生灭性故。因为四禅有一个特点，大三灾不能破坏，火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅，在坏劫破坏三界的时候，四禅不可破坏，不受轮迴的生灭性故，所以他认为四禅是究竟涅槃。

　　因为他执着这五处是涅槃，因此而迷失了有漏的生灭果报，把有漏的果报当作无为涅槃的理解，而依此五处的涅槃来当作最胜依故，最清淨的人所依止之处。而最清淨的人是佛陀，他认为这就是佛陀依止的处所，如是循环五处究竟。

　　472

　　结成外论    由此计度五现涅槃，堕落外道，惑菩提性，是则名为第十外道，立五阴中五现涅槃，心颠倒论。

　　他也是一种颠倒的邪见。前面从生灭当中他是执着灭相，这个是执着生相。

　　《般若心经》告诉我们，观一切法空的时候要远离六相，大乘佛法的空性，是不生、不灭、不垢、不淨、不增、不减；在体性上远离生相灭相；在相状裡面，远离染污相跟清淨相；在作用方面，远离增加跟减损相，这六相都要远离，这样才能够契入中道实相。

　　我们一个人的执着…你正念真如的时候，真如是无相的，但是我们无始劫来熏习很多、很多的色受想行识，很多很多的想法这都有相的，会把你过去的想法逼出来。你看有些人他过去生就比较悲观，他在修禅定的时候就容易产生断灭的思想；有些人是主动积极乐观派的，他就会产生常见涅槃的思想。这都跟你过去的种子有关係，你一不小心你就被你自己骗。被谁骗呢？被过去的你骗。因为这些色受想行识就是过去你造作痕迹，你现在要把这垃圾清掉的时候，它就会出现。前面十种的行阴，都是我们自己的内心显现出来的。

　　庚三、结过劝示  佛陀结示过非，劝勉我们要好好的注意

　　魔境因由    阿难！如是十种禅那狂解，皆是行阴用心交互，故现斯悟。

　　前面的十种魔境是怎麽来的呢？

　　这十种心中的狂解（邪见）颠倒，都是我们在行阴的时候，用心交互；我们同时在正念真如，我们以空假中三观来照这一念心性，观察这一念心性当下即空、即假、即中的时候，这时候跟行阴的相貌真妄交攻显现出来的。

　　这地方的五阴魔境还是你自己显现出来的，自己骗了自己。

　　迷则成害    众生顽迷，不自忖量，逢此现前，以迷为解，自言登圣，大妄语成，堕无间狱。

　　一般的众生他遇到这个相貌，他当然不会迴光返照，只好心随境转，就以迷惑当作正解，就以为自己成就圣道，或认为自己就是断灭，大妄语成，终究堕入无间地狱。

　　诫令保护    汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生觉了斯义，无令心魔自起深孽，保持覆护，销息邪见。

　　佛陀劝勉我们一定要将佛陀真实的法语，在佛陀灭度以后的末法，魔强法弱，要使令一切修止观的众生，都能够觉了斯义，对这十种的魔境要如实的觉了，用智慧来观照。绝对不要使令你内在的心魔，引生你重大的罪障；“孽”，祸害的根源、罪业。保持我们止观的功德，也保护修行的大乘善根，来消灭我们心中的邪见。

　　473

　　劝修真道    教其身心开觉真义，于无上道不遭枝岐，勿令心祈得少为足，作大觉王清淨标指。

　　开导修止观的众生，能够开解真义，真实了解诸法即空、即假、即中的中道实义，对无上道不遭外道邪见的歧路，心中也不要得少为足，作大觉王（成就自利的功德），作众生清淨的标指（利他的功德）。

　　这段经文的意思说，段经文佛陀讲一个重要的观念就是说，我们要不修止观，当然什麽事都没有，我们就顺着过去的习气，我过去做什麽，我现在还做什麽，顺从五阴，五阴要你干嘛，你就干嘛！所以你跟五阴两个就处得非常好，你也喜欢它，它也喜欢你。但你一旦要修行，这事情就麻烦了，有人不肯。你过去生当中所熏习的感受、想法，它不同意了！就是所谓的「用心交互，真妄交攻」，所以你一旦要修行，你肯定有事情。你说，我修行的时候风平浪静。你没有修行，因为你风平浪静，表示你跟五阴两个是和合无争，这样才会风平浪静。五阴的方向是顺生死流，你是顺涅槃流，这两个当然是汉贼不两立，真妄肯定是要去交攻的嘛！交攻的时候，它一定把你过去储存的垃圾表现出来，这每一个修行人迟早要面对的。

　　佛陀只告诉我们一个观念，怎麽办呢？只有一个方法「觉了斯义」。佛陀并没有说你要把谁断掉，就是启动你的觉悟。

　　诸位，《愣严经》我们学到这个地方，佛陀只告诉我们这个事情，你要把你心中的觉性启动起来，不迷、不取、不动，只有「不迷」最重要。五阴不可怕，但是你一迷惑的时候就变成很可怕。色受想行识，它只会在你颠倒的时候活动，你越颠倒它越喜欢，但是光明一出现的时候，它就消失掉，五阴就像露水一样，太阳出来它自然消失掉。奇怪，我明明刚刚有这种感受，我们过去也经常有这样的经验，我很想去做一件事情，但是我去拜佛静坐的时候，欸！做这个没有意义的，但是当时我真的很想做。是怎麽回事呢？五阴的活动，它是欺善怕恶的，只有你颠倒的时候它对你有作用，你心中光明一出现的时候，五阴就完全消失掉。

　　我们修学佛法最重要是你能够加强你的观照力，你不能要求烦恼不来，不可能！烦恼它不会放过你，你过去一天到晚跟它在一起，它现在是你的好朋友，熟境界，肯定放不过你。所以在这地方最重要就是「觉了不迷」，你一定要事先知道，经常保持觉照的功夫，就像我们走路的时候，你一定要把手电筒打开来。修止观的过程当中，你心中一定要保持清清楚楚，了了分明，这个地方是最重要的。

　　474

　　我们修行人啊，有些人修行很快，很快就进入状况，有些人他的修行，他很用功，善根也很强，方法也对，但是他就是跟过去的烦恼妄想纠缠不清，跑不出来。问题出在哪裡呢？方法错误。你一个人要进步，我刚刚讲过，你不能太肯定自己，你肯定自己，你过去的烦恼习气正是大欢喜。

　　蕅益大师提醒我们末法众生要先修空观，再修假观，再修中观。修行人要先否定自己的感受，自己的想法，你动一个念头，你要告诉你自己，这个想法是不对的！先否定它，不管对不对，先否定它，不是这样子、事情不是这样子。如果它是真实，你否定它，时间久了，它还是会出现，因为真理是不能否定的，但是妄想你一否定的时候，他就消失了。如果你否定以后他就消失，那真的是妄想，如果你个想法是真实的，它经得起你否定。就像智者大师说的，你遇到相状的时候用火去烧它，如果是真金它不怕你火烧；你这想法是随顺真理的，你否定它，它还是会出现，但是它不是真金，你一烧它就消失了。

　　所以你一个修行者，尤其是初学者，诸位，你要能够在菩提道当中一路走过去，一定先用否定的法门，你一定要否定你自己的想法感受，你才能够进步的，你会进步很快。否则，你会觉得好像修行很久，原地打转，昨天是这样、今天也是这样，明天也是这样，因为你就是一路的肯定你自己，所以你就很难改变，很难超越。

　　己五、明识阴境

　　前面的色受想行完全消灭，这时候识阴现前。“识”什麽意思呢？我们内心最深处那个微细的明了分别的功能；前面的“行”是造作迁流，这个“识”就是了别，明了分别。

　　（分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、斥邪结正）

　　庚一、总示阴相   拢总的指示识阴的相状

　　（分四：辛一、结前行阴尽相。辛二、正明识阴区宇。

　　辛三、悬示识阴尽相。辛四、结示本惟妄想）

　　辛一、结前行阴尽相

　　淨业学园132讲次 讲义296面

　　本经在整个结构当中，它就是一直在分别我们生命真跟妄的问题，其实《愣严经》就在讲二件事，什麽是真实、什麽是虚妄的，这二件事情。真实的当然就是我们的本来面目，就是我们讲的「清淨本然，周徧法界的现前一念心性」，这是真实的。但这真实的心性当它一念妄动以后，我们就出现了五种的虚妄相，色受想行识。色是最外层，然后受想行识，好像我们穿了五件衣服一样，色阴破坏了受阴现前，受阴破坏了相阴现前，乃至于行阴破坏了识阴现前，五阴的现前它是一层一层的。

　　前面行阴它穷尽的相貌是什麽？我们一个人把生灭的力量破坏以后，到底他的行阴穷尽是什麽相貌呢？

　　阿难！彼善男子修三摩提行阴尽者，诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂，沉细纲纽，补特伽囉，酬业深脉，感应悬绝。

　　他一个人在正念真如把心带回家的过程当中，他的行阴穷尽是什麽相貌呢？

　　诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂

　　这时候一切有为世间的体性，包括幽隐轻微的生灭扰动之相，而这种扰动之相是一切有情众生一种生灭的根源，叫同分生机；“机”就是生命活动的开始，像一个开关一样，你一打开它就开始活动，你把它关掉它就不活动。这整个生命活动的根源，他突然间完全破坏。

　　这是什麽意思呢？

　　沉细纲纽，补特伽囉，酬业深脉，感应悬绝。

　　“补特伽囉”是有情众生。有情众生当中深沉微细生命的纲纽（开关），生命流动的开关消灭了。为了酬达业力，这种微细的流动，行阴整个消灭了，整个三界因果的感应，完全断除穷尽；“感应”是因果的感应，完全断除穷尽。

　　行阴到底它扮演什麽角色呢？

　　行阴我们不容易感觉，譬如我现在有一个感受，我有一个想法，这很容易清楚。那行阴代表什麽？我们常常说，生命是一个无止尽的水流，从过去流到现在，从现在也会流到未来；既然是水流，那有时候这波浪打得很漂亮，有的波浪打得很丑陋，这我们就不管。问题是那个水流为什麽会流动，它为什麽会从过去流到现在？也会从现在流到未来？那个水流流动的力量是怎麽来的？我们看大海它不断的在动，那个动力是哪裡来的？生命的水流它的流动力是行阴，所以行阴一破坏的时候…我们前面在讲耳根圆通的时候，讲「生灭既灭，寂灭现前」，生灭就是行阴破坏以后，寂灭（第八识）现前，第八识是个寂灭，微细不流动的水流。

　　当然这个地方还不是真实的心性，所以古人说：「莫谓无念便是道，无念犹隔一重关。」无念其实就是第八识现前，真如它不是无念，真如它是无住而生心，它无念中而有念，有念中又是无念，它是即空、即假、即中。但是在行阴破坏以后它的确，这个修行者他完全进入到一个无念的状态，因为他生命的水流的力量完全被破坏了，「酬业深脉，感应悬绝」，那个推动因果招感的力量完全消灭，这时候叫行阴穷尽。

　　辛二、正明识阴区宇        识阴是什麽相貌？

　　于涅槃天，将大明悟，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸，内外湛明，入无所入。深达十方十二种类，受命元由，观由执元，诸类不召，于十方界，已获其同，精色不沉，发现幽秘。此则名为，识阴区宇。

　　前面是把整个行阴破坏了，这以下是把识阴的相貌表现出来。

　　于涅槃天，“天”指的是真如佛性。这时，对整个真如佛性将要大开明悟，还没有明悟，但要明悟。讲出一个譬喻，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色；公鸡天亮的时候叫三次，他这个是最后一次叫，这时候你远远的看到东方，往东方看过去光明之色已经出现；也就是说太阳将要出来，但是还没有完全出来，但是已经将要出来。在整个昏暗的天地当中，已有精色，已有一些少许的光明之色出现，这个就是识阴。

　　表现在我们整个身心世界是怎麽回事呢？

　　六根虚静，无复驰逸，内外湛明，入无所入。

　　六根的见闻嗅尝觉知。什麽叫做“虚”？虚就是他不再有感受，受阴破坏了叫虚，他已经不受一切法；“静”寂静，不再有妄想，想阴破坏叫做尽。“无复驰逸”就是不再有生灭迁流，这就是行阴破坏。所以在整个见闻嗅尝觉知，受想行三阴完全消灭。所以他的内六根外六尘，是湛然光明合为一体，入无所入，内六根外六尘完全没有能所对立的差别。

　　深达十方十二种类，受命元由，观由执元，诸类不召

　　他能够深达十方世界有情的十二类生，生死流转以来它的根源在哪裡？它的根元是第八识，第八识的执受。他能够观察生命执受的根元，而且不再招感三界的果报。

　　于十方界，已获其同，精色不沉，发现幽秘。此则名为，识阴区宇。

　　在十方世界已经在诸生命差别当中找到一个共同点。这个共同点指的是什麽呢？

　　古德解释说：识阴的共同点就是「六已销，一未亡。」因为我们过去是「元依一精明，分成六和合」，六根的障碍破坏了，但是一精明现前。但是这个一精明，还不是真实的真如本性，所以这个“一”还没有销亡，但是六根已经销亡了。

　　第八识的精明之色，已经不再隐没不现，而是分明的现前，识精元明，清楚的现前；识阴微细的相状也完全发明出来，这就是识阴区宇。

　　〔唯识学〕认为生命的缘起是有三能变，真如不守自性以后一念妄动以后，变成阿赖耶识，叫初能变；变成第七意识叫二能变，执我，有一个我的感觉；到了前六识开始对外境了别。而这样的一个第八识正是我们很微细、很微细的障碍。从〔唯识〕的角度，万法唯识，所变现的万法是无量差别的，但是能变现的心识是没有差别的，而这能变现的心识正是第八识现前，所变现的万法完全消失。完全摄用归体。这时候生命只剩下一个明了寂静，寂静又明了的心识，但是这个无念的心识还不是真如，还有一个薄薄的障碍存在，还有一个根本无明，一念的妄动存在。但是他已经把整个生命的差别相完全消灭，所以在整个十方世界当中，已获其同。

　　三能变：(1)异熟能变，又称第一能变、初能变，即第八阿赖耶识。(2)思量能变，又称第二能变，即指第七末那识。(3)了境能变，又称第三能变，全称了别境能变，即指眼耳鼻舌身意等前六识。

　　辛三、悬示识阴尽相        什麽叫识阴穷尽之相呢？

　　若于群召已获同中，销磨六门，合开成就，见闻通邻，互用清淨，十方世界及与身心，如吠瑠璃，内外明彻，名识阴尽，是人则能超越命浊。

　　在整个众生所招感的生死果报当中，已经获得一个共同的心识（指第八识）。假设你在第八识中继续用功，照样观察一念心性即空、即假、即中，继续往前走，最后会怎麽样呢？

　　销磨六门，六根的差别功能消灭掉了；合开成就，六根一合就是识精元明，开的话就是六根。所以见闻通邻，互用清淨，六根互相的通达，而且六根能够互用，眼睛能够听，耳朵也能够看。在整个十方（器世间）世界跟有情（正报世间）众生，就像琉璃宝一样，身心世界内外是光明透彻，唯一心性，名识阴尽，是人则能超越命浊。

　　识阴是我们最微细、最微细最后的一道障碍，它的相貌是明了而寂灭。它差在哪裡呢？我们经文来看，它还有一个内外的对立，有一个能变现的识，一个所变现的万法。所以当我们把能所完全破坏时后，内外明彻，这时候就真如本性现前。就像古人说的：「山河大地，应念化成无上菩提」。不但我的心识无上菩提，所变现的山河大地也是无上菩提，能所双亡，这时候妙用现前。

　　辛四、结示本惟妄想

　　观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本。

　　识阴是怎麽来的呢？

　　“罔象”指的是似有非有，似无非无，如幻如化的假象；“虚无”前面的罔象指的是作用，虚无指的是它的体性，它的体性是空寂的。一种违背真如的妄想，以为其本。

　　本经用「罔象、虚无」这二句话来形容第八识是非常的恰当。因为第八识它的功能就是集起，它在因中集合前七识的种子，在果中它生起前七识的现前；从因地上它集合前七识的种子，所以它是虚无的，它体性是不真实。什麽叫第八识？它就是有很多、很多的种子集合在一起叫第八识，它没有实体的。比方说，什麽叫淨律学佛院？就是有很多人结合在一起叫淨律学佛院，如果这些人全部散开了，就没有淨律学佛院了。淨律学佛院这个假名是安立在很多人集合在一起，产生一定的作用才叫做淨律学佛院。第八识就是把我们过去善恶的功能集合在一起才叫第八识，所以它的体性是虚无的，它变现作用的时候是罔象的，是如幻如化的。

　　所以你从「罔象、虚无」这二个字，你就能够去体验第八识的体性跟相状。

　　庚二、别明发相（分十：辛一、因所因执。辛二、能非能执。辛三、常非常执。

　　辛四、知无知执。辛五、生无生执。辛六、归无归执。

　　辛七、贪非贪执。辛八、真无真执。辛九、定性声闻。

　　辛十、定性缘觉）

　　辛一、因所因执

　　“因”，他认为识阴是一切万法生起之因；也就是万法的究竟依止处叫做因，他这样认为。“所因”是一切万法是从此而流出，万法是所因，第八识是能因，它产生这样的执着。

　　心游两边    阿难当知，是善男子，穷诸行空，于识还元，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　阿难当知！修行大乘真如三昧的过程当中，这个人已经能够穷究行阴生灭之相，“穷诸行空”的意思是把行阴给消灭了。这时候第八识的识阴现前。八识是什麽相貌呢？已灭生灭，这时候整个生命的流动之相完全停下来，第八识是一个寂灭的相状。但是这个寂灭缺乏什麽呢？而于寂灭精妙未圆，在这识阴的寂灭当中，他精妙的真如本性却还没圆满通达。

　　第八识跟真如本性差在哪裡？真如本性能够生起妙用，第八识不能生起妙用。

　　所以讲他在寂灭当中，那精妙的作用还不能够现前，第八识的相貌是这样。

　　迷执成堕    能令己身根隔合开，亦与十方诸类通觉，觉知通（沕+曰），能入圆元。若于所归立真常因，生胜解者，是人则堕因所因执，婆毗迦罗所归冥谛，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　这个人他在识阴现前的过程当中，他就在禅定中观察自己的六根身之间的隔合。他已经能够开合自在，六根能够开能够合；他也能够跟十方众生诸类通觉，他能够进入在众生共同的知觉，因为一切众生都是从第八识流露出来的，所以他能够跟一切众生同一个知觉。

　　这地方诸位要知道，他没有说跟十方诸佛同一知觉，这一句是关键。识阴是跟十方众生同一知觉，但是跟十方诸佛不同一知觉。

　　觉知通（沕+曰），能入圆元。

　　彼此的知觉是互相周徧圆满的，我周徧到你的地方，你也周徧到我的地方，能入圆元；“圆元”就是第八识；“圆”指的一切众生是互含互摄的，“元”指的是一切众生的依止处。

　　他就在这样的一个圆元当中，若于所归立真常因，对一切法所皈依的的八识把它当作是真实常住的因，而产生坚定不移的理解。这时就堕入因所因执，认为第八识是阴，一切万法是从第八识所生起，堕落到外道娑毗迦罗（黄髮外道）他们所说的冥谛；一切法都是冥谛所生的，最后还归冥谛，成为外道的伴侣。475迷失诸佛菩提的功德，亡失大乘的正见。

　　结成异种    是名第一立所得心，成所归果，违远圆通，背涅槃城，生外道种。

　　这就是安立第一个有所得心，第八识当作一切法生起之因，也以第八识为一切众生最后皈依之果，违背了大乘的圆通（真如本性），而背离了涅槃的功德，生在外道种性。

　　这段经文，「非因计因」，他认为第八识是能生，一切万法之所生。

　　这一句话学过〔唯识〕会觉得，对啊！〔唯识〕就是这样讲，你怎麽说他是外道呢？

　　我们还是那一句话，佛法讲万法唯识，它是要破唯识的，〔唯识学〕它是安立唯识以后破唯识的。佛陀告诉我们第八识变现一切法这是不正常的，有情众生的根本就是第八识，所以佛陀讲出这一句话的时候是说，这是不正常，你要破的，但是外道是认为这是正常。同样讲一句话，口气不同，诸位懂这意思吗？外道认为第八识变现一切万法这就是真实相。佛陀说：万法唯识，是因为你颠倒，所以你才有阿赖耶识，所以你要把阿赖耶识破掉。

　　蕅益大师讲一句话讲得好：「无量劫来生死本，痴人认作本来人。」

　　阿赖耶识是生死的根本，佛陀是把这个根本讲出来，佛陀的目的要你把这根本拔掉；外道是认为把这根本当真实。讲的话口气一样，但是目的不一样，所以诸位要体会，他讲这一句跟〔唯识学〕讲的话完全一样，但是唯识讲这一句话的目的是要破它，外道是要建立它。

　　辛二、能非能执

　　“能”他认为识阴是能生，“非能”一切众生是我所生。在第八识又加一个“我”出来，我的第八识是能生，一切万法是我所生。在一切法中安立了一个“我”。

　　心游两边    阿难！又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　这个善男子，穷诸行空，已灭生灭。他已经把行阴的整个生灭相超越了，但对于第八识的精妙还没有圆满的证得。

　　第八识的“精妙”怎麽说呢？第八识毕竟不是前面的色受想行，诸位要知道，第八识是不能完全破坏的。行阴是生灭的根源，这要完全破坏，你一点不能客气。但是你遇到识阴就不是这种口气了，因为识阴是生灭与不生灭和合，它是妄中有真，真中有妄，你把第八识破坏你也完了，你就断灭了。

　　所以他只能够说，他在寂灭当中，那种不生不灭精妙光明的妙用，还没有显现出来。因为第八识是不能断灭的，迷了以后叫第八识，悟了以后叫真如本性。

　　迷执成堕    若于所归，览为自体，尽虚空界十二类内所有众生，皆我身中一类流出，生胜解者，是人则堕能非能执，摩醯首罗现无边身成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　他对于他所皈依的第八识，把它览为自体。

　　这地方就有问题，前面是说的第八识变现一切万法，这地方把第八识当作自我。当作自我以后他就说，这法界当中所有众生，都是我的第八识流露出来的，我创造了宇宙万法，我创造了山河大地。这一个人就堕入了能非能执，我为能生，一切众生一切万法是我所生。色界的大自在天，摩醯首罗天，这个大自天是色界的天顶。他现无边身，他认为他能够显现无量无边的众生之身，能够变现、能够创造无量无边的众生，成为他的伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　结成异种    是名第二立能为心，成能事果，违远圆通，背涅槃城，生大慢天我徧圆种。

　　认为我为能生，一切众生是我所生，我是一切法之因，一切众生是果，违远了圆通本性，也背离涅槃的功德，死后生大自在天的我慢的徧圆之种；这是我为能生，徧满在整个法界之中。

　　古德说：前面第八识的能生，一切万法是所生，是法执，是很微细的；这个地方是把它览为自体，就是我执。前面认为有一个第八识存在，他会变现万法，这一段是说这一个第八识是我，把它览为自体，变成我能变万法，这个跟上帝的思想完全一样。

　　辛三、常非常执

　　这地方是认为第八识是能变现，而且他是真常的，一切万法是变化的。

　　心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　这一段跟前面完全一样，就是他把行阴破坏了，这时候不断的去思惟观照第八识，但是还没有把第八识破坏。

　　迷执成堕    若于所归，有所归依，自疑身心从彼流出，十方虚空咸其生起，即于都起所宣流地，作真常身无生灭解，在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沉迷，生胜解者，是人则堕常非常执，计自在天成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　他就在“所归”指第八识，对所归的第八识，当作整个究竟生命的不生不灭的皈依处。第八识是生灭跟不生灭的和合，他就把第八识执着它是不生灭的，他只看到不生灭这一部份。他就自己怀疑，我的身心世界是第八识表现出来的，乃至于整个十方虚空一切万法也都从第八识所生起。第八识是一切万法所宣流的处所，无不从此法界流，而这个第八识生为一切法的根本是真常，是真实常住之身，作这种不生灭的理解。在整个微细的生灭当中，他就预先执着第八识是常住的，迷惑了无生真如，也就迷惑了生灭的第八识。

　　迷真才会起妄，他因为还没见到真如，就把第八识是当真如解，就把第八识的生灭相当作不生灭。所以既惑不生，亦迷生灭，就安住在深沉第八识微细的生灭当中，就不想进步了，把第八识当作真实常住的佛性看待，这个人就堕入常非常执；他认为第八识是常住的，一切万物是非常住的，就堕入到大自在天，他就认为一切法是大自在天所创造的，大自在天是常住的，一切法是生灭，迷失菩提，亡失知见。

　　结成异种    是名第三立因依心，成妄计果，违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。

　　他是安立的因依心，认为第八识是一切法之因，第八识为整个生命的皈依处；一切法从第八识生起，最后还是回到第八识，它是一个因，也是一个果。违背了圆通的佛性，也背离涅槃的功德，而生起倒圆种，颠倒的认为第八识是一切万物的生起跟依止处所。

　　蕅益大师有一句话来形容这个知见，他说：「本是心生天地，今者反谓天地生人。」

　　这观念就是说，天地间有一个能生的第八识，它创造了我们，它也主宰了我们，这个就是天地。这是我们中国说的天地，所以我们自己的吉凶祸福，我们自己作不了主。是谁作主呢？天地鬼神作主，而这天地鬼神是常住不变的，我是生灭的，我死了以后，我还回到天地去，我就排班，等天的下次再把我创造出来，这样是错误的！

　　我们的心把天地创造出来，不是天地把我们创造出来。这个思想在我们中国的演变，不但印度有这个思想，我们中国的文化有这种思想。你看孔夫子他所弘传的儒家思想，儒家思想的道统从什麽？尧舜禹汤文武周公，不要讲太远，近处就是周朝的周公所安立的道法。

　　周公对中国文化最大的贡献在哪裡呢？

　　他改变人对生命的态度。商朝要灭亡的时候，周文王领兵来讨伐商朝，是花了一个月的时间，就将商纣王给灭掉了，一个月的时间。灭掉以后，这时周公就招集整个干部会议，检讨商这麽大的国家一个月就灭亡了，这是怎麽回事呢？一个月不是很长，因为古时候都是用走路的，从这个地方到打仗的地方要走好几个礼拜，几乎是一打商纣王就灭掉了。后来发觉，商朝的思想模式有问题，商朝的文化是以神为本，他认为人是没有价值的，所以商朝为什麽到最后失民心。得民心者得天下是周公安立的，他认为商朝之所以会灭亡，是失掉民心。比方说他为了祭祀，他可以杀很多人来供养神，他以神为本，他不把人当一回事，遇到灾难，天上出现凶灾，就把那些人全部杀死，供养鬼神。所以他完全失掉民心。到了周公的时候，他把文化改变了，他安立以人为本，所以在商朝他们的信仰，是敬仰天地鬼神。到周公的时候，他提出一个观念很重要，他说：「祸福无门，惟人自招。」你的吉凶祸福跟鬼神没有关係，天地不能主导你，是你自己作主，所以他就安立以人为本。所以为什麽儒家思想安立了仁义道德又制礼作乐，他就告诉我们自己，你的吉凶祸福是你自己作主的，儒家思想是打破过去以神为本的思想。以前是尊重鬼神崇拜，到了周公以后，开始建立个人修养，一个人好好的修行，你自然能够创造你的生命，所以人的吉凶祸福跟天地鬼神是完全没有关係的，这一点对整个中国文化的改变贡献非常大，而孔夫子就是继承这个思想，以人为本的思想。当然佛法更高，佛法是以佛为本，它不是从人的善念，它是观照到人的佛性，那个觉性。

　　那这个思想不管中国也好，印度古老的思想就是天地鬼神创造万物，主导万物的思想，这就是所谓的常非常执。

　　辛四、知无知执

　　意思是说，第八识是有知觉，第八识创造了一切草木万物，那麽这样讲，草木万物也应该有知觉才对啊！因为是有知觉的第八识创造出来，它们应该也有知觉，是这个意思。

　　心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　行阴的生灭相被超越了，而寂灭相现前，但是精妙的佛性还没有完全的显现出来。

　　迷执成堕    若于所知，知徧圆故，因知立解，十方草木，皆称有情，与人无异，草木为人，人死还成十方草树，无择徧知，生胜解者，是人则堕知无知执，婆吒霰(ㄒㄧㄢ)尼执一切觉，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　“所知”指的是第八识。他认为第八识的知觉是徧满法界的，知徧圆故。他就认为既然第八识的体性徧满法界，所以他的知觉也应该徧满法界；他认为十方草木也应该有知觉，它的知觉跟人完全没有差别。所以他就辗转计度说，草木死了以后就变成人，人死了以后也会变成草木，有情无情互相轮迴 。

　　无择徧知，生胜解者，是人则堕知无知执

　　心中对于有情无情完全不能加以辨别，因为这二个都是有知，只是形状不同，对于这样的看法生起坚定的理解。这个人就堕入到知无知觉，认为草木是有知的，实际上它是无知的。

　　婆吒霰(ㄒㄧㄢ)尼执一切觉，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　“婆吒”外道的名称叫避去，“霰尼”有军。这二个外道都执着这一切的草木都是有知觉的，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见

　　结成异种    是名第四计圆知心，成虚谬果，违远圆通，背涅槃城，生倒知种。

　　他认为第八识的知觉不应该只存在第八识，应该普徧的在一切的草木万物当中都有知觉，叫计圆知心，成就虚谬之果，最后违远圆通，背涅槃城，生倒知种。生起颠倒知觉的种性，把有知觉的认为是无知觉的，无知觉的认为有知觉，倒知种。

　　476

　　佛法把一切万物是分成三类，因缘法是不能溷滥的：第一类是有情众生，他是有生机也有知觉，他有生长功能，他也有感受想法。二、无情的草木，无情的草木是有生机而没有知觉，有生长功能，但是它没有知觉。三、是山河大地、水火，是没有生机也没有知觉，三种的差别。这个人是三种完全溷滥，草木也有知觉，人也有知觉，人死了以后变草木，草木以后变成人。

　　所以蕅益大师说：这个思想是佛性跟法性互相溷滥。蕅益大师说：你在迷的时候，佛性就是佛性，法性就是法性，这二个不同；佛性是有知觉的，法性是没有知觉的，在迷的时候是这样。你要悟了时候，法性就是佛性，佛性就是法性。在我们凡夫颠倒的心，你不能够说法性就是佛性，不能这样讲。

　　他这个地方就是说，佛性就是佛性，佛性就是法性，从凡夫的角度这观念是错的。

　　第八识的整个执着它是越来越微细，等于是探讨整个生命的根源，从生命的根源当中，安立我执跟法执的差别，这二个观念，不是我执就是法执。

　　淨业学园133讲次 讲义299面

　　辛五、生无生执

　　我们这一科讲到五阴魔境的最后一个魔境，识阴魔境，识阴它的形相是甚深微细的，我们一般人是很难去了知的。在『成唯识论』中讲出一个偈诵，把识阴作了一个比较明确的说明，它说「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得」，这个偈诵就讲出了它的四种相貌，所谓的「因果染淨」四种相貌。无始时来界，“界”指的是种子，阿赖耶识它的功能，它能够摄持我们过去生无量无边有漏无漏的种子，这讲它的「因相」，它有摄持无量功能的相状；一切法等依，就是说它在因缘成熟的时候，它会变现各式各样的果报，人天的果报，三恶道的果报，这是它的「果相」。因跟果又有杂染跟清淨的差别，所以“由此有诸趣”，这指的是杂染的因果，假设我们在因果当中执着有一个真实的自我，那就变成整个六道的因果；“及涅槃证得”，这讲清淨的因果，假设我们在因果当中能够观察我空法空的真理，以平等的心性来面对因果，这时候就成就涅槃。

　　所以说，整个阿赖耶识我们掌控「因果染淨」这四个相貌，你就很清楚了。在十种的五阴魔境当中，前面三个是偏重他的因相，执着阿赖耶识为真实的自我，它能够主宰一切的万法，它是曰着能生的因相这一方面来执取的。在四五六七八这五科当中，他所执着的是它的果相，阿赖耶识所变现的杂染的果产生执取；后面二科是对清淨因果的执取，对涅槃的执取。

　　辛五、生无生执

　　这是对第八识杂染果报的执取。生无生是什麽意思呢？第八识它变现了四大，他以为这个四大能够生起一切万法之因，但事实上它并不能够生起的因，它本身不是能生，执着四大为能生，叫生无生执。

　　心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　这一个修止观的人已经把第七意识的相貌给破坏了，而寂灭的第八识现前。

　　我们刚刚讲过，第八识有二种相貌，第一个是杂染相，第二个是清淨相。当我们刚开始接触第八识的时候，当然还是在杂染相活动，杂染相是一种麤重的相状。

　　这个修行人在这寂灭的第八识当中，他还是在第八识麤重的状态中活动，对于第八识清淨精妙的相状还没有完全的证得，他还在杂染生灭的因果上活动。

　　迷执成堕    若于圆融根互用中，已得随顺，便于圆化一切发生，求火光明，乐水清淨，爱风周流，观尘成就，各各崇事，以此群尘发作本因，立常住解，是人则堕生无生执，诸迦叶波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　他在圆融的一心，这时他已经是六根互用，而且对整个六根互用可以说是神通自在，他随时可以以眼根生起种种的观照，也可以以眼根生起种种的听闻等等。他就在圆融变化六根当中，他就执着六根能够生起种种广大的妙用，而这六根是四大所成；既然六根有这样的作用，四大也应该俱足这样广大的妙用才对！眼根能够去看东西，眼根也可以去听闻东西，四大之根是不可思议的。依止这样的思考，求火光明，火中求广大的光明，他认为光明一定从火中而来；乐水清淨，他就追求水中的清淨润泽；爱风周流，追求风大的周徧流动；观尘成就，观察地大它能够成就一切的山河大地等等。四大当中各有各的尊崇，各有各的供事，外道他有事火外道，事水外道，事风外道，事地外道，因为他认为四大有不可思议的妙用。

　　以此群尘发作本因，立常住解，是人则堕生无生执，诸迦叶波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　他认为四大之体能够发起万物的妙用，而以四大为常住不生灭的理解，这个人堕生无生劫；他执着四大为能生，实者四大并非能生。在整个印度当中，迦叶波（事水外道），婆罗门（事火外道），这二种外道就跟他作伴侣。一生当中勤劳他的内心，役使他的色身来侍奉火，希望火中赐给他光明消他业障；崇拜水希望水能够给他种种的润泽等等，乃至于依止四大能够求出生死，而成就不生不灭的涅槃之果。当然他的结果就是，迷佛菩提，亡失知见；迷失诸佛菩提广大的功德，也失去大乘善根的知见。

　　结成异种    是名第五计着崇事，迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。

　　这是第五种执着，向外攀缘四大崇事遵奉，迷失内心的功德，而尊崇无知的地水火风四大之物。因为你依止的是一种虚妄之因，当然追求的是虚妄之果，违远圆通，背涅槃城，生起颠倒知见的外道种性。

　　四大它不是能生，它是所生，它是被动的，它本身没有主动权。蕅益大师在这一段说：其实四大之性是个人的循业发现。你福报很大，你看到的四大全部都是安乐的功德相，你业障很重，你看到的四大都是苦恼。四大怎麽能够作主呢？是你内心的业力作主，你循业发现。比方说，有些人喜欢买水晶的念珠、沉香的念珠。那麽到底这水晶、沉香有没有效果呢？如果从佛法的角度，很难讲！你要福报大，你有那种善业力，你就可以把它好的一面启发起来；你要是业障重，你接触的东西对你通通是伤害。从《愣严经》的角度，每一个法都俱足功德相，也同时俱足过失相。火，有些人去接触它很温暖，有些人一接触它热恼。火本身是没有自性的，它本质就是清淨本然，周徧法界，随众生心，应所知量，循业发现。我们前面讲四科七大每一个法都是这样，你怎麽能够把四大当作功德能生的一个性种呢！你是心外求法。

　　辛六、归无归执

　　“归”，趋向。他认为只要把四大的根身灭除了，就能够趋向空无的涅槃。这个思想跟前面完全相反，前面是追求四大，这一个是非常讨厌四大，他认为四大是障碍他趋向涅槃唯一的障碍。

　　心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　他在整个第八识的麤重跟精妙当中开始抉择。他怎麽抉择呢？

　　迷执成堕    若于圆明，计明中虚，非灭群化，以永灭依为所归依，生胜解者，是人则堕归无归执，无想天中，诸舜若多成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　他对于圆满湛明的心中；“圆明”指的是第八识。他执着湛明虚无体性，这时他就认为这是我的究竟归依之地。怎麽办呢？非灭群化，他就想要去消灭四大所成的根身世界，他觉得色身对我是障碍；你看我有老病死就是有色身，我要没有色身我就不会生病、就不会衰老、也不会死亡。所以他就想要去消灭四大的根身，以永灭依为所归依；他认为一旦我的根身消灭了，我明了的心就进入一种空无的状态，这就是永恆安乐的归依处，以这样子来当作他的胜解。这个人他堕入到归无归执，他心中想要以远离四大的空无为所归依之境，而事实上，它不是真实的归依处。在法界当中，比方无想天，还有舜若多（空性之神），成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　结成异种    是名第六圆虚无心，成空亡果，违远圆通，背涅槃城，生断灭种。

　　依止圆虚的虚无之心来当作因地，而成就空亡之果，在因地违背大乘圆通的佛性，在果地上也背离涅槃的功德城，生起断灭种。

　　他认为只要把四大断灭了，就所作皆办了。前面一科是把四大讲得不得了，功德庄严，这地方是把四大讲得一文不值，身是苦本。

　　佛法对于色身也不会很排斥，当然也不能执着。根身世界是苦恼没有错，但是问题不在你的色身。在《遗教三经》裡面讲到，有些人他用手去造业，他就想要把他的手砍掉，有些人用嘴巴造业，他嘴巴就不讲话，其实问题不在根身。佛陀说：牛车跑错地方，你打车子是没有用的，车子是无辜的，是牛出了状况。所以我们在整个身心世界你会感到痛苦，那是内心中有业力跟烦恼，跟色身没有关係。你看，佛陀也有色身啊！佛陀的色身对他不构成障碍，佛菩萨的色身无量的功德庄严。所以你把色身灭掉了，问题不在色身，问题是我们烦恼的心。

　　所以你看《愣严经》的思想，就是讲顺逆皆方便。《愣严经》认为外境没有绝对的好，也没有绝对的坏。你说：欸！这个绝对是障我的道。《愣严经》不同意这个看法，世间上没有一个人绝对障你的道，你要好好的利用，他是你的善知识；你要不好好利用，他变成你的障碍，每一个人都是这样子，每一件事情都是这样。诸法无自性，完全是存乎一心。所以我们对四大根身，不认为它是好，也不认为它是坏，用得好，它是助道的因缘，用的不好，当然障碍重重。

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