玛欣德尊者：阿毗达摩讲要 第二讲 阿毗达摩概说 一、两种谛与两种教法

　　前面我们大家一起学习了什么是上座部佛教，围绕佛教这一个中心来讲。佛教也叫佛陀的教法、佛陀的正法律。其中的“法”包括了《经藏》与《论藏》，“律”包括了《律藏》。然后我们大致讲了三藏圣典的来源。三藏是透过结集，由亲闻佛陀声音言教的圣弟子们把佛陀一生所说的教法背诵下来，形成了第一次结集。之后又经过第二次、第三次结集。佛教在佛灭两百多年传到斯里兰卡和缅甸，形成了南传上座部佛教。在佛灭600年到1500年期间，传到了中国汉地，形成了汉传佛教。在佛灭1100年到1600年期间，又传到了藏地，形成了藏传佛教，也就是我们现在所说的三大传佛教。

　　对于巴利三藏圣典，可以分为《律藏》、《经藏》和《论藏》。北传佛教的三藏次第是经、律、论，但是上座部佛教的《律藏》是第一的。为什么《律藏》为先呢？这跟结集三藏的先后以及修学的次第有关。之后我们又讲到了《阿毗达摩》的来源；根据上座部的传承，《阿毗达摩》是佛陀所教导的，然而在佛世的时候是以论母的形式存在，一直到第三次结集时才最终定型，之后又传到斯里兰卡、缅甸等国家。

　　一、两种谛与两种教法

　　现在我们将讨论阿毗达摩的特点，以及学习阿毗达摩的意义。根据阿毗达摩，有两种真谛、真理：一种是世俗谛(sammuti-sacca)，也就是世俗都认定的真理，大家都认同的真理；另一种称为究竟谛(paramattha-sacca,又作胜义谛)。parama是最高、殊胜的意思；attha是意思、意义，sacca是真理、真实。有这两种真理。

　　佛陀的教法可分为两大类：一、经教法，二、论教法。佛陀在一般情况下，根据不同的听众，不同的根机，在不同的场合，随机随缘而说的法，称为“经教法”。经教法又作“方便的法说”(pariyàya-dhamma desanà)。pariyàya是方便的、随机的、应机的，dhamma是法，desanà是说、教导。方便法说的意思是譬喻式的、受到装饰的教法，以教导世俗谛为主。因为佛陀在开示佛法的时候，面对着根机差别很大的听众，往往会因人而异、因材施教地开示。为了引导听众修行，乃至通达圣谛，佛陀会采用种种不同的方法，以使听众能够了解、明白。在不同的场合，佛陀会判断听众的倾向、能力、性格来调整他的开示方式，或者采用譬喻、或者隐喻、或者教诫、或者劝告、或者鼓励。

　　例如在《长部•教诫新嘎喇经》中讲到，有一次佛陀外出托钵，看见一个名叫新嘎喇(Siïgàlaka)的在家人早上起来，走到河中泡在水里，出水后头发湿淋淋地向六个方向作礼拜。佛陀问他说：“你为什么要这样拜，你拜这六方有何意义？”那个在家人回答说：“我的父亲在临终前叮嘱我要这么礼拜东、南、西、北、下、上六方。”于是佛陀说：“在圣者的法律中也礼拜六方，不过不是这样礼拜六方。”新嘎喇很好奇，请教佛陀讲述佛教中礼拜六方的做法。于是佛陀教导说：“在我的法律中，东方是父母，西方是夫妻，南方是师徒，北方是亲友，上方是僧俗，下方是奴仆。”一个在家人要处理好这些关系：父子关系、夫妻关系、亲友关系、师徒关系、僧俗关系、主仆关系。这就是我们教法中的礼拜六方。

　　又如看到有些婆罗门喜欢做火供，他们修行的方法就是每天要做火供。于是佛陀说：“我们也做火供，但是我们的火和你们的火不一样。对在家人来说，他家里的父母就是圣火，是要供养的。”佛陀会采用很多的方式，根据不同人的根机来做开示，因材施教，因病施药。遇到利根的人，佛陀会直接说、简要说；遇到钝根的，佛陀会婉转说、详尽说，总之目的就是为了让听众能够明白。有时候佛陀不可能直截了当地把究竟的道理说出来，于是会循循善诱，使不同阶层的人都可以听明白。正因为这样，这些经典在第一次结集的时候就收集成五部，也就是《经藏》的五部，这称为经教法。经藏是记载佛陀一生45年期间，在不同的地方，对不同的人，依照不同因缘所说之法的总集，或者称为言行录。

　　另一种教法称为“论教法”，又可称为“非方便的法说”(nippariyàya-dhamma desanà)，它的意思是直接的或者没有受到装饰的教法，以教导胜义谛为主。在《经藏》当中，我们看到佛陀会使用世俗法上大家都认定的语言，这种语言称为“世俗谛”。也就是说，我们平时所使用的话语，大家一般都认定的概念，在世俗的表达方式上并没有错的语言。佛陀也会说到男人、女人、弟子、婆罗门，会说你要礼敬佛陀，要孝敬父母等等，这些都是世俗所普遍认定的语言。我们在看经典的时候，每部经典一开始就是“如是我闻”。这个“我”字，在世俗习惯用法上并没有错，但是从胜义谛上来说，从究竟的意义上来说，有所谓的人吗？有所谓的佛陀吗？有所谓的弟子吗？有所谓的男人、女人吗？在究竟的意义上是并不存在所谓的我、人等等。这是阿毗达摩所使用的语言与所揭示的方式。

　　我们平时所认定的男人、女人、佛陀、弟子、老师、学生等等观念，在世俗上并没有错。但是，从阿毗达摩的究竟意义上来说，没有所谓的这些东西，这些都是概念。概念是由意识形成的一种观念，在实质上是不存在的，它们只是一堆五蕴、一堆名色法而已。阿毗达摩所要讨论、研究的，就是把我们平常所接触到的这些东西进行分解，分析到不能再分的程度。

　　比如佛陀在经教中经常讲到五蕴。什么是五蕴？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。色蕴，就是我们平常所说的身体或物质；受蕴，就是苦乐感受；想蕴，就是在心中作标记或留下印象：这是红色，这是黄色，这是人，这是某某人……；行蕴，就是心的造作，贪、瞋、痴都属于行蕴；识蕴，识是识知、了别的意思。我们可以知道这个是什么东西，那个是什么东西，这种作用称为识蕴。佛陀在经教里也会讲有情其实只是这一堆东西。

　　佛陀也讲名色法。名法就是我们平时所说的心理作用，色法就是我们的身体，也包括外在的物质现象。在阿毗达摩里面，会把名色法（也就是身心现象）分析得更细。经过分析之后，发现并没有所谓的人，没有所谓的我，没有所谓的他，这种方法叫论教法。换句话说就是非方便的，不用通过比喻、隐喻等等方式来教导，而是开门见山，一步到位。它揭示了一切事物现象的究竟真实，把我们平时所认定的自己的身心、他人的身心，分解到不可再分解的程度，这种方法称为论教法。论教法所探讨的真理称为胜义谛。

　　虽然说经教法与论教法各有不同的讨论主题，各有不同的讨论重点，但是它们之间也是有关系的。在经教中有时会涉及论教法，比如佛陀说：“应以正慧如实观照五蕴无常、苦、无我。”五蕴其实属于胜义谛。有时候佛陀会说到十二处、十八界。什么是十二处呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，这就是十二处。什么是十八界呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就是十八界。有时候佛陀也会说到二十二根，这些都跨入了胜义谛的范畴。

　　佛陀也经常会使用世俗谛的语言，特别是《律藏》。假如佛陀也使用胜义谛来教导《律藏》的话，就很容易造成混淆。例如佛陀说：“你们不能杀生！”然而你却对佛陀这样说：“佛陀啊！在究竟意义上并没有所谓的生命，为什么说不可以杀生呢？既没有能杀的人，也没有被杀的人、被杀的动物，所以您说‘不能杀生’是错的！”你能这样说吗？假如你这样说的话，你就是一个诡辩专家！

　　因此，佛陀为了尊重世间、保护世间，他不会使用一些是非颠倒的语言来误导众生。佛陀还会教导世俗谛，教导一般人认定的真理。佛陀会说：“诸比库，你们不要杀生！”它是什么意思呢？就是说不要断除其他生物的生命。但是从究竟意义上来说，没有所谓的比库，也没有被杀的动物。假如使用胜义谛的语言，佛陀会说：“名色们，不要杀名色！”或者说：“五蕴们啊，不要杀五蕴！”这样的话很容易让人混淆，所以佛陀不会这么教导。

　　但是到了高层次的禅修阶段，我们就不能再取概念来修行。例如说，我们不能观照所谓的“人无我”。本来就没有所谓的“人”，怎么能够观照“人”为无我呢？只能观照五蕴无我，或者观照名色无我。也就是说：实际上并没有所谓的人，人是可以分解的。从概念上来说，人的身体可以分为头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等，可以分成三十二个部分；从构造来说，身体可以分为头、胸、手、脚等，一旦把它剁开，就没有所谓的人，所以人只是一个组合的观念。佛陀也会教导我们修三十二身分，思维身体的三十二个组成部分，然而这些还是属于概念法的范畴。当佛陀在教导五蕴、名色法时，才涉入究竟法的范畴。因此，佛陀既教导世俗谛，也教导胜义谛、究竟法。在七部论当中的第四部论称为《人施设论》，就是专门讨论人的，这是论教法中专门讨论概念法、讨论世俗谛的范畴。因此，论教法与经教法有时是互相关联、互相交错的，不过是各有侧重而已。

　　根据上座部佛教的传统，我们在讨论法义的时候，要看它是属于经教法还是论教法，如果弄混淆的话，很容易造成混乱。当我们在学律的时候要用世俗谛；在谈论经教的时候有时候要使用两种谛。例如佛陀会说：“我忆起过去无量劫以前，当我还是菩萨的时候，我是什么什么。”他当时转生为一只狮子、一头鹿，或者是一个人、一个商人、一个国王……佛陀在经典里面经常会这样说。有时佛陀也会直接教导那些禅修者说：“没有所谓的人，只是一堆快速生灭的、无常、苦、无我的名色法而已。”

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