净界法师：《净土十疑论》导读（十）

　　甲九、路远难到、根缺不生疑

　　乙一、徵问

　　问：西方去此十万亿佛刹，凡夫劣弱，云何可到？又《往生论》云：「女人及根缺，二乘种不生。」既有此教，当知女人及以根缺者，定必不得往生！

　　大家都知道〔淨土法门〕它是一个他力加被的法门，它的重点在于佛力要现前，也就是说你必须感应道交。感应道交就牵涉到二个问题；第一个是空间的问题，就是说我们很想跟阿弥陀佛感应道交，但是阿弥陀佛离我们实在太远，离我们有十万亿佛土这麽远；而我们凡夫又没有三昧神通，身心羸弱，怎能够跟十万亿国土之外的阿弥陀感应道交？第一个问题：距离是不是会构成感应的障碍？

　　第二个果报，我是一个女人，是一个六根不足卑劣的果报，即使我很虔诚的念佛，我可以感应道交吗？我现在安住在一个卑劣的果报体，这身心世界卑劣的果报体是不是影响感应道交？一个是距离的问题，一个是果报的问题，提出两个问题。

　　甲九、路远难到、根缺不生疑

　　〔淨土法门〕它修学的重点在感应道交，这个地方有二个疑惑，我们的心很想跟阿弥陀佛的无量光无量寿的功德感应道交，得到祂的救拔，但这地方有二个问题：一、距离的问题，距离太远是不是会构成感应的障碍？二、我现在安住在一个卑劣的果报体，这卑劣身心世界的果报体，是不是会构成感应的障碍？一个是距离的障碍，一个是果报体的障碍，提出两个问题。

　　乙二、释疑

　　丙一、释路远难到

　　答：为对凡夫肉眼生死心量说尔，西方去此十万亿佛刹。但使众生淨土业成者，临终在定之心，即是淨土受生之心。动念即是生淨土时。为此《观经》云：「弥陀佛国去此不远。」又业力不可思议，一念即得生彼，不须愁远。

　　又如人梦，身虽在床，而心意识遍至他方一切世界，如平生不异也。生淨土亦尔，动念即至，不须疑也。

　　这一段论文我们从两段来说明，第一段发明正意，第二段引经证明。

　　发明正意

　　所谓距离是从凡夫心中的妄想执着来说，才讲到所谓的十万亿佛土。《愣严经》上说我们的生命体有二个内涵，一个是色身，第二个是内心。色身是业力所招感的果报体，业力所招感的果报体它是有时间空间相的，这是事实的；你是活在过去、或者你是活在现在、他是活在未在，你活在高雄、他活在台北，这色身是有距离的。但是我们的内心是没有时空的障碍，没有距离的障碍「清淨本然，周徧法界」。

　　但是为什麽我们这一念心，长时间的薰习到最后也变成有时间的障碍，有空间的障碍？因为我们长时间对外境执着，我们的心本来没有障碍，但是你心有所住，「心有所住，即是非住」，你的心老是住在外境，外境时空的障碍就转成你内心的障碍；你的心本来是没有所谓老病死的障碍，没有所谓空间的障碍，后来为什麽会变成你感觉有障碍呢？因为你的心住在外境，所以变成有障碍。

　　其实我们内心是没有时空障碍的，只要你内心真实的信愿具足来忆念弥陀圣号，「临终在定之心，即是淨土受生之心」。这句话是智者大师的名言，后世的弟子们很多引用。我们临命终往生是怎麽回事呢？你临终的时候，你内心安住在佛号，万缘放下，安住在真实的心，缘弥陀真实的功德，放下娑婆世界虚妄的境界，缘真实的心，缘坚定的心，当下的念头就是你在莲华受生的心。这个地方是娑婆世界，这地方是极乐世界的莲华，你当初在定之心当下就是莲华之心，这二个心是不二的；你前一念灭，当下下一念就受生，距离绝对不会构成障碍，起心动念一刹那间就是受生淨土的时候。因为你的心本来就没有障碍嘛，那是你自己感觉有障碍，是你的感觉。为什麽会有感觉呢？因为你的心长时间在外境攀缘，外境本来是有时间障碍的，你攀缘久了，你感觉你自己也有时空的障碍，其实你的心本来是没有障碍的。

　　《观经》说：「其实阿弥陀佛国离我们是不远的。」这就是约内心的真实相，只要我们因缘业力具足，一念就能够生彼，不须愁远。

　　我们常说要恢复我们内心的本来的面目，我们的心被外境已经薰习的不是它本来的功能。天台智者大师他在刚开始出家的时候是修法华三昧，修了三七日，在三七日中息诸缘务，心中所缘的就是诸法实相，身业礼拜，口业称念诵经，意业观想《法华经》的诸法实相，在三七日中得到法华三昧的前方便，叫做『旋陀罗尼』，旋有入空，他进到旋陀罗尼的时候，把整个心中有所得的心暂时的调伏下来，那时他在定中真实的看到现量境，他看到佛陀在灵山说《法华经》，很多菩萨在场，他自己坐在现场。

　　诸位要知道，佛陀讲《法华经》是在二千五百年前，那个时间是过去的时间，空间是在印度的灵山。而智者大师是活在一个现代的人，他是活在中国，但是他入了『旋陀罗尼』的时后，他回到了过去，他回到了印度，而且那个相不是妄想境，那是定中的现量境。

　　那你说那时空相是怎麽回事呢？他明明是活在现代的人，他怎麽能活到过去，他真实的感受到佛陀亲自为他说法呢？因为我们的内心本来就没有时空相，那是因为后来不断的薰习，让我们感觉到现在的我跟昨天的我不一样，明天的我跟今天的我也不一样，那是我们自己的感觉，其实我们的心不是这样子的。《愣严经》上说，我们的心本来是一个大海，大海碰到石头产生一个小水泡，我们就认为这水泡是我，整个大海就失掉了，我们对于时间跟空间是因为我们的执着产生。

　　又如人梦，身虽在床，而心意识遍至他方一切世界，如平生不异也。生淨土亦尔，动念即至，不须疑也。

　　又譬如一个人作梦，作梦的时候他的身体在床上没有任何的动作，但他那第六意识的明了心，可能受到佛菩萨的加被，神游到十方世界，看到很多菩萨、遇到很多环境，他当时的感受就跟他平常接触到人事的感受是完全一样，完全有真实的感受，他的身体明明是躺在床上，但是他的内心能够遍至他方十方世界，完全没有所谓空间的障碍。这道理从梦境的譬喻也就可以合法了，你的梦心能够遨游十方世界，你在念佛的时候，你内心中专注的皈依在阿弥陀佛的临终在定之心，当下就是淨土受生之心，这道理是一样的，那是一种心念的感应，跟外在的距离是没有关係的，那距离只是你心中的执着而已。距离不是障碍，你心中的疑惑、心中的贪恋那才是障碍，真正的障碍不在距离。

　　丙二、释根缺等不生

　　女人及根缺，二乘种不生者，但论生彼国无女人，及无盲聋瘖哑人。不道此间女人，根缺人不得生。彼若如此说者，愚痴全不识经意。

　　女人及根缺当然我们从业力的角度，我们每一个人心中有业力，业力就会出现一个受用的果报，有男人女人，有六根具足还有盲(眼睛看不见)聋(耳朵听不到)瘖哑(不能说话)六根不具足之人（00S026）。我们的外表有男人女人、有六根具足跟六根不具足的人，但是我们能念的心没有这种差别，那明了心、本来面目没有这种差别，那是一种果报的差别。你如果要这样解释，女人及根缺二乘种不生，那你是完全不了解天亲菩萨造作《往生论》的意思。

　　故《无量寿经》四十八愿云：「设我得佛，十方世界一切女人，称我名号，厌恶女身，捨命之后，更受女身者，不取正觉。」况生彼国，更受女身？根缺者亦尔。

　　阿弥陀佛四十八愿上说：为什麽女人及根缺二乘种不生，极乐世界没有女人呢？祂说：「假设我得佛，十方世界一切的女人，她平常经常以清淨的信心来称念我的名号，她心中不想发愿往生，她希望能够厌离女众的卑劣身，她有这种愿力，捨命之后她再受女身，我就不取正觉。」极乐世界在弥陀的本愿摄受之下，是没有女身及根缺的情况。

　　不过二乘种不生是值得注意，你不发菩提心不能往生，极乐世界是为了大乘无上菩提而安立的；你只是想要成就自受用的安乐，成就自受用的功德，这种狭隘的心量，你就不能往生。为什麽不能往生？祖师解释，因为你的心跟弥陀的本愿根本不相应。感应道交要心心相应，你的心是狭隘的心、卑劣的心，阿弥陀的心是广大的心，你说这二个怎麽感应在一起？狭隘的心是不能感应无上的广大菩提心。

　　十方世界有很多的淨土，有的淨土摄受三乘人(声闻、缘觉、菩萨)，有的淨土只摄受大乘根机的人，阿弥陀佛国就是这种祂不摄受二乘人，二乘人你不要来我这个地方，「二乘种不生」；人天乘的祂也不收，你对娑婆世界有所贪恋的祂也不收。所以天亲菩萨说，极乐世界是大乘善根界，祂只摄受大乘的凡夫菩萨跟圣位菩萨。

　　「一切法因缘生」，阿弥陀佛创造一个无量光无量寿的功德存在法界，你要跟祂感应，祂有一定的规矩，有一定的章法。你把这规矩具足了，你跟祂相处，祂就“啪”出现感应，你因缘不具足，你就是没办法跟祂感应。你要去启动无量光无量寿的功德有它的因缘，每一个人都在念佛，但是不是每一个人都能够把佛号的无量光无量寿的功德启动，不是每一个人都能做得到。重点不在阿弥陀对谁有偏心，而是祂刚开始因地发愿的时候，祂在设定无量光无量寿的时候，祂就有一定的规矩。你不遵守这个规矩，你怎麽去启动无量光无量寿呢？

　　那到底我现在心中来念这句『阿弥陀佛』，我要什麽样的因缘才能够启动阿弥陀佛四十八愿的加持力，把无量光无量寿的功德正式的全部启动起来？

　　看最后一个疑，这个最重要，做总结了。

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