白话文：杂阿含经新译 杂阿含经卷第三十七

　　一○二三、叵求那经：本经叙述佛陀在叵求那之临终之病床说法。应阿难之问，而说临终得脱之六相。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，有一位尊者名叫叵求那，住于东园鹿子母讲堂，因为疾病困笃。阿难陀尊者乃往诣佛所，稽首佛足，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！尊者叵求那，住在于东园鹿子母讲堂，现在疾病困笃！罹患像他这种病的比丘，有好多因之而死亡的。善哉！世尊！愿至东园鹿子母讲堂，叵求那尊者之住处，哀愍之故！

　　那时，世尊，默然而许允他。在天色到了晡时（申时），由禅而觉，乃往诣东园鹿子母讲堂，在尊者叵求那之寮房，就敷一座位，坐在那里，为尊者叵求那说种种之法，示教照喜他。示教照喜后，由坐起而回去。

　　尊者叵求那，在世尊离开后，就告命终。当命终之时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。这时，阿难尊者，供养叵求那尊者之舍利后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，乃仰白佛陀而说：「世尊！叵求那尊者，在世尊降临，又回去后，便即命终。临于命终之时，诸根喜悦，肤色清净而鲜白，而有光泽。不知道世尊您，能否知道他当会往生于何趣呢？会转受为甚么众生，后世不知会如何？」

　　佛陀告诉阿难说：「如果有比丘在还未患着疾病时，未曾断除五下分结，而如果在发觉病起，其身苦患，心不调适，生存之分很微弱时，得闻大师的教授、教诫，种种说法的话，则他既听法后，就能断除五下分结。阿难！这就是大师教授说法的福利。

　　又次，阿难！如比丘先未罹患疾病时，还未断灭五下分结，然后生起疾病，身遭苦患，生存之分已转微。此时并不承蒙大师之教授、教诫说法。然而却能遇着诸余的多闻大德，修梵行者之教授、教诫说法。他既得闻法后，就能断除五下分结。阿难！这叫做教授、教诫，听法的福利。

　　又次，阿难！如比丘先未罹患疾病时，还未断除五下分结，乃至生存之分已微弱。此时不闻大师之教授、教诫说法，又不闻其余多闻的大德，诸梵行者之教授、教诫说法。然而他能以从前所受之法，独静思惟，称量观察，而得断五下分结。阿难！这名叫做思惟观察先前所闻之法所得的福利。

　　又次，阿难！如果有比丘，先前未曾疾病时，已断五下分结，而还未得证无上爱尽解脱与不起诸漏，心也未善解脱，然后得病，身遭苦患，生存之分已微弱。此时得闻大师之教授、教诫说法，而能得证无上爱尽解脱，而不起诸漏，而离欲解脱。阿难！这名叫做大师说法之福利。

　　又次，阿难！若有比丘，先未疾病时，已断五下分结，而还未得证无上爱尽解脱与不起诸漏，也未得离欲解脱。到了觉得身上有病之生起，极遭苦患之时，也不得大师之教授、教诫说法。然而能得诸余的多闻的大德，诸修梵行之人的教授，教诫说法，而得无上爱尽解脱，不起诸漏。阿难！这名叫做教授教诫闻法的福利。

　　又次，阿难！若有比丘，先未疾病时，已断五下分结，然而不得爱尽解脱与不起诸漏，也未离欲解脱。到了其身生起疾病，而极生苦患时，也未得到大师之教授、教诫说法，也不得诸余的多闻大德教授、教诫说法。然而由于先前所闻之法，而能独自在一静处，思惟称量观察，而得无上爱尽解脱，而不起诸漏，而离欲解脱。阿难！这名叫做思惟先前所闻之法，而所得的福利。

　　怎么缘故，叵求那比丘不能得诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽呢？应该是能够得到这些好处的（反问。佛将说能得这些好处之因）。叵求那比丘，先前还未患病时，虽然未曾断除五下分结，然而他乃亲自从大师之教授、教诫说法，而断五下分结啊！」世尊于是为那位尊者叵求那，受阿含那之记（不还，三果阿罗汉）。

　　佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，而去。

　　一○二四、阿湿波誓经：马胜比丘病中怕梵行退减而不安。佛为说解脱知见，因此而欢悦而病愈。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，尊者阿湿波誓（阿说示，马胜，五比丘之一），住在于东园鹿子母讲堂，身遭重病，极生苦患。尊者富邻尼，为其瞻视（看护）供养，都如前经──跋迦梨修多罗里广说过的。所谓说三受，……乃至转增无损。

　　佛陀告诉阿湿波誓说：「你不可变悔！」阿湿波誓白佛说：「世

　　尊！我实在有变悔。」

　　佛陀告诉阿湿波誓说：「汝得无破戒耶？」（你不会因病极不堪，而破坏应持的戒律吗？）阿湿波誓白佛说：「世尊！我并没有破戒。」

　　佛陀告诉阿湿波誓说：「你不破戒，为甚么会变悔吗？」

　　阿湿波誓白佛说：「世尊！我在未染重病时，曾经得到身息乐之正受，而多多的予以修习（都常修习这种三昧）。然而我在于今天，已经不能再得入于那种三昧。我就这样的思惟：『将无退失是三昧耶？』（是否已退失此三昧的功行？）」

　　佛陀告诉阿湿波誓说：「我现在问你，你就随意回答我。阿湿波誓！你看到色阴时，认为即是我，或异于我？或彼此相在与否呢？」阿湿波誓白佛说：「弗也，世尊！」

　　佛陀又问：「你见受、想、行、识时，认为是我？或者为异我？或者为彼此相在吗？」阿湿波誓白佛说：「弗也，世尊！」

　　佛陀告诉阿湿波誓说：「你既不见色即是我，也不是异于我，也不是彼此相在。不见受想行识就是我，异于我，不相在。那么，为甚么缘故，会变悔呢？」阿湿波誓白佛说：「世尊！因为不正思惟之故。」

　　佛陀告诉阿湿波誓说：「如果沙门、婆罗门曾修习三昧坚固、三昧平等，然而倘若不能再予得入那种三昧时，也不应该作此念：『我对于三昧已退减了吗？』如又有圣弟子不见色即是我，异于我，彼此相在，不见受想行识是我、异我、彼此相在的话，就只应作此觉知：『贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余。』贪恚痴永尽无余后，就一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证。所谓！我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

　　佛说此法时，尊者阿湿波誓，不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦。由于欢喜踊悦之故，身病即除。

　　佛说此经，使尊者阿湿波誓，欢喜而随喜后，从座起而去。

　　差摩迦修多罗里所说的，也如五受阴处之说。

　　一○二五、疾病经：本经叙述年少新学之比丘，病笃，佛为之说法。比丘临终时，诸根喜悦，颜貌清净。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，有一位比丘，年少而新学。对于此法与律，因为是出家未久之故，知识很浅。又独一客旅，并没有人供给他，住在于边际（边远）的客僧房中，染身重病，已至困笃。

　　那时，有众多的比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他们白佛说：「世尊！有一位比丘，年少而新学，……乃至疾病困笃，住在于边远的聚落的客僧房中。染有那种疾病的比丘，多死无活。善哉！世尊！愿您到他所住的地方，由于哀愍之故！」

　　那时，世尊默然而许允。就在于目晡之时，到了那个地方。那位患病的比丘，遥见世尊之来到，就扶床而欲站起来。

　　佛陀告诉比丘说：「你就息卧在那里，不要起来！你现在怎么呢？比丘！你对于苦患，宁可忍否呢？」其它都如在前经──差摩迦修多罗广说过的。像如是的三受，……乃至病苦，但有增而不减损。

　　佛陀告诉病比丘说：「我现在问你，你就随意回答我。你是否无变

　　悔吗？」病比丘白佛说：「实在有变悔啊！世尊！」

　　佛陀告诉病比丘说：「你得无犯戒吗？」病比丘白佛说：「世尊！实在不犯戒！」

　　佛陀告诉病比丘说：「你如不犯戒的话，为甚么会变悔呢？」病比丘白佛说：「世尊！我年幼稚，出家又不久，对于过人法的胜妙之知见，并未有所得。因此，我曾作此念：『命终之时，不知会转生于何处？』因此之故，生起变悔之心。」

　　佛陀告诉比丘说：「我现在问你，你就随意回答我。你的意见如何呢？比丘！有了眼根之故，才会有了眼识吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」

　　又问：「比丘！你的意见如何呢？有了眼识之故，才会有了眼触，由于眼触的因缘，而生内受，也就是或苦受，或乐受，或不苦不乐受吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」至于耳鼻舌身意，也如是之说。

　　佛陀又问说：「如何呢？比丘！假若没有眼根，就不会有眼识吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」

　　又问：「比丘！如果没有眼识的话，就不会有眼触吗？假若没有眼触的话，就不会有了由于眼触的因缘，而生内受，也就是或者是苦，或者是乐，或者不苦不乐等受吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」至于耳鼻舌身意等，也如是之说。

　　佛陀又说：「因此之故，比丘！应当要善于思惟如是等法，就能得善命终，后世也善哩！」那时，世尊为了那位病比丘，说种种之法，示教照喜他后，就从座起而去。

　　那时，那位病比丘，在世尊去后，寻即命终。临命终之时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。那时，众多的比丘，往诣佛所，稽首佛

　　足，退坐在一边。白佛说：「世尊！那位疾病困笃的年轻的比丘，那位尊者，现在已经命终。当命终之时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。到底会如何呢？世尊！像如是的比丘，会当生于何处呢？怎样之受生呢？后世会如何呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「那位寿命已过去的比丘，乃是真实之物的！他听我说法，能分明解了，对于法已无畏，已得般涅槃，你们应当要去供养其舍利。」世尊，在于那时，乃为那位比丘，授第一之记（阿罗汉果）。

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○二六、疾病经：佛为病比丘说法：如对于此识身，及外界的一切相作证无我，就得究竟苦边。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　都如上述，有差别的就是：「谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。如果那位比丘作如是之念：『我的此识身，以及外境界的一切相，都是无有我、我所见、我慢、系着使，以及心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。对于此识身，及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及彼心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。』则那位比丘会这样想：我此识身，以及外境界的一切相，已无有我、没有我所见、没有我慢，没有系着使，同时心解脱、慧解脱，于现法自知作证，具足而住。于此识身，及外境界

　　的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。倘若那位比丘，对于此识身。以及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及心解脱、慧解脱，现法自知作证，具足而住。对于此识身，以及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足而住的话，就名叫做比丘之断爱欲，转诸结，止诸慢，而至于无间等（解脱），而究竟苦边。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○二七、病比丘经：本经叙述佛为病比丘说如离贪欲、瞋恚、愚痴的话，就为心解脱、慧解脱，而尽苦边。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　都如上说。有差别的地方就是：乃至佛陀告诉病比丘而说：「汝不自犯戒吗？」比丘白佛说：「世尊！我不自以为持净戒之故，在于世尊之处，修习梵行。」

　　佛陀告诉比丘说：「你是为了何等之法之故，在于我所修习梵行的呢？」比丘白佛说：「为了离开贪欲之故，在于世尊之处，修习梵行：为了离开瞋恚、愚痴之故，在于世尊之处，修习梵行。」

　　佛陀告诉比丘说：「如是！如是！你正应该为了离开贪欲之故，在于我所修习梵行，为了离开瞋恚、愚痴之故，在于我处习梵行。比丘

　　啊！由于被贪缠缚之故，不得离欲，被无明所缠之故，慧不能清净。因此之故，比丘啊！对于欲，离开之故，得心解脱，离开无明之故，得慧解脱。假若比丘，对于欲离开之故，而得心解脱身作证，离开无明之故，得慧解脱，就名叫做比丘之断诸爱欲，而转结缚，而止慢，而无间等，而究竟苦边。因此之故，比丘啊！对于此法，应善于思惟。」其它如前广说，……乃至授第一记。

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

　　一○二八、疾病经：本经叙述佛在病舍，为诸患病的比丘，说正念、正知之法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，有众多的比丘，集聚在于伽梨隶讲堂。这时，有好多的比丘身染疾病。

　　那时，世尊，在于晡时（申时），从禅觉醒过来，到了伽梨隶讲堂，在大众前敷座而坐。坐后，告诉诸比丘们说：「你们应该以正念正智，以待时之到来，这就是我的随顺之教诫。比丘们！甚么叫做正念呢？所谓比丘，对于内身之身观念处，精勤方便，以正念正智去调伏世间的贪忧。对于外身之身观念处，内外身之身观念处，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法之法的观念处，精勤方便，以正念正智去调伏世间的贪忧，就名叫做比丘之正忆念。

　　甚么叫做正智呢？所谓比丘之若来若去，正知而住，瞻视观察，屈申俯仰（举止动作），执持衣钵，行、住、坐、卧、眠、觉，乃至五十、六十，依语默，而以正智而行。比丘！这叫做正智。（对于日常生活中的一一，均住于正知，就是正智）。

　　像如是的，比丘啊！如果以正念正智而住，而会起乐受，是有因缘，并不是没有因缘的。甚么因缘呢？所谓缘于身，而作此思惟：我此身为无常，为有为，是由于心的因缘而生。乐受也是无常、有为、是由于心的因缘而生的。对于身，以及乐受，都观察为无常，观察为有生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍的话，则观察身，以及乐受为无常，……乃至会舍。假若对于身，以及乐受，有贪欲使（烦恼）者，从此就永远不会再为使！（会舍离无存。）

　　像如是的，以正念正智，还是会生苦受的话，就须再思惟有因缘，并不是没有因缘。甚么因缘呢？像如是的缘于身，而作此思惟：我此身为无常，为有为，由于心的因缘而生。苦受也是无常有为，是由于心的因缘而生。对于身以及苦受，都观察为无常，……乃至舍离的话，则对于此身，以及苦受之瞋恚之所使，就永远不会再使！

　　像如是的，以正念正智，还是会生不苦不乐之受的话，就思惟为有因缘，并不是没有因缘的。甚么因缘呢？所谓身的因缘，而应作此思惟：我此身为无常，有为，由于心的因缘而生。那不苦不乐也是无常有为，是由于心的因缘而生的。对于彼身，以及不苦不乐之受，观察为无常，……乃至舍的话，则如所有身，以及不苦不乐受之无明使，就不会再为使的了。多闻的圣弟子，如是观察的话，则对于色会厌离，对于受想行识会厌离。厌离后，会离欲，离欲后，会解脱，会解脱知见。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

　　那时，世尊就说偈而说：

　　乐觉所觉时 莫能知乐觉 贪欲使所使 不见于出离

　　苦受所觉时 莫能知苦受 瞋恚使所使 不见出离道

　　不苦不乐受 等正觉所说 彼亦不能知 终不度彼岸

　　若比丘精勤 正智不倾动 于彼一切受 黠慧能悉知

　　能知诸受已 现法尽诸漏 依慧而命终 涅槃不堕数

　　（被乐觉所觉的时候，并不能了知乐觉之害，都是被贪欲使所使之故，不能得见出离。被苦受所觉之时，也不能了知苦受之真相，都是被瞋恚使所使之故，不得见到出离之道。至于不苦不乐受，乃为等正觉所说的，同样的他也是不能了知，终究都不能度到彼岸。）

　　（如果比丘能精勤用功，以正智而不倾动的话，则对于一切受，能够以黠慧而悉能了知。能了知诸受后，在于现法，就能尽诸有漏，会依智慧而命终，而证涅槃，而不会堕落于数取趣〔众生道〕。）

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○二九、疾病经：本经叙述佛陀往诣诸病比丘之病床说法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　都如上说。那时，有众多的比丘，集会于迦梨隶讲堂，有好多染有疾病的比丘，均如上述那样。有差别的地方就是：「乃至圣弟子，像如是之观察的话，则对于色，会解脱，对于受想行识，会得解脱。我会说：这些人均会解脱生老病死等苦。」

　　那时，世尊就说偈而说：

　　智慧多闻者 非不觉诸受 若于苦乐受 分别谛明了

　　当知坚固事 凡夫有升降 于乐不染着 于苦不倾动

　　知受不受生 依于贪恚觉 断除斯等已 其心善解脱

　　系念缘妙觉 正向待终期 若比丘精勤 正智不倾动

　　于此一切受 慧者能觉知 了知诸受已 现法尽诸漏

　　依慧而命终 涅槃不堕数

　　（有智慧而多闻的人，并不是没有诸受的感觉。如遇苦受或乐受时，都能分别详细的了明其实相。应当要知道！这是已坚固其心之事。）

　　（如果他是凡夫的话，就有了升与降的了。如了知的人，则对于乐受，并不会染着，对于苦受，也不会倾动其心。都知道受，或不受之发生，均依于贪恚觉而起的。如果断除这些贪恚而了知受的话，其心就会善解脱。要专心一意的系念（把念头集中），而缘于妙境，正向而等待临终之期。）

　　（如果比丘精勤用功，以正智而不倾动的话，则对此一切受，定有黠慧，而能觉知！能了知诸受的真相后，在于现法，就能尽诸有漏，能依智慧而命终，而证涅槃，而不再堕入于数取趣〔众生〕！）

　　佛说此经后，诸比丘们，都生欢喜，作礼后，散会。

　　一○三○、给孤独经：本经叙述佛为罹患疾病的给孤独长者说四不坏净，长者说已成就，佛记他得阿那含果。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

　　佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，给孤独长者罹患疾病，身极苦痛。世尊听后，在于朝晨着衣持钵，入舍卫城去乞食。依次第乞食，而至于给孤独长者的舍宅。

　　长者遥见世尊，就凭床而欲站起来。

　　世尊看见后，就告诉他而说：「长者不可以起来！会增加其苦患的。」然后，世尊就坐下来，而告诉长者说：「你现在的情况如何呢？长者！你对于疾病，能忍得住吗？身体上所患的苦痛，是增，或者是损呢？（好或坏）。长者白佛说：「非常的苦啊！世尊！很难以堪忍啊！」乃至佛陀为他说苦乐舍之三受，如差摩修多罗里广说过的。……乃至苦受但增不损。

　　佛陀又告诉长者说：「应当要如是而学：对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，以及圣戒之成就。」（对于三宝的信仰要真诚不移，也就是要有绝对的信念。对于圣戒要坚持下去！）

　　长者白佛说：如世尊所说的四不坏净，我有此法（表示信心不移），此法当中，有了我之分。世尊！我今对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，对于圣戒已成就（坚持不退）。

　　佛陀告诉长者说：「善哉！善哉！」佛陀于是记说长者已得证阿那含果。（不还果，三果阿罗汉）

　　长者白佛说：「唯愿世尊，现在于此食斋。」那时，世尊默然许之。

　　长者就教人办理种种净美的饮食，来供养世尊。世尊食后，又为长者说种种法，示教照岂D他后，就从座起而去。

　　一○三一、给孤独经：本经叙述给孤独长者罹患疾病，阿难乃到其

　　病床前说法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，尊者阿难，听闻给孤独长者身遭苦患，就往诣其住舍。长者遥见阿难之来临，就凭床而欲起来，……乃至为他说苦乐舍之三受，都如在前述之叉摩修多罗里广说过的……乃至苦患，但增不损。

　　那时，尊者阿难，告诉长者说：「千万不可以恐怖！如果是愚痴无闻的凡夫的话，就由于不信于佛，不信于法与僧，圣戒也不具足之故，而会有了恐怖，也会怖畏命终，以及后世之苦的。你现在对于不信一事，已经断除，已经了知。对于佛已经净信具足，对于法与僧之净信也已具足，也已成就圣戒！」

　　长者白尊者阿难说：「我现在怎样会有所恐怖呢？我最初在于王舍城的寒林中之丘冢间拜见世尊之时，就已得达对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒也成就。自从那个时候以来，我家内所有的钱财，都奉献与佛，以及佛的弟子。也就是和比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷共同分享。」（佛教团体需要时，都尽量供给。）

　　尊者阿难说：「善哉！长者！你已自己记说是须陀洹果了。」（预流，初果阿罗汉）。长者白尊者阿难说：「可就此食。」（今天是否可以接受我的供斋？）阿难尊者，乃默然而受请。

　　长者就教人辨种种净美的饮食，供养阿难尊者。尊者食后，又为长者说种种之法，示教照喜他后，从座起而去。

　　一○三二、给孤独经：舍利弗和阿难去慰问给孤独之病。席中演说不可着于五阴、十二处、四大等法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，尊者舍利弗，听闻给孤独长者，身遭苦患之事。听到此消息后，就对阿难尊者说：「你知闻过吗？给孤独长者，现在身遭苦患。你我当往去看病！」阿难尊者默然许之。

　　那时，舍利弗尊者，和阿难尊者，共诣给孤独长者的舍宅。长者遥见舍利弗尊者时，就扶床而欲站起来，……乃至说三种受，如在叉摩修多罗里广说过的，身诸苦患，转增无损。

　　尊者舍利弗告诉长者说：「应当要如是而学：不要执着于眼，不依眼界而生贪欲之识。不着于耳、鼻、舌、身、意。不着、不依于意界而生贪欲之识。不要执着于色境，不要依色界而生贪欲之识。不着于声、香、味、触、法。不依于法而生贪欲之识。不要执着于地界，不依地界而生贪欲之识。不要着于水、火、风、空、识等界，不要依识等之界而生贪欲之识。不要执着于色阴，不要依色阴而生贪欲之识。不要着于受、想、行、识等阴，不要依识等阴而生贪欲之识。」

　　这时，给孤独长者，悲叹而流泪。阿难尊者就告诉长者说：「你现在怯劣了吗？」长者白阿难说：「我并不怯劣。我乃自顾念：自奉佛以来，已经二十余年，未曾听过尊者舍利弗，说这种深妙之法，如现在所听到的这种法！」

　　舍利弗尊者告诉长者说：「我也是从久以来，未尝为诸长者们说过如是之法。」长者白尊者舍利弗说：「有一些居家的白衣居士，虽有

　　胜信、胜念、胜乐，但是却未闻深妙之法，而生退没！善哉！尊者舍利弗！您当为这些居家的白衣居士们，说一些深妙之法，由于哀愍之故！」长者说后，并邀舍利弗们说：「尊者舍利弗！您们现在于此吃饭吧！」舍利弗等人，乃默然受请。

　　长者则设种种净美的饮食，恭敬供养他们。食后，舍利弗又为长者说种种之法，示教照喜他。示教照喜后，即从座起而去。

　　一○三三、达磨提离经：佛陀在达磨提离长者的病床前，讲说四不坏净，以及六念。

　　达磨提离长者修多罗，也像世尊为给孤独长者初说的修多罗里所广说过的一样，第二的修多罗，也如是之说。有差别的地方就是：「若复长者依此四不坏净后，就应修习如上述之六念（佛法僧戒施天）。所谓念如来事。……乃至念天之事。」

　　长者白佛说：「世尊！有关于依四不坏净，以及修习上述之六随念，我现在都已成就。我都常修，而念如来之事……乃至念天之事。」

　　佛陀告诉长者说：「善哉！善哉！你现在已自记为阿那含果的了。」（三果阿罗汉）。长者白佛说：「唯愿世尊，受我的请食供养。」那时，世尊默然受请。

　　长者知佛受请后，就具备种种净美的饮食，去恭敬供养。世尊食后，又为长者说种种法，示教照喜他，之后，就从座起而去。

　　一○三四、长寿经：本经叙述世尊在于长寿童子的病床前，为之说四不坏净，以及六明分之想。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，有一位名叫长寿的童子，是树提长者之孙子，身体罹婴重病。

　　那时，世尊听到长寿童子身染重病的消息后，在于早晨，着衣持钵，入王舍城去乞食，依次第而到了长寿童子之舍宅。长寿童子遥见世尊，就扶床，而欲站起。……乃至为之说三受，如在叉摩修多罗里广说过的，……：乃至病苦但增无损。

　　世尊说：「因此之故，童子！应当要如是的修学：对于佛不坏净。对于法与僧不坏净。同时要成就圣戒。要这样的去修学！」童子白佛说：「世尊！如世尊所说的四不坏净，我现在都有修持。我常对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒也成就。」

　　佛陀告诉童子说：「你应当依四不坏净，去修习于上的六种的明分之想。那六种呢？所谓一切行无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想是。」童子白佛说：「如世尊所说的依四不坏净，修习六明分想，我现在均有成就。然而我曾作此念：『我命终后，不知我祖父树提长者当会如何呢？』」

　　那时，树提长者对长寿童子说：「你对我的事，其顾虑应该要暂且停止！你现在只要听世尊之说法，要思惟忆念，可得长夜福利，安乐饶益。

　　这时，长寿童子说：「我对于一切诸行，都当作无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想。这此厢心，都常现在前！」

　　佛陀告诉童子说：「你现在已自记为斯陀含（一来）果的了。」长寿童子白佛说：「世尊！唯愿世尊住在我的舍内斋食！」那时世尊，默然许之。

　　长寿童子就办种种净美的饮食，恭敬供养。供养饮食后，世尊又为童子说种种法，去示教照喜他后，就从座位起而去。

　　一○三五、婆薮经：世尊在婆薮长者病床前，为之说法，而记说他为阿那含果。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国，仙人住处的鹿野苑中。

　　那时，婆数长者，身遭苦患。

　　这时，世尊，听闻婆薮长者，身染苦患时，就如前述之达摩提那长者修多罗里广说过的那样，也就是说：世尊曾到他的病床前，为之说法。长者也于此时，得阿那含果之记。……乃至从座起而去。

　　一○三六、娑罗经：佛陀在释氏沙罗的病床前，为之说四不坏净，及五喜处。沙罗乃得斯陀含果。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律园中。

　　那时，有一位释氏，名叫沙罗，身染疾病，非常的痿笃。

　　那时，世尊听闻释氏沙罗的疾病痿笃的消息，就在于早晨着衣持钵，入迦毘罗卫国去乞食，次第而到了释氏沙罗的舍宅。释氏沙罗遥见世尊，就扶床欲站起来。……乃至说三受，如差摩迦修多罗里广说过，……乃至说他的患苦，唯有俱增而不损减。

　　世尊说：「……，因此之故，释氏沙罗！应当要如是而学：对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒成就。」释氏沙罗白佛说：「如世尊所说的，对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒成就等法，我都有之。我都常对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，以及圣戒成就。」

　　佛陀告诉释氏沙罗说：「因此之故，你当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，修习上述之五种喜处。那五种呢？所谓念如来之事，……乃至念自己所施之法。」（佛法僧戒施）释氏沙罗白佛说：「如世尊所说的，依四不坏净，去修习五喜处，我也都有之。我都常念如来之事，……乃至念自己所施之法。」

　　佛陀说：「善哉！善哉！你现在已自记为斯陀含（一来）果的了。」沙罗白佛说：「唯愿世尊，现今在我的舍内吃饭吧！」那时，世尊默然许之。

　　沙罗长者就办种种净美的饮食，恭敬供养。世尊食后，又为沙罗长者说种种之法，去示教照喜后，从座起而去。

　　一○三七、耶输经：本经叙述耶输长者染病，世尊到其病床前去为

　　之说法，都以略说而记录下来的。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于那梨聚落的曲谷精舍。

　　那时，耶输长者，疾病困笃。像如是的，……乃至得阿那含果（不还，三果阿罗汉）之记，都如在达磨提那修多罗（一○三三经）里广说过的。

　　一○三八、摩那提那经：摩那提那长者疾病初愈时，阿那律到其宅，长者即说他因修四念处而得愈的。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于瞻婆国的竭伽池侧。

　　那时，有一位长者名叫摩那提那，对一士夫说：「善男子！你到尊者阿那律之处，替我礼拜在阿那律的双足前，问讯其起居轻利，安乐住否？（替他问安）。明天通身四人，愿受我的邀请。如果接受邀请的话，你就再替我白言说：「我为一俗人，故有好多王家之事，不能得以自往去奉迎，唯愿尊者，到时，通身四人，来赴我的邀请。由于哀愍我故！」

　　那时，那位男子受长者之教，就往诣尊者阿那律之处。到后，稽首礼足，而向尊者仰白而说：「尊者！摩那提那长者叫我替他向您敬礼问要：『少病少恼（无病无恼），起居轻利，住于安乐否？唯愿尊

　　者，通身四人，明天日中，（中午），哀愍接受我的邀请！』」这时，尊者阿那律，乃默然受请。

　　那时，那位士夫又将摩那提那长者所交代之语，向阿那律尊者说：「我是俗人，有好多王家之事，不能亲自奉迎，唯愿尊者通身四人，明天日中，受我之请，怜愍之故！」

　　尊者阿那律陀说：「你且自我安心好了！我自知时到，明天一定会通身四人，往诣其舍宅的。」

　　那时，那位士夫受尊者阿那律之教言，皈去白长者说：「阿梨（师父！长者！）当知我已诣尊者阿那律处，去其宣尊意了。尊者阿那律曾说：『汝且自安镇！我自知时。』」

　　那位摩那提那长者，就在于其夜，办理净美的饮食。到了翌晨，又告诉那位士夫说：「你到那位尊者阿那律之处，去向他说：『时间已经到了。』」

　　那时，那位士夫即受教，到了阿那律尊者之处，到后，稽首礼足，而白言说：「供具已准备好了，唯愿您知道时宜！」

　　那时，阿那律尊者，着衣持钵，通身四人，诣长者之舍宅。这时，摩那提那长者，被婇女围遶，住于门内之左边，看见阿那律尊者，就举体执足敬礼，引他们进入去就座。也各别稽首其它比丘，问讯起居，然后退坐在一边。

　　尊者阿那律问讯长者说：「堪忍而住于安乐吗？」长者回答说：「如是，尊者！我已堪忍安住了。先遭疾病，当时，非常的痿笃，现在已经承福而痿愈了。」

　　尊者阿那律问长者说：「你是安住于那一种法而住，而能使疾病苦患，得时而除差（愈）呢？」

　　长者白言而说：「尊者阿那律！我乃住于四念处（身受心法），专

　　修系念之故，我身上的诸苦患，乃得时而休息（疾病已止息）的。那四念呢？所谓对于内身之身观念住，精勤方便，以正念正智，去调伏世间的贪忧。对于内身、外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法等之法观念住，精勤方便，以正念正智，去调伏世间的贪忧。像如是的，尊者阿那律！我对于四念处系心而住之故，身上的诸苦患，得时而休息。尊者阿那律！由于安住之故，身上的诸苦患，得时休息！」

　　阿那律尊者告诉长者说：「你现在自记阿那含（不还果）了！」

　　那时，摩那提那长者，就用种种净美的饮食，亲自献供，自恣饱满。食后，澡漱完毕，摩那提那长者，又坐在卑床，听说妙法。阿那律尊者就为之说种种之法，示教照喜他后，从座起而去。

　　一○三九、淳陀经：佛为淳陀长者说其所宗仰的不是净行，而阐述十善业之净行与不净之十恶业。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的金师精舍（波婆城金师之子淳陀之奄婆园）。

　　这时，有一位淳陀长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。那时，世尊问淳陀长者说：「你现在到底是爱乐那一种沙门、婆罗门的净行呢？」（清净身口意之修行法）。

　　淳陀白佛说：「有一种沙门、婆罗门，奉事于水，祭祠毘湿波天，为其执杖澡罐，而常净其手。像如是的正士，乃能善说法而说：『善男子！每月十五日，用胡麻屑、庵摩罗屑，去洗澡其头发，而修持斋

　　法，被着新净的长鬘的白氎，将牛粪涂在地上，而倒卧在其上面。一位善男子，在于晨朝早起，用手触地，而作如是之言：此地为清净，我以如是之净手，去执持牛粪之团，并把生草。口中又说言：此是清净，我乃如是的清净。假若是如是的话，就为之见清净。倘若不如是的话，就永远不清净。』世尊 ！像如是的像类的沙门、婆罗门，若为是清净的话，就是我所宗仰的了。」

　　佛陀告诉淳陀说：「有一种黑法，就会有黑报，不净之因，就会有不净之果。负重之物，就会向下。如果是成就如此的诸恶法的话，则虽然是晨朝早起，用手触地，而唱言：他是多么的清净，那是仍然不清净的。就是不触地而说，也是同样的不清净的。执牛粪之团，并及把执生草，而唱言清净，又是同样的不净，正使他再不触这些物，仍然也是不清净的！

　　淳陀！甚么叫做作黑法，就会有黑报，因不净，就会有不净之果，负荷重的就会向下，……乃至触，或者不触，均为是不净呢？淳陀！1.所谓杀生的恶业，手里会常为血腥，心常思惟以搥捶去杀害他物，而无惭无愧，而悭贪吝惜，对于一切众生，乃至昆虫，都不离开杀生之事。2.对于他人的财物，或者是聚落、空地等物，都不离开偷盗（指不与而取）。3.行诸邪YIN，如父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族、乃至授花鬘的人，像这些人自己虽以力保护自己，但是却以强的手段干与，都不离开邪YIN。对于不真实之事，而4.妄语，或者在于王家，而说其为真实之家，或者在于多众聚集，而求其当言的地方，作不实之说。所谓不见而言见，见而言不见，不闻而言闻，闻而言不闻，知言而言不知，不知而言知，或因于自己，或者因于他人，或者因于财利，而知而妄语，而不舍离，就名叫做妄语。5.以两舌而乖离他人，传此而向于彼，传彼而向于此，递相破坏，使和合的人离开，使离者

　　欢喜，就名叫做两舌。6.不离开恶口漫骂。如果有人以软语而说，使人悦耳心喜，方正易知，喜乐听闻无依之说，是多人所爱念，是适意，是随顺于三昧舍（定心轻爽，如舍去重物）。如果对于这些而作刚强之语的话，就是多人所厌恶的，是不令人喜爱，不适于人意，不随顺于三昧之说。像如是等语，乃不离开粗涩，就名叫做恶口。7.作绮饰而会破坏人之语，以及不适时之语，不实之语，无义之语，非法之语，不思之语，像如是等，就名叫做坏语（讲杂秽语就是坏语、绮语）。

　　8.不舍离贪。所谓对于他人的财物，而生起贪欲，而说：『此物为利所有，而爱好』，而执意不舍。9.瞋恚弊恶，就是所谓心内思惟而说：『那些众生应该系缚，应该鞭鞑，应该杖打，应该杀伤。因此，而欲生他人之困难。10.不舍离颠倒的邪见，而作如是之见，如是之说：『没有甚么叫做布施，也没有甚么果报，没有甚么福利，没有甚么善行、恶行，也没有甚么善恶业的果报。没有此世，没有他世，没有父母，没有众生之生于世间。世间并没有阿罗汉之等趣、等向，所谓此世他世，而自知作证等事。也就是并没有得道的人自说甚么：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有等事。』淳陀！这名叫做黑法就有黑报，不净的业因，而有不净之果，……乃至触或不触，均为是不净之事。

　　淳陀！有作白法，而为白报，净业，就有净果，上升于轻仙。成就此法后，在于早晨以手触地，此就是净。我作为是净的话，也得为清净，如果不触地的话，也得清净。把执牛粪之团，手又执持生草，而作净因净果的话，则不管是执，或者是不执，都同样的可得清净。

　　淳陀！甚么叫做作白法有自报，……乃至，执持或不执持，也同样的可得清净呢？所谓有人1.不杀生，而离开杀生，而舍弃刀杖，而惭

　　愧，悲念一切的众生。2.不偷盗。远离偷盗，人给与你，就可取，不与你，就不可以取，净心不贪。3.不邪YIN。离开一切邪YIN，如父母等人力护……乃至授与一花鬘的人，均不以强力去求，均不起邪YIN。4.不妄语。离开妄语，而谛审实说。5.不两舌。远离两舌。不传此而向彼，不传彼而向此，不共相破坏。离开者，要使其和合，和者使其随喜。6.不恶口。远离恶口，不刚强作语，要喜乐多人所喜乐之说。7.不坏语（绮语）。离开坏语，而谛说、时说、实说、义说、法说、见说。8.不贪。离开贪欲，不可对于他人的钱财，他人的众具物品，作为自已所有之想，而生贪着。9.不瞋。离开瞋恚。不作如是之念：要将他挝打、缚杀，作难于众人。10.不邪见。正见成就，不起颠倒之见。要认为有布施，有果报，有福利，有善恶行之果报。有此世，有父母。有众生之生死，世间有阿罗汉之在于此世、他世、现法当中自知作证而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有等事。淳陀！这名叫做白法有白报，……乃至触或不触，均为是清净！」

　　那时，淳陀长者，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后而去。

　　一○四○、舍行经：本经叙述婆罗门向佛说他们所谓之舍法。佛告以贤圣之法与律所行之舍法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的金师精舍。

　　那时，有一位婆罗门，在于十五日，洗其头后，受持斋法，被新的长鬘白氎，手执生草，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一

　　边。

　　那时，佛陀告诉婆罗门说：「你洗头后，被新的长鬘的白氎，是谁的家法呢？」婆罗门白佛说：「瞿昙！是学舍法！」

　　佛陀告诉婆罗门说：「甚么叫做婆罗门之舍法呢？」婆罗门白佛说：「瞿昙！像如是的在于月的十五日，洗头而受持斋法，着新净的长鬘白氎，手执生草，随着其力量之所能的去布施作福。瞿昙！这名叫做婆罗门之修行舍行！」

　　佛陀告诉婆罗门说：「贤圣之法与律，所行的舍行，乃异于此种法！」婆罗门白佛说：「瞿昙！甚么叫做贤圣之法与律，所行之舍行呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「所谓1.离开杀生，不喜乐杀生，如前述之清净分里所广说过的：依于不杀生，而舍离杀生，……乃至如前述之清净分里所广说过的。2.离开偷盗，不喜乐于盗，依于不偷盗，舍去不与而取。3.离诸邪YIN。不喜乐邪YIN，依于不邪YIN，而舍去非梵行。4.离开妄语。不喜乐妄语，而舍去不实之言。5.离诸两舌。不喜乐两舌，依于不两舌，而舍去别离他人之行。6.离于恶口。不喜乐于恶口，依于不恶口，而舍去粗言。7.离诸绮语。不喜乐于绮语，依于不绮语，而舍去无真义之言。8.断除贪欲，远离欲贪，依于无贪之心，而舍去爱着。9.断除瞋恚，不生起忿恨，依于无瞋恚，而舍弃那瞋恚心。10.修习正见，不起颠倒，依于正见，而舍去那邪见。婆罗门！这名叫做贤圣之法与律，所行的舍行。」

　　婆罗门白佛说：「善哉！瞿昙！真是贤圣之法与律，所行的舍行。」

　　那时，婆罗门听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。

　　一○四一、生闻经：饿鬼道的众生可受亲族之施食，其余即均在各道受食。布施者，定会得其所施的福报。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，有一位名叫生闻的梵志，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边。他白佛而说：「瞿昙！我有亲族，是我极为所爱念的人，而他乃忽然命终而去。我为怀念他之故，就作信心，而布施。到底如何呢？世尊！他能够接受我的布施吗？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「并不是一向都能得到的（并不是死亡的人，统统能够得到其施）。如果你的亲族，是转生在地狱中的话，他就会得在地狱的众生之食，以活其命，而不能得到你所信施的饮食。假若转生在畜生、饿鬼、人中的话，就会得在那些众生，或人当中的饮食，而不能得到你所施之食。婆罗门！在饿鬼趣中，有一处，名叫入处饿鬼（饿鬼境）。假若你的亲族转生在那个入处饿鬼当中的话，就能得到你的施食。」婆罗门白佛说：「如果我的亲族不转生在于入处饿鬼趣当中的话，则我的信施，到底是谁会来受食呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「如果你所为的信施的亲族不转生于入处饿鬼趣中的话，必定会有其余的亲族知识，转生在于入处饿鬼趣中的众生，会得其食。」婆罗门白佛说：「瞿昙！假如我所为信施的亲族不转生于入处饿鬼趣中，更没有其余的亲族知识，转生于入处饿鬼趣中的话，则此信施之食，到底会有谁来应食呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「假如你所为信施的亲族知识，不转生于入趣

　　饿鬼趣申，又没有诸余的知识转生于饿鬼道的话，则一旦信施的话，就会自得其福。那布施者所作的为之信施，布施者，定不会失去其达嚫。」（斋食之后，施僧以财物，就叫做达嚫。僧对于其施物，欲报之而说法，也叫做达嚫。是转财施而为法施之意。）

　　婆罗门白佛说：「为甚么布施的人行布施，而布施的人会得那达嚫呢？」

　　佛陀告诉婆罗门道：「有一个人，杀生行恶，其手都常血腥，乃至行十不善的业迹，如在淳陀修多罗里广说过的。而又施诸沙门、婆罗门，乃至贪穷的人，乞士等，悉与钱财、衣被、饮食、灯明，以及诸庄严具。婆罗门！那位恩惠给人的施主，假若犯戒，而转生在象中的话，就会以他从前曾布施给沙门、婆罗门之钱财、衣被、饮食，乃至庄严众具之故，虽然生在象中，也得享受他布施人的果报－衣服、饮食……乃至种种庄严众具。

　　如果又生在牛马驴骡等种种畜生趣中的话，也能以他本施惠给人的功德，悉受其果报，会随着他转生之处，所应受用的，都能得到。婆罗门！如果施主又持戒，而不杀生、不偷盗，……乃至正见，布施诸沙门、婆罗门，乃至乞士等人之钱财、衣服、饮食，乃至灯明的话，则能缘此功德，而生在于人道之中，坐受其报－衣被、饮食，乃至灯明众具。

　　又次，婆罗门！如果又是持戒而往生天上的话，则由于他的诸惠施，而在天上受报－财宝、衣服、饮食，乃至庄严的众具。婆罗门！这名叫做布施者行布施，布施者受达嚫，果报不会白白的失去！」

　　那时，生闻婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。

　　一○四二、鞞罗经：本经叙述行十不善业之．改，而堕于地狱，行十善业之故，上趣于天上等，乃至得四果。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于拘萨罗国的人间游行，住锡于鞞罗磨聚落之北的身恕林之中。

　　转罗磨聚落的婆罗门长者，听到世尊住于该聚落之北方的身恕林中，听后，就共相招集其同类，而往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！到底是甚么因，甚么缘，而有了众生，在其身坏命终之时，会生在于地狱之中呢？」

　　佛陀告诉诸婆罗门长者们说：「行非法之行，行危崄之行的因缘之故，在其身坏命终之后，会生在于地狱之中。」诸婆罗门长者白佛说：「到底是行甚么非法之行，行甚么危崄之行，身坏命终后，会转生于地狱中呢？」

　　佛陀告诉婆罗门长者们说：「由于杀生，……乃至邪见，也就是具足了十不善业的因缘之故。婆罗门！这就是非法之行、危崄之行，身坏命终后，就会生在地狱之中」。

　　婆罗门白佛说：「由于甚么因缘，诸众生们，在其身坏命终后，会得往生于天上呢？」佛陀告诉婆罗门长者说：「如果行法行，行正行的话，则由于此因缘之故，在其身坏命终之后，会得往生于天上。」

　　又问：「世尊！到底是行甚么法行，甚么正行的话，在其身坏命终之后，会得往生于天上呢？」

　　佛陀告诉婆罗门长者们说：所谓离开杀生，……乃至正见，也就是行十善业迹的因缘之故，在其身坏命终之后，会得往生于天上。婆罗

　　门长者们！如果有人行此法行，行此正行的话，则他如果欲求转生于剎帝利的大姓之家，或婆罗门大姓之家，或居士大姓之家的话，都能得以往生其处。为甚么呢？因为由于行法行、正行的因缘之故。」

　　如果又欲求生于四天王、三十三天，乃至他化自在天，都能得以往生其处。为甚么呢？因为行法行、正行之故。如行净戒的话，则其心所愿，悉能自然而得。

　　又如果行如是之法行、正行的话，则欲求生梵天，也能得以往生其处。为甚么呢？因为由于行正行、法行之故。如持戒清净，心离爱欲的话，其所愿必定能得。

　　又如果欲求往生于光音天、遍净天，乃至阿伽尼咤天（有顶天，三界顶）的话，也是如是。为甚么呢？因为他乃持戒清净，心离欲之故。

　　又如果欲求离欲，恶不善之法，有觉有观，……乃至第四禅具足而住的话，悉得成就。为甚么呢？因为由于他行法行、正行之故。如持戒清净，心离爱欲的话，则所愿必得。

　　欲求慈悲喜舍，空入处，识入处、无所有入处、非想非非想入处的话，都能得以达到。为甚么呢？因为由于行法行、正行之故。如持戒清净，心离爱欲的话，则所愿必得。

　　欲求断三结，而得须陀洹、斯陀含、阿那含果，无量的神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智、都均能证得。为甚么呢？因为由于行法行、正行之故。如持戒、离欲的话，则所愿都必能证得！」

　　那时，婆罗门长者们，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，离去。

　　一○四三、鞞罗磨经：鞞罗磨聚落的婆罗门长者，向佛请问生地，乃至生天的因缘。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于拘萨罗国的人间游行，住锡于鞞罗磨聚落的北方之身恕林中。

　　那时，鞞罗磨聚落中的婆罗门长者，听闻世尊住在于鞞罗磨聚落的身恕林之中，听此消息后，就乘白马车，率很多的仆从，持执金柄的伞盖，金的澡瓶，离开鞞罗磨聚落，往诣身恕林。到了道口时，就下车步进而入于园门，至于世尊之前，面相问讯慰劳后，就退坐在一边，白佛而说：「瞿昙！到底是甚么因，甚么缘。有人会在其命终之时，转生于地狱中，乃至往生于天上界呢？」都如上的修多罗里广说过的。

　　那时，鞞罗磨婆罗门听佛所说，乃欢喜随喜，从座起而去。

　　一○四四、鞞纽多罗经：佛说自通之法，而说七戒，和对于三宝之不坏净，成就即得须陀洹而不堕恶道。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于拘萨罗国的人间游行，而至于鞞纽多罗聚落之北方的身恕林中而住。

　　鞞纽多罗聚落的长者，听闻世尊住于聚落之北的身恕林中，听后，

　　共相招引，往诣身恕林，到世尊之处，面相慰劳后，退坐在一边。

　　那时，世尊告诉婆罗门长者们说：「我当为你们阐说自通之法。你们要谛听！听后要善思！甚么叫做自通之法呢？所谓圣弟子，应作如是而学：我应作此念：『如果有人欲来杀我的话，是我所不喜之事。我若所不喜的话，则对方同样的也是不喜。那么，为甚么要杀他呢？作此觉察后，受不杀生之戒，而不喜乐杀生之事，都如前面说过的。其次，我若不喜他人来偷盗我的财物，别人也同样的不喜乐。那么，我为甚么要盗他的财物呢？因此之故，持不盗之戒，而不乐于偷盗之事，都如前说。其次，我既不喜欢他人来侵犯我妻，他人同然也一样的不喜人家去侵犯其妻。那么，我现在为甚么要侵犯他人的妻妇呢？因此之故，受持不他YIN戒，都如前说。甚次，我尚不喜乐被人所欺骗，他人也同样的不喜别人欺骗他。那么，为甚么要欺骗他呢？因此之故，受持不妄语之戒，都如前说。又次，我尚不喜他人离间我的亲友，他人也如是。那么，我现在为甚么要离间他人的亲友呢？因此之故，不行两舌之恶业。其次，我尚不喜他人对我有所粗言，他人也是同样的不喜别人对他发出粗语。那么，为甚么要对于他人起骂辱的粗语呢？因此之故，对于他人不行恶口之业，都如前说。又次，我尚不喜他人所作的绮语，他人也是同样的不喜别人对他之绮语。那么，为甚么对于他人要作绮语呢？因此之故，对于他人，则不施行绮语，都如前说。像如是的七种，名叫圣戒。

　　其次，又对于佛，不坏净成就，对于法与僧之不坏净成就，圣戒成就，就名圣弟子四不坏净成就。自能于现前观察而能自记说：我对于地狱之缘已尽，对于畜生、饿鬼之缘已尽，对于一切恶趣之缘已尽，已得须陀洹，已不会再堕入于恶趣法。决定正向于三菩提，七有天人往生（极七返有），就能究竟苦边。

　　那时，鞞纽多罗聚落的婆罗门长者，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。

　　一○四五、随类经：相习近法，如行十不善法的，都和行十不善法之人相习近。行十善法的人，都和行十善的人相习近。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有相习近之法。要谛听，听后要善思！当会为你们阐说。甚么叫做相习近之法呢？所谓杀生者和杀生者相习近，偷盗、邪YIN、妄语、两舌、恶口、绮语，贪、恚、邪见等人，各各都会随类而更相习近。喻如不净之物，乃和不净之物自相和合那样。像如是的，那杀生的和杀生的，……乃至邪见的，和邪见的自相习近。像如是，比丘！那些不杀生的，则和不杀生的相习近，……乃至正见的人，则和正见的人更相习近。喻如净物和净物，自相和合，由乳而生酪，由酪而生酥，由酥而生醍醐，醍醐则自相和合。像如是的，不杀生的和不杀生的更相习近，……乃至正见和正见更相习近，就名叫做比丘之相习近之法。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○四六、蛇行经：本经叙述十不善业为蛇行法，会堕入地狱畜生之行，十善业则非蛇行法，为生人天之行。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有蛇行法。要谛听！听后要善思念之！当会为你们阐说。甚么叫做蛇行法呢？所谓杀生恶行，手常血腥，……乃至十不善业迹，如前述之淳陀修多罗里广说过的。他当于那时，会为身蛇行、口蛇行、意蛇行。他像如是的身口意都行蛇行之后，就会在其应报的二趣当中，向各一一之趣而去。如地狱趣，如畜生趣是。蛇行的众生，就是所谓蛇、鼠、猫、狸等，腹行的众生（如无脚的，以腹而行，四脚的则以伏地而行），这叫做蛇行法。

　　甚么叫做非蛇行法呢？所谓不杀生，……乃至正见，如前淳陀修多罗之十善业迹，广说过的，就名叫做非蛇行法。如身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行的话，就会在于其应报的二趣，往生于各一一之趣。或天上，或人中，这名叫做非蛇行法。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○四七、圆珠经：十不善业而堕恶趣，如圆珠掷着于空中，落地流转，不一定处。反之，像如意珠，落地则安。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有恶业因、恶心因、恶见因。像如

　　是的众生，身坏命终之后，必定会堕于恶趣泥犁（地狱）之中。譬如圆珠，掷着于空中，落地后会流转那样，不一处住（暂不停住于一处）。像如是的，由于恶业因、恶心因、恶见因，而身坏命终之后，必定会堕落于地狱之中，并没有固定的住处。

　　甚么叫做恶业呢？所谓杀生，……乃至绮语，都如上广说，就名叫做恶业。甚么叫做恶心呢？所谓贪心、恚心，都如上广说，就名叫做恶心。甚么叫做恶见呢？所谓邪颠倒，都如上广说，就名叫做恶见。这些均名恶业因、恶心因、恶见因，其身坏命终之后，必定会转生于恶趣泥犁之中。假如为善业因、善心因、善见因的话，则身坏命终之后，必定会生于善趣──天上。

　　婆罗门！甚么叫做善业呢？所谓离杀生、不喜乐于杀生，……乃至不绮语，就名叫做善业。甚么叫做善心呢？所谓不贪、不恚，就名叫做善心。甚么叫做善见呢？所谓正见不颠倒，……乃至见不受后有，就名叫做善见。这些名叫善业因、心善因、见善因，其身坏命终之后，得生天上。譬如四方的摩尼珠（如意珠），掷着于空中，则随堕而随安。像如是的，会在于那三善因所在之处而受生，随处则安。」

　　佛说如是之经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○四八、圆珠经：十恶业会堕入地狱，如生人中，也会受其应报。反之则会受其善报。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如杀生的人，多习多行的话，就会生在于地狱中。假若生在人中时，也必定会得短寿。如对于不与取（偷盗）多习多行的话，就会生于地狱中。如生在人中时，想得钱财，也是多难之事。对于如邪YIN，多习多行的话，就会生于地狱中。假若生于人中时，则其所有的妻室，会被人所企图。如对于妄语，多习多行的话，就会生于地狱中。假若生于人中时，定会多被他人所讥论。如对于两舌，多习多行的话，就会生于地狱中。假若生于人中时，会被亲友乖离。如对于恶口，多习多行的话，就会生于地狱中。假若生于人中时，就会常闻丑声。如对于绮语，多习多行的话，就会生于地狱之中。假若生于人中时，其言都没有信用。

　　对于贪欲，如多习多行的话，就会生于地狱中。假若生在人中时，会增长其贪欲。对于瞋恚，多习多行的话，就会生于地狱之中。假若生在人中时，定会增长其瞋恚。对于邪见，而多习多行的话，就会生在于地狱之中，假若生在于人中的话，定会增长其愚痴。

　　如果对于离开杀生，去修习，多多的修习的话，就会得生于天上。假若生在人中时，必定会得长寿。如对于不偷盗，去修习，多多的修习的话，就会得生天上。假若生在人中的话，则钱财会不丧失（不缺欠）。如对于不邪媱之行，去修习，多多的修习的话，就会得生天上。假若生在人中的话，则妻室会循良。如对于不妄语，去修习，多多的修习的话，就会生在于天上。假若生在人中的话，则不会被人讥论。如对于不两舌，去修习，多多的修习的话，就会得生天上。假若生在人中的话，则亲友会很坚固。如对于不恶口，去修习，多多的修习的话，就会生在于天上。假若生在于人中的话，则会常闻妙音。如对于不绮语，去修习，多多的修习的话，就会得生于天上。假若生在人中的话，则言见信用。

　　如对于不贪欲，去修习，多多的修习的话，就会得生于天上。假若生在人中的话，就不会增长爱欲。如对于不瞋恚，去修习，多多的修习的话，就会得生于天上。假若生在人中的话，就不会增长瞋恚。如对于正见，去修习，多多的修习的话，就会得生天上。假若生在人中的话，就不会增长愚痴。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○四九、三因经：本经叙述十不善业乃以贪恚痴为因，十善业乃以不贪、不恚、不痴为因而生。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「杀生有三种。所谓从贪欲而生之故，从瞋恚而生之故，从愚痴而生之故。……乃至邪见，也有三种。如从贪而生，从恚而生，从痴而生。离杀生也有三种。由于不贪而生，不恚而生，不痴而生。……乃至离邪见也有三种。如由于不贪而生，不恚而生，不痴而生。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○五○、出不出法经：本经叙述禁制十不善行，为之出法。不禁制而为十恶业，就是不出法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓有出法（十善业）与出不出法（十恶业）。甚么叫做出法，出不出法呢？就是说：不杀生乃超出于杀生，……乃至正见，乃超出于邪见。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○五一、彼岸此岸经：本经叙述十不善业为此岸，十善业为彼岸。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，有一位名叫生闻的婆罗门，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他白佛而说：「瞿昙！所说的此岸、彼岸，到底甚么是此岸？甚么是彼岸呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「杀生的话，就是此岸。不杀生的话，就是彼岸。邪见就是所谓此岸，正见就是所谓彼岸。」

　　那时，世尊即说偈而说：

　　少有修善人 能度于彼岸 一切众生类 驱驰走此岸

　　于此正法律 观察法法相 此等度彼岸 摧伏死魔军

　　（难得有少数的人，能渡过彼岸。一切的众生类，都驱驰于此岸。）

　　（如果对于此法与律，能观察法之法相的话，则像这类的众生就能渡过于彼岸，而能摧伏死魔之军。）

　　那时，生闻婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。

　　像如是的，异比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘等三经，也如上之说。

　　一○五二、真实法经：本经叙述十不善业是恶法，十善业为真实法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有恶法，有真实之法。你们要谛听！听后要善思！当会为你们解说。甚么叫做恶法呢？所谓杀生、不与取、邪YIN、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，就名叫做恶法。甚么叫做真实法呢？所谓离杀生，……乃至正见，就名叫做真实之法。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○五三、恶法经：自行不善业为恶法，又叫人作，更为恶法。自行善为真实法，又叫人行善为真实真实法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有恶法、恶恶法，有真实法、真实真实法。你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。甚么叫做恶法？所谓杀生，……乃至邪见，就名叫恶法。甚么叫做恶恶法呢？所谓自己杀生，同时也教人而使人杀生，……乃至自起邪见，又将邪见教人叫人去行邪见，就名叫做恶恶法。甚么叫做真实法呢？所谓不杀生，……乃至正见，就名为真实法。甚么叫做真实真实法呢？所谓自己不杀生，也教人不杀生，乃至自行正见，又将正见教人，使人行正见，就名叫做真实真实法。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○五四、善男子经：本经叙述行十不善业为不善男子，行十善业为善男子。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有不善男子与善男子。你们要谛听！听后要善思！现在当会为你们解说。甚么叫做不善男子呢？所谓杀生者，……乃至邪见者，就名叫做不善男子。甚么叫做善男子呢？所谓不杀生，……乃至正见，就名叫做善男子。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○五五、十法经：行不善法为不善男子，更教人行，为不善男子中之不善男子。反之，为善男子，为善男中之善男子。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有不善男子和不善男子中之不善男子。也有善男子和善男子中的善男子。你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。

　　甚么叫做不善男子呢？所谓杀生，……乃至邪见者，就名叫做不善男子。甚么叫做不善男子中之不善男子呢？所谓手自杀生，也教人而使人杀生，……乃至自行邪见，也教人使人行邪见，就名叫做不善男子中之不善男子。

　　甚么叫做善男子呢？所谓不杀生，……乃至正见者，就名为善男子。甚么叫做善男子中之善男子呢？所谓自己不杀生，也教人不杀生，……乃至自行正见，又将正见教人而使人行正见，就名叫做善男子中之善男子。』

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○五六、十法经：行十恶业，如铁鉾钻水，死后必堕，行十善业如铁鉾仰钻虚空，死后必升！

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果成就十法的话，就如拿铁鉾去钻水一样，身坏命终后，就会堕下而入于恶趣泥梨（地狱）里。那十法呢？所谓杀生，……乃至邪见。假若成就十法的话，则譬如以铁鉾仰钻虚空一样，身坏命终后，会上生天上。那十法呢？所谓不杀生，……乃至正见。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○五七、二十法经：如行自作与教他作之二十不善法必堕，反之，则必上升！

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果成就二十法的话，就如以铁鉾去钻水一样，身坏命终后，会下生恶趣泥梨中。那二十法呢？所谓自手杀生，教人而使人杀生，……乃至自行邪见，又用邪见，教人而使人行邪见，就名叫做二十法成就。如用铁鉾去钻水那样，身坏命终后，会下生于恶趣泥梨之中。

　　又有二十法成就。喻如以铁鉾仰钻虚空那样，身坏命终后，必定会上生天上。那二十法呢？所谓不杀生，也教人不杀生，……乃至自行正见，又用正见去教人，使人行正见，就名叫做二十法成就。喻如用铁鉾去仰钻虚空那样，身坏命终后，必定会上生天上。」

　　诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○五八、三十法经：本经叙述自作十不善业，也教他作，同时也赞叹的话，必堕地狱。反之即生天上。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果三十法成就的话，就如以铁鉾去钻水那样，身坏命终后，会下生于恶趣泥梨中。那三十法呢？所谓亲自以手杀生，教人而令其杀生，以及赞叹杀生，……乃至自行邪见，又用邪见教人，使其行邪见，同时又赞叹行邪见者，就名三十法。喻如以铁鉾去钻水那样，身坏命终后，必定会下生于恶趣泥梨中。

　　又有三十法成就者，即如用铁鉾去钻虚空那样，身坏命终之后，必定会上生天上。那三十法呢？所谓自不杀生，也教人不杀生，同时又常时赞叹不杀生的功德，……乃至自行正见，又用正见教人令行正见，又常赞叹正见的功德，就名叫做三十法成就。喻如用铁鉾去钻虚空那样，身坏命终之后，必定会上生天上。」

　　诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○五九、四十法经：如自作十不善业、又教人作、又赞叹、又随喜的话必堕地狱，反之则生天上。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四十法成就的话，就如用铁枪投入水中那样，身坏命终后，必定会下生于恶趣泥梨之中。那四十法呢？所谓用手亲自杀生，又教人而使人杀生，又赞叹杀生，又见人杀生则心会随之而欢喜，……乃至自行邪见，教人而使人行邪见，赞叹邪见，见人行邪见时，则心也会随之而欢喜，就名叫做四十法成就。喻如用铁枪投入于水那样，身坏命终之时，必定会下生于恶趣泥梨之中。

　　有四十法成就的话，即如用铁枪去钻虚空那样，身坏命终之后，会上生于天上。那四十法呢？所谓不杀生，也教人不杀，口常赞叹不杀的功德，见不杀的人，其心就会随之而欢喜，……乃至自行正见，教人而使人行正见，也常赞叹正见的功德，以及见人行正见即心会随之而欢喜，就名叫做四十法成就。喻如用铁枪去钻虚空那样，身坏命终后，必定会上生天上。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○六○、法非法苦经：此经叙述十善业为正法，十不善业为非法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有非法，有正法。你们要谛听！听

　　后要善思念！当会为你们解说。那些为非法呢？所谓杀生，……乃至邪见，就名叫做非法。那些为正法呢？所谓不杀生，……乃至正见，就名叫做正法。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一○六一、非律、圣律经：本经叙述十不善业是非律，十善业是正律。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有非律，有正律。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们解说。那些为非律呢？所谓杀生，乃至邪见，就名叫做非律。那些为正律呢？所谓不杀生，……乃至正见，就名叫做正律。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　如非律、正律之经一样，像如是的非圣，以及圣，不善，以及善，非亲近、亲近，非善哉、善哉，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，弃法、不弃法，等，一一之经，均如上说。

　　杂阿含经卷第三十七完

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