白话文：长阿含经新译 十三 大缘方便经

　　(十三)大缘方便经{一○}

　　大意：

　　此经是佛陀为阿难说佛教的根本教义，是重要教理－十二因缘法，依顺逆生灭之观法而说。此经虽说十二因缘法，然而经中至说明之阶段时，即和巴利原本同样的叙说九支缘起法。而且因缘法的说明，虽有三世两重的相续的说明，然而以相依相关的说明为全体的骨子之事，以及十二支中，以「爱」的说明为基础等事，是值得特别注意之处。又因缘法的说明中，曾叙述无我、七识住处，以及八解脱等。

　　七职住：对于三界五趣，长养其识，欲识自住，差别所乐。1.初识住：有色身之有情，身与想共异之处，人趣之全，及一分之天－－欲六天，及色界初禅三天，除劫初起之有情外，余时之有情。有情各自之身形有小大胜劣，思想亦各异，故谓身想俱异。第二识住：身异，而想一之处－－色界初禅三天之梵天。大梵天王与梵众天之身有大小胜劣之差。而梵众起想，以为我等皆是大梵王所生。大梵王亦起想，以为此诸梵众皆我所生。第三识住：身一想异之处－－色界第二禅之三天。这里的天人之形貌皆同，故为身一。第四识住：身一想一之处－－色界第三禅之三天。形貌同一，又唯为乐受之想。第五识住：无色界之空无边处天。第六识住：无色界之识无边处天。第七识住！无色界之无所有处天。以上三天处，均无身形，唯有舍受想。

　　八解脱：1.内有色想观外色解脱。2.内无色想观外色解脱。3.净解脱身作证具足住。4.空无边处解脱。5.识无边处解脱。6.无所有处解脱。7.非想非非想处解脱。8.灭受想定身作证具足住。

　　大意：本经乃佛陀为了阿难而说明佛教的根本教义，所谓因缘法，而以顺逆生灭的观法，去阐明其重要的教理。本经曾提示十二因缘法，然而经中的说明乃以九缘起法之叙述。里面有关于三世两重相续的说明，以及相依相关的说明，都尽在于此。又有无我、七识住处、八解脱等的启示。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘流沙国（拘流为拘楼，为十六大国之一，沙就是于，也就是在于拘流国的人世间），在劫摩沙（该国的城市）的住处，和大比丘众，一千二百五十人都俱在。

　　那时，阿难（欢喜，佛的堂弟，多闻第一，十大弟子之一），住在于闲静之处，曾作如是之言：「甚奇！甚特！世尊所说的十二因缘法（缘起法，为佛教中最为基本之说，所谓众生生存的实相，乃以相依相关的关系而阐说的），其光明乃为甚深难解！然而如我的意识去观察的话，只能看到目前之事那样，怎么能了解其甚深的道理呢？」于是，阿难就从其静室而起，而至于世尊之处，到后，以头面去礼拜在佛的双足前，然后退坐在一边，而白世尊说：「我刚才在于静室时，曾默自思念：甚奇！甚特！世尊所说的十二因缘法，其光明之处，乃为甚深难解！如我的心意去观察的话，只能知道目前之事那样而已，怎么能知道其深奥的真义呢？」

　　那时，世尊告诉阿难说：「止！上！不可以作此言，不可以说十二因缘法之光明为甚深难解！阿难！此十二因缘乃为难见难知，那些诸天、恶魔、梵天、沙门、婆罗门，其未彻见因缘法的众生，假如欲思量观察，而想去分别其义的话，就统统都是荒迷，是不能见到的。阿难！我现在为你说：老死有缘（会至于老死，是有其来因的），假若有人问而说：『甚么是老死的缘？』的话，就应回答他而说：『生就是老死的缘。』（由于现在的业，而引起未来之生，未来之有生，就是未来的会老死的缘）。如再问而说：『谁是生缘？』（为甚么未来会有生？是基于甚么因缘而来的呢？）就应回答他而说：『有是生缘。』（有乃由于烦恼而造业，而决定其次之果的，所谓生存的当体，故有就是未来之生之缘。）如再问而说：『谁是有缘？』（甚么是有的缘，有从那里来的？）的话，就应回答他而说：『取是有缘』（取就是执着，就是烦恼，是想要而欲得的心地，故取者就是构成有的缘）。如再问而说：『谁是取的缘？』的话，就应回答他而说：『爱是取缘。』（爱就是生诸爱欲之心，故爱就是执取的缘。）如再问而说：『谁是爱之缘？』的话，就应回答他而说：『受是爱缘。』（受就是依

　　于六根而感受的作用，故感受就是生爱的缘。）如再问而说：『谁是受的缘？』的话，就应回答他而说：『触是受的缘。』（触为感触，如感触冷暖、高低、好丑等不管是苦是乐，都只为相接触，故感触就是感受的缘。）如再问而说：『谁是触的缘』的话，就应回答他而说：『六入就是触的缘。』（六大为眼耳鼻舌身意的六根，为造成主客对象的基因，故六入就是触的缘。）如再问而说：『谁为六入之缘？』的话，就应回答他而说：『名色就是六入之缘。』（名为精神，色为物质，故为身心的全体，故有了名色，才会有了六入，名色就是六入之缘。）如再问而说：『谁为名色的缘？』的话，就应回答他而说：『识是名色之缘。』（识为六识之全体，为识别、分别一切之心，故为名色的缘。）如再问而说：『谁为识之缘？』的话，就应回答他而说：『行就是识之缘。』（行就是一切行动，是过去世的烦恼的行业，不管是善是恶，均为是业行，故业行就是识的缘。）如再问而说：『谁为行之缘？』的话，就应回答而说：『痴就是行之缘。』（痴为无明，为过去世无始以来的烦恼，是一切的成立根源，故为行的缘。）

　　阿难！像如是的，缘于痴（愚痴，无明），而有了行，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色，而有了六入，缘于六入，而有了触，缘于触，而有了受，缘于受，而有了爱，缘于爱，而有了取，缘于取，而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老、死、忧、悲、苦恼等大患所集的一切，这就是成为此大苦阴之缘。」（十二因缘有顺逆二观之说明。由老死为起点，乃至于无明，就为之逆观，由无明为起点，乃至于老死，就是所谓的顺观。）

　　佛陀又告诉阿难说：「缘于生，而有了老死，这是甚么意义呢？因为倘使一切众生，并没有生的话，宁有老死吗？」阿难回答说：「无也」。（没有生，怎么会有老，有死呢？是不会有的事。）佛陀说：「因此之故，阿难，由于此缘，而知道老死乃由于生而有，乃缘于生而有了老死的。我所说的，其义乃在于此的。」

　　佛陀又告诉阿难说：「缘于有，而有了生，此为甚么意义呢？倘使一切众生，都没有欲有、色有、无色有（有为生死的果报，欲有就是欲界的异名，也是欲界的生死，色有为色界的异名，是色界的生死，无色有为无色界的异名，为无色界的生死。欲有、色有、无色有称为三有，为三界的异名）的话，宁有生吗？」回答说：「没有的！」佛陀说：「阿难！我乃以此缘，而知道生乃由于有，缘于有，才有了生的。我所说的，其义乃在于此。」

　　佛陀又告诉阿难说：「缘于取，再有了有，此为何义呢？倘使一切众生，都没有欲取、见取、戒取，我取的话（欲取就是取着于色声香味触等五尘，为贪欲之取着。见取就是执取于我见、边见等见。戒取为戒禁取，为取着于非理之修行法，所谓戒禁取见。我取就是取着于我见、我慢等），宁会有了有吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道有乃由于取，缘于取，而有了有的。我所说的，其义就在此。」

　　又告诉阿难说：「缘于爱，而有了取，这是甚么意义呢？倘使一切众生，并没有了欲爱、有爱、无有爱的话（欲爱为种种的爱欲，有爱为常见之爱，无有爱为断见之爱。南传为色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱等六爱），宁为有了取与否呢？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘之故，知道取乃由于爱，缘于爱，而有了取。我所说的，其义乃在于此。」

　　又告诉阿难说：「缘于受，而有了爱，此为甚么意义呢？倘使一切众生没有了乐受、苦受、不苦不乐受的话（受为感觉之义：乐受就是领纳快乐之感，苦受就是领纳苦恼之感，不苦不乐受就是舍受，感受不苦，也感受不乐。南传作1.眼触所成受，2.耳触所成受，3.鼻触所成受，4.舌触所成受，5.身触所成受，6.意触所成受之六受），宁有爱吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道爱，乃由于受，缘于受，而有了爱。我所说的，其义乃在于此。阿难！当知！因于爱，而有了求，因于求，而有了利，由于利，而有了用，因于用，而有了欲，因于欲，而有了着，因于着，而有了嫉，因于嫉，而有了守，因于守，而有了护。阿难！因于有了保护之故，而有了刀杖、诤讼，而作算不尽的恶业（动干戈、兴诉讼，总会有恶业的一面。）我所说的，其义乃在于此。阿难！这是甚么意义呢？如果使一切众生，并不为了保护自己的一切的话，是否当会有刀杖、诤讼等，而生起无数的恶业吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「因此之故，阿难！由于此因缘，而知执刀杖、兴诤讼等事，乃由于保护而起的，缘于保护，而有了刀杖、诤讼。阿难！我所说的，其义乃在于此。」

　　又告诉阿难说：「因于守，而有了护，这是甚么意义呢？倘使一切众生，没有守的话，宁可有护吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道保护乃由于守，因于守，而有了护。我所说的，其义乃在于此。阿难！因于嫉，而有了守，这是甚么意义呢？倘使一切众生，都没有嫉的话，宁可有守吗？」回答说：「没有的！（不会有的。）」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘、而知道守乃由于嫉，因于嫉，而有了守的。我所说的，其意乃在于此。阿难！因于着，而有了嫉，这是甚么意义呢？倘使一切众生，都没有着的话，宁可有了嫉吗？」回答说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道嫉，乃由于有了着，因于着，而有了嫉的。我所说的，其义乃在于此。阿难！因于欲，而有了着，这是甚么意义呢？倘使一切众生，都没有欲的话，宁可有了着吗？」回答

　　说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道有了着，乃由于欲，因为有了欲，才会有了着。我所说的，其义乃在于此。阿难！因于用，而有了欲，这是甚么意义呢？倘使一切众生都没有用的话，宁可有了欲吗？」回答说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此义之故，知道欲，乃由于用，因于用，而有了欲。我所说的，其义乃在于此。阿难！因于利，而有了用，这是甚么意义呢？倘使一切众生，都没有利的话，宁可有用吗？」回答说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此义之故，知道用，乃由于利，因于利，而有了用。我所说的。其义乃在于此。阿难！因于求，而有了利，这是甚么意义呢？倘使一切众生都没有求的话，宁可有利吗？」回答说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道利，乃由于求，因于求，而有了利。我所说的，其义乃在于此。阿难！因于爱，而有了求，这是其么意义呢？倘

　　使一切众生，都没有爱的话，宁可有了求吗？」回答说：「没有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道求乃由于爱，因于爱，而有了求，我所说的，其义乃在于此。」

　　又告诉阿难说：「因于爱，而有了求，乃至于有了守与护。受也是如是这般，因于受，而有了求，乃至于有了守与护。」

　　佛陀又告诉阿难说：「缘于触，而有了受，这是甚么意义呢？阿难！倘使没有眼根，没有色境，没有眼识的话，宁有感触与否呢？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「如果没有耳根、声境、耳识，没有鼻根、香境、鼻识，没有舌根、味境、舌识，没有身根、触境、身识，没有意根，法境、意识的话，宁有感触与否呢？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！倘使一切众生，都没有感触的话，宁有感受与否呢？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此义，而知道感受乃由感触而有，缘于感触，而有了感受。我所说的，其义乃在于此。阿难！缘于名色。而有了触，这是甚么意义呢？倘使一切众生，都没有名色的话，宁有心触与否呢？（名色之名为精神作用，也就是心，故名触就是心触，下面还有身触〔色触〕之提示。）」回答说：「不会有的。」佛陀说：「倘使一切众生，都没有形色相貌的话，宁有身触与否呢？（名色之色就是身，为有对碍的色体，故身触就是色触）。」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！如果没有名色的话，宁有感触吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！我乃由于此缘，而知道触乃由于名色，缘于名色，而有了触。我所说的，其义乃在于此。阿难！缘于识，而有了名色，这是甚么意义呢？如果识不入于母胎的话，是否会有名色吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「如果识，入于母胎，但是如不出来的话，是否有名色吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「如果识出于母胎，然而婴孩却坏败的话，名色能够得以增长吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！如果没有识的话，是否会有名色吗？」回答说：「不会有的。」

　　佛陀说：「阿难！我乃由于此缘之故，知道名色乃由于识，缘于识，而有了名色。我所说的，其义就是在于此。阿难！缘于名色，而有了识，这是甚么意义呢？如果识不住于名色的话，则识就没有所住之处，假如识无住处的话，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼吗？」回答说：「不会有的。」佛陀说：「阿难！如果没有名色的话，宁有识与否呢？」回答说：「不会有。」

　　佛陀说：「阿难！我乃由于此缘之故，知道识乃由于名色，缘于名色，而有了识。我所说的，其义就在于此。阿难！因此之故，名色乃缘于识，识之缘而有名色，名色之缘而有六入，六入之缘而有触，触之缘而有受，受之缘而有爱，爱之缘而有取，取之缘而有了有，有之缘而有生，生之缘而有老、死、忧、悲、苦恼、大苦阴之集。

　　阿难！齐于此，而为语，齐于此，而为应，齐于此，而为限。齐于此，而为演说，齐于此，而为智观，齐于此，而为众生。阿难！诸位比丘在于此当中，如实而正观，而无漏心解脱。阿难！这类比丘叫做慧解脱。像如是的解脱比丘，对于如来之终，也会知道，对于如来之不终，也会知道，如来之终不终，也都会知道，如来之非终非不终也会知道。为甚么呢？阿难！因为齐于此，而为语，齐于此，而为应，齐于此，而为限，齐于此，而为演说，齐于此，而为智观，齐于此，而为众生之故。像如是的尽知之后，这类无漏心解脱的比丘，如说他不知不见如是的知见（他如果如此的执见的话，那是不正确的），阿难！所谓执计（妄执）为我的话，都是同样的名叫我见（认为有我的实体，以此五阴为常：一、主宰的实我），以名色与受，都执计以为是我。有人说：

　　『受非我，我是受。』（感受之法，并不是我，我乃是感受。）或者有人说：『受非我，我非受，受法是我。』（感受并不是我，我也不是感受，感受之法，是由于我所感受，受法实在就是吾之我）。或者有人说：『受非我，我非受，受法非我，但爱是我」（感受不是我，我并不是感受，感受之法也不是我，唯有爱，就是我。）

　　阿难！那些执见为我的人，说感受就是我，常常对人说：『如来曾说三受，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受之感之时，并没有苦受之感，以及不苦不乐受之感；有苦受之时，则没有乐受与不苦不乐受，有不苦不乐受时，则并没有苦受与乐受。』为甚么缘故呢？阿难！由于乐触之缘，而生乐受，假如乐触消灭的话，则受也会消灭。阿难！由于苦触之缘而生苦受，假如苦触消灭的话，则其感受也会消灭。由于不苦不乐之触之缘，而生不苦不乐之感受，假如不苦不乐之触消灭的话，其感受也会消灭。阿难！如果两木相攒的话，则有火之发生，两木各放置在不同之处的话，就不会有火。这里所说之事，也是如是，由于乐触之缘之故，而会生乐受，如果乐触消灭的话，则其感受也会与之而俱灭。由于苦触之缘之故，而会生苦受，如果苦触消灭的话，则其感受也会与之而俱灭。由于不苦不乐之触之缘，而会生不苦不乐之受，假若不苦不乐之触消灭的话，则其感受也会与之而俱灭。阿难！此三受（苦、乐、舍）为有为，为无常，乃从因缘而生，是会尽之法，会灭之法，为朽坏之法。它并不是我有，我也不是其所有，应当要以正智，如实去观察（照实在的去观察其实在之性）。阿难！那些妄执而见我者，以受为之我，那就不对的了。

　　阿难！那些妄执见我的人，说受并不是我，我乃是受的话，就应当对他说：『如来乃说三受，所谓苦受、乐受、不苦不乐受。假如乐受是我的话，当乐受消灭之时，就会有二个我，这就是其过错的地方。假若说苦受就是我的话，当那苦受消灭之时，就会有二个我，这就是其过错。如果不苦不乐受是我的话，当那不苦不乐受消灭之时，就会有二个我；这就是其过错的地方。」阿难！那些妄执见我的人，曾说：『受并不是我，我是受。』那就是不对的了，阿难！那些妄执而计我的人，曾作如是之说：『受并不是我，我乃不是受，受法（受的本性）就是我。』就应当对他而说：『一切并没有受，你怎样说有受法，说你是受法呢？』对曰（回答而说）：『非是。』因此之故，阿难！那些妄执而计我的人，曾经说：『受并不是我，我乃不是受，受法是我。』那就是不对的了。

　　阿难！那些妄计而执我的人，曾作如是之说：『受不是我，我不是受，受法不是我，但爱乃是我。』的话，就应当对他说：『一切并没有受，怎么会有爱呢？你是爱吗？』对曰（回答说）：『非也。』

　　（不是的）。因此之故，阿难！那些妄计我的人，所说之：『受非我，我非受，受法非我，爱是我。』这就是其不是的了。阿难！齐为是为语，齐为是为应，齐为是为限，齐为是为演说，齐为是为智观，齐为是为众生。阿难！诸比丘们在于此法当中，如实而正观，而于无漏心解脱。阿难！这类比丘当名叫做慧解脱。像如是而解脱心的比丘，则有我也会知道，无我也会知道，有我无我也知道，非有我非无我，也知道。为甚么呢？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生，像如是的尽知之后，无漏心解脱的比丘，乃不知不见，而如是的知见的。

　　佛陀又对阿难说：「那些妄计为我的人，都一样的已决定：那些妾执而计我的人，或者说少色（有限之色）就是我，或者说多色（无限之色）就是我，或者说少无色（有限的无色）就是我，或者说多无色（无限的无色）就是我。阿难！那些说少色就是我的人，乃决定少色就是我，我所见的为是（坚执其所见为对的），其余的都是不对的。那些妄执多色是我的人，决定多色就是我，我所见的为对，其余的都是不对的。那些妄执少无色就是我的人，决定而说少无色就是我，我所见的为对的，其余的都是不对的。那些妄执多无色就是我的人，决定多无色就是我，我所见的为是，其余的都是不对的。」

　　佛陀又告诉阿难说：「所谓七识住（七种识，也就是七类众生所爱着而安住的地方）、二入处（无想的众生所安住之处有二：1.为无想入，2.为非想非无想入），据诸有沙门、婆罗门说：『这些地方很安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归的地方。为不虚妄，也没有烦恼的地方。』那七住呢？1.或者有众生，为若干种类之身，也为若干种类之想（各类众生的身形，以及思想都不一样），为一部份之天，以及人类的业识所寄住的地方，这就是初识住处。诸沙门、婆罗门说：『这些地方最安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归的地方，为不虚妄，为不烦恼之处。』阿难！如果比丘知道初识住，知集（知道初识住之生来的原因），知灭（知道初识住之灭尽），知味（知道初识住的乐味），知过（知道初识住的苦痛），知出要（知道初识住的出离之道）的话，就能如实而知道其一切的。阿难！那位比丘说：『彼不是我，我乃不是彼。』这样的如实而知，如实而见。

　　2.或者有众生，为若干种之身，而同为一想的话，就是指梵光音天（初禅天）。3.或者有众生，同为一类之身，而有若干种之想的话，就是指光音天（二禅天）。4.或者有众生，同为一类之身，也同为一个想的话，就是指遍净天（三禅天）。5.或者有众生，住于空处（无色界天之一，空无边处）。6.或者有众生，住于识处（无色界之二，识无边处）。7.或者有众生，住在于不用处（无色界之三，无所有处）。这就是为之七识住处。或者

　　有沙门、婆罗门说：『此处为最安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归的地方，乃为不虚妄，乃为没有烦恼的地方。』阿难！如果比丘知道七识住，知道其集因，知道其灭尽，知道其乐味，知道其过患，知道其超出之要道，而如实而知，如实而见的话，则那位比丘会说：『彼非我，我非彼。』这样就是如实而知见其真象，这就是七识住。

　　甚么叫做二入处呢？1.为无想入，2.为非想非无想入，这就是，阿难！这就是二入处。或者有沙门、婆罗门说：『此处最为安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，并没有烦恼的地方。』阿难！如果比丘知道二入处，知道其集因，知道其灭尽，知道其乐味，知道其过患，知道其超出之要道，如实而知见的话，那位比丘就会说：『彼非我，我非彼。』这样的如实而知，如实而见，就叫做二入。

　　阿难！又有八种解脱。那八种呢？所谓1.色观色（内身有色想，观外色解脱。在于内身有色想之贪，为除此贪，而观外之不净之青瘀等之色，使贪不起），就是初解脱。2.内色想，观外色（内无色想观外色解脱。于内身无色想之贪，虽已除了，而想使更坚牢，而观外之不净的青瘀等之色，而使不起贪。）就是第二解脱。3.净解脱（净解脱身作证具足住。观净色使贪不起，名叫净解脱，将此净解脱于身口证得，具足圆满，住于定，名叫身作证具足住），就是第三解脱。4.度色想，而灭除有对之想，而不念杂想，而住于空处（空无边处解脱，度过色想，灭除瞋恚想，而住于空处），就是第四解脱。5.度空处，而住于识处（识无边处解脱），就是第五解脱。6.度识处，而住于不用处（无所有处解脱），就是第六解脱。7.度不用处，而住于有想无想处（非想非非想处解脱），就是第七解脱（以上自第四至于第七之四解脱，都因各各都能弃舍下地之贪，故名解脱。）8.灭尽定（灭受想定解

　　脱身作证具足住。此为灭尽定，是厌受想等之心，永住于无心，故名解脱），就是第八解脱。阿难！诸比丘们如果对于此八解脱逆顺（依次序，及作反逆之观），游行其中，出入都自由自在的话，则如是的比丘，就得俱解脱（心解脱、慧解脱，也就是解脱心之结缚，以智慧而得解脱，而为漏尽，而为无漏的圣者）。」

　　那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

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