佛七讲话[第一期]-一九八零年第二天 |
 
佛七讲话[第一期]-一九八零年第二天 昨天和大家讲万缘放下来念佛。今天要和大家讲“清净心除妄想除烦恼,至诚心起佛号。” 妄想也名烦恼,从因来说,叫妄想,从果来说,名烦恼。 除去烦恼以后,心才得清净;以清净心念佛,念一志是一声的功德。 大家静坐的时候,可以起起观照,看这声佛号,是不是从清清净净心中起来的。恐怕大家从清净心中的所起的佛号,连三声两声都不会有。假使真能从清净心中,单起一声“阿弥陀佛”佛号,若能维持二十分钟,就可以得到很大的受用。 大家回家以后,也能这样用功修行,保证念佛有进步。 所谓“愿同念佛人,往生极乐国”,便是指清静心中,至诚起佛号的那种行人。 现在我们回头讲,烦恼究竟有那几种?凡夫有凡夫的烦恼,圣人也有他微细的烦恼。我们不谈圣人的烦恼,现在来谈凡夫的烦恼。 凡夫起的烦恼有两种,一种是从习气上起的,一种是从现前起的。 现前起的,就是对当前环境而起的烦恼,这种烦恼又叫做“正使”。 习气的烦恼,往往不容易感觉到,譬如念佛静坐,稍微有一点静意的时候,偶而有一种悲哀的感觉,或是烦躁的感觉,这都是习气的烦恼。环境不静时,它不容易现,(如看电影听戏,很热闹时)心情不宁静时,它不容易现。否则,它便容易现了。 在白天,显现的时候比较少,因为白天显现时,不容易观察出来,夜晚显现时比较明显;最怕的是,当夜静更深一觉睡醒,这种习气烦恼一起,你就别想再睡了。 这种习气烦恼,连圣人也是有的,不过比较微细罢了。这种烦恼是在我们五个“钝使”里面,所以圣人也难免。像胜髭经中说,阿罗汉的烦恼,如人拿剑来刺,纵然被刺的危险已除,可是他余悸犹存。比方说,流氓要打我们,虽然警察已经把流氓捉起来,可是我们心中还害怕,那就是习气烦恼。 究竟习气烦恼和现前烦恼有什么不同呢?举例说吧,当风吹树摇,幌来幌去,那叫作习气。再说,现前烦恼是对境而起的,譬如看这件事不对,那件事很如意;看这个人不顺心,那个人不称心。这都是现前烦恼。 再像你刚找到一件新工作,起初感觉很有兴趣,但是工作久了,又感觉厌倦劳累,乃至喜新厌旧,这都属于现前的烦恼。 详细分析起来,习气烦恼,也就是从现前烦恼而来的。习气烦恼不过是现前烦恼种下的种子罢了。 这两种烦恼,都是从“业”而生。习气烦恼的根是无明,它的起处有四个。现前烦恼的根也是无明,起处有六个,这四个和六个,解说太多了,我们不能细讲,仅仅可以告诉大家,习气烦恼最重要的一个起处是“贪”。现前烦恼最重要的起处是“身见”。我昨天叫大家万缘放下,就是放下贪欲和身见。真能放下,就得自在,往生也更有把握了。真能放下贪欲和身见,才能真正念佛。要不然,念佛仅是“修舌根”。 念佛法门,与其他法门不同,其它法门,直说放下这两个烦恼,而没有方便。所以凡夫很难办到;而念佛法门,就方便多了。如果你能放下这两个烦恼,自然能至诚念佛;相反,你若能至诚念佛,自然也能放下这两个烦恼了。 所以清静心除烦恼,固然能促使至诚心起佛号;而至诚心起佛号,也能使清静心除烦恼。这都是大家可以办得到的啊。 现在我来告诉大家,应该怎样念佛。安逸的时候,固然可以清清净净地念佛;就是起大烦恼大悲痛的时候,象亲人亡故了,或是遇到很大的困难,只要能至诚恳切念佛,烦恼悲痛也能自然减轻消除。不相信,可试一试。 清静悯除烦恼是自力修,至诚心起佛号是他力修。念佛法门,就贵在自他二力成就。 回头再来讲,怎么才能做到这一步呢?要想作到这一步,平时就要放下“我”和“人”想法,“是”和“非”的想法,“好”和“恶”的想法————“好”是我喜欢,“恶”是我讨厌——。但是要你放下人我、是非、好恶,并不是要你不辨人我是非好恶;而是要你虽然明辨人我,却不随人我转,不因人我起烦恼。这就是不为境转,不为境转就不生烦恼,才能一心念佛。然而怎么才能不随境转,不生烦恼呢?只要于人我不起僧爱二心,便可不随境转,不生烦恼;也就是说,于人我不起憎爱二心,便可一心念佛了。 放下事非也是一样,不是要你不辨事非,而是要你虽明辨是非,却于是非不起憎爱二心。 这样放下一切,放下憎爱心,不取相分别,才能以至诚心起佛号啊。以这种至诚的念佛心,对待人我不起憎爱,对待是非不起憎爱,对待好恶不起憎爱,那就叫清净心除烦恼了。 禅宗说这种修行方法是“分别一切法,不佬分别想”。菩萨便叫不变(念佛一心)随缘(不生烦恼),随缘不变。 我们修念佛法门一样,一天二六时中,无论对任何人任何事,都要做到“一心念佛,不生烦恼;不生烦恼,一心念佛。” 我们念佛要做到以此念佛心,对人我是非好恶,乃至任何人任何事,都不起憎爱二心,以此不起憎爱的心,才能一心念佛。 憎爱二念存在于心中,定落三涂六道。如果一天二六时中,总是佛号在心中,命终定生佛前。 修净土的念佛人,对这种的境界另有个名称,不叫“分别一切法,不作分别想。”也不作“不变随缘,随缘不变。”它叫什么呢?它叫“念佛心打成一片。” 希望大家用功念佛,一定要念到“念佛心打成一片。”那样一定可得往生。 |