佛七讲话[第一期]－一九八零年第五天

　　今天我要讲的是，念佛人一定要关闭六窗。六窗闭塞才能净念相继；净念相继才能得念佛三昧。

　　所谓六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是净土法门须闭这六窗，其它法门也一样要这六窗。不过其他法门是以自力闭六窗，而净土法门是以念佛心闭六窗。

　　眼耳鼻舌身意六窗，可分成两部分来说。眼耳鼻舌身五根为一部分，意根单独为一部分。

　　所谓闭六窗，不是要你眼不看，耳不听，鼻不嗅，舌不尝，身不触；而是要你，虽然看听嗅尝触，但是意根却不失正念。所以诃梨跋摩尊者说，非是不看，而是正念现前。

　　什么是正念呢？正念就是佛念，眼看色要佛佛念现前，耳听声乃至意念法都要佛念现前，那便是闭六窗了。所以念佛心一起，便可摄住六窗。

　　假使只是闭眼塞耳，而不起正念，势必心更乱，妄想更多。所以瞎子聋子的念头，比一般人动的更厉害。

　　起正念-----眼看色要佛念现前……意念法要佛念现前，这须要从意根下手，凡夫作起来不很容易。所以我们念的时候，眼不可邪观，要看就看佛像；否则便应垂帘低目。耳不可乱听，只听佛号。鼻舌身意也都这样。大家不相信可以试一试。真能这样做到，心不久便可定下来了。所以目不邪观，耳不邪听，鼻不邪嗅，口不杂话，身不邪触，意不邪念，便可正念现前了。

　　摄六根的方法，最好是用念佛心。一声佛号，发自于心，出之于口，入之于耳，还之于心。这样念念相续，自然不起僧爱二心。于是眼于色不起僧爱，耳于声不起僧爱，乃至于鼻于香，舌于味，身于触，意于法，都不起僧爱，于是六窗便闭往了。

　　假使眼见于色，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触都不起僧爱二心，这便叫作“成所作智”；反之眼耳鼻舌身都起僧爱，那便是五要落入五欲了。所以佛在经上说：“汝等比丘，当好护根，莫令五根，入于五欲。”

　　所谓五欲，就是眼贪色，耳贪声，鼻贪香，舌贪味，身念触。由于贪，便起僧爱二心。当时比丘保护六根的方法，多用自力，我们现在以念佛心护根，用的是自他二力。

　　五欲是属于现前的，对境马上就起，它是属于五利使所摄。这五种使，对境就起，所以称之为利。五种利使便是身见、边见、邪见、见取、戒取。时间不够，不能和大家细讲。

　　五欲对境就起，但是起过了就灭。例如，眼对色便起僧爱。但是色没有了，僧爱也就随着灭了。耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触都是这样。所以五欲属于“作法”，遇境便起作用。

　　既然五欲属于作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到红色，眼便起作用见红色；红色没有了，红色的见也就随着灭了。如果红色的见，不管对境不对境，永久常存，势必不能起作用而再见别的颜色了。所以作法是有起有灭的；而五欲有起有灭，所以称之为成所作智。

　　但是五欲既是有起有灭，那末，法灭了，怎么能再起做呢。所以这样说是不合理的。但是五欲灭了，明明能够再起作用嘛。这是什么原因呢？

　　因为五欲入于第六意识叫作五盖，五盖是隐藏在钝使里头。所谓钝使，就是贪慎痴慢疑。五盖是五欲的根，它是属于“无作法”，所以佛说，“制心一处，无事不办”。就是说，它是隐藏在第八识里。等到五根对外境，它便支使五根起作用了。所以说五欲虽灭，它却不灭。因为五盖的原因，所以五欲灭了，还能再起作用。

　　五盖在第八识中盖盖住真如法性，所以称之为盖。五种盖是什么呢？是贪欲盖，慎恚盖、掉悔盖、疑盖和睡眠盖。

　　第一贪欲盖。五根贪五尘，时过境迁，贪欲便灭了。贪欲虽灭，但是贪欲盖没有灭，于是再遇新的因缘，五根还可再贪五尘，一贪再贪，不休不止。

　　第二慎恚盖。五根对五尘起慎恚，时过境迁，慎恚欲便灭了。但是因为慎欲盖的力量，惧恚欲灭了以后，还可再起慎恚。

　　第三掉悔盖。掉是掉散，悔是因为掉散而生热恼。五根对五尘，容易掉散。但是时过境迁，掉散便灭了。旧的掉散灭了，新的掉散又起。但是旧的掉散灭了，灭法不能再生。所以新的掉散，绝不是从旧的掉散来的。那么它是从何处来的呢？是从掉悔中来的。

　　第四疑盖。对正法不信叫疑。对境则疑生，境过则疑灭。因为疑盖的关系，所以对新境时，可以再疑。

　　第五睡眠盖。本来睡足以后，便可睡意全消。但是由于睡眠盖的关系，可以再起睡意。

　　五盖是五欲的根，修行人一定要除五盖，好像剪草一定要除根。净土法门便是以念佛心除五欲和五盖的。

　　念佛心清清净兆便是“定”。心清净便不起僧爱，那便是“慧”。要想念佛心清净，就须持“戒”，闭六窗便是“戒”。这样便叫由戒生定，由定发慧。所以念佛心，可得成所作智。

　　大家在社会里，学点技能，学点世间学问，那叫世智辩聪。如果了解那些出世道理，但是一点定力不修，就只顾舌根谈论，这实际上是丝毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂乱的意思，不是真正的智慧。所以佛说：“有慧无定是狂慧，有定无慧是外道。”

　　假使起观照，例如，“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”，这叫智慧。但是这种智慧，称为于慧，就是说，其中没有定水，也就是说没有定力。

　　大家或许会怀疑，难道说，起这四种观照，能一点定功都没有吗？有是有，但是很少；因为太少了，所以说没有。臂如我们吃菜，炒菜的时候，放的盐太少。我们会说：“菜里没有盐嘛。”其实，不是没有盐，因为盐太少了。再譬如雨太少了。只落了几个小雨点儿，我们就说没有雨。不是没有雨，只因小雨不称之为雨罢了。所以微少的定，不能叫做“定”。

　　以念佛心发的定和智慧便大了，因为它是定慧具足的，念佛心清净，称之为定。心清净了，必然没有憎爱二心，这称之为慧。定为慧的体，慧为定的用。说定时，慧全是定；说慧时，定全是慧。这叫做净念相继。慧在定时是净念，定在慧时是相继。大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”怎么摄六根呢？用念佛心。六根一摄，自然净念相继。

　　念佛心怎样摄六根呢？现在我们来试试看，大家一起念阿弥陀佛。

　　当念佛的时候，必须发自于心，出之于口，念得字字分明，同时再入之于耳，还之于心，要听得清清楚楚。现在大家一起念：

　　“阿弥陀佛”。

　　不是么，念得清楚，舌根就摄住了；听得清楚，耳根一定也摄住了；心里的佛号清楚明白，意根也摄住了；至于眼鼻身长三根，一定也都摄住了。为什么呢？因为有目如不见，有鼻如不嗅，有身若不触。这不是净念相继。因为一念摄则一念相继，这样，便可纵贯四智，横彻四土了。

　　四智就是成所作智，妙观察智、平等性智、大圆镜智。四土便是凡圣同居土、方便圣居土、实报庄严土、常寂光土。

　　为什么能横彻四土呢？《阿弥陀经》说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。”所谓善人，是大菩萨；上善人，是等觉菩萨。等觉菩萨是居住常寂光土的。与等觉菩萨“俱会一处”，就是住常寂光土了。从而可知往生彼国，便可横彻四土。

　　象这种甚深微妙法门，释迦世尊从大悲心中说出来，可说是方便中的大方便，圆顿中的最圆顿。现在竟然有人不相信， 不相信不要紧，还要加以毁谤，能不令人痛心流涕吗！

　　所以我们应该以念佛心关闭六窗，以成所作智直指佛心。这样都摄六根，净念相继，一定能往生净土。