佛说阿弥陀经浅释(九)——宣化上人 |
 
尔时,佛告长老舍利弗,从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。 「尔时」就是当尔之时,无量诸天、菩萨、声闻、罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,大家聚在一处的时候。释迦牟尼佛告诉最有智慧的长老,名字叫舍利弗。从这个地方,什麽地方呢?就是印度的舍卫国只树给孤独园的只桓精舍,从这开始算起,向西方过十万亿佛的国土,那个地方有一个世界,这世界名叫极乐世界。这极乐世界是最快乐的世界,至极无以复加,快乐到极点,再也没有比这世界更快乐了。这个世界,有位佛,叫阿弥陀。阿弥陀是梵语,意思是无量光,又可说是无量寿。无量光是光明照十方国土,无所障碍。无量寿是他的生命,经百千万亿大劫,亦不穷尽。这位佛成佛後,也是不休息,做什麽呢?「今现在说法」,现在给大家说法。他是位有事做之佛,非无事做之佛,佛的工作就是说法。谁能说法就是佛的工作;不能说法就是魔的工作。若不说法度众生,此生等於白往还;像白走了一趟一样,什麽也没得到,白费功! 舍利弗,彼土何故名为极乐? 这是佛自己设出问题来问舍利弗,因为舍利弗虽是大智,但亦不知怎麽问才好。就像我曾问你们:「下雨好不好?」你们也不知怎麽回答,但我可举出一个比喻来,做土匪不喜欢下雨,因为走路一点也不好走,偷东西就不方便了。还有路上的行人,亦不喜欢下雨,因雨天路滑且天阴,难看清左右前後。但是种田的人,就很高兴了,花果谷米得到雨水的滋润,一定会有好收成。所以你们说:「下雨好不好呢?」还有你们说:「讲经说法好不好?」有的人喜欢听佛法的,就说:「好。」有的人嫉妒佛法,就说:「不好。」 现在佛说阿弥陀经,本来应该由舍利弗来问,但舍利弗不知怎麽问,所以佛自己设问题,自己回答。我们可以假设当时的情况是这样的——佛先问:「舍利弗,徒土何故名为极乐?」然後等舍利弗回答,这时大约等了五分钟,舍利弗还是没有话讲,虽然有那麽大的智慧,可是不知道说什麽好,对佛睁著眼睛,一点话也讲不出来。但是时间是宝贵的,所以佛也等不了了,便告诉他。佛说: 其国众生,无有众苦,但受诸乐,故曰极乐。 为什麽这个国土叫极乐呢?因为「其国众生」,这个国家的众生,都是从莲华化生,也就是从清净所生,非欲爱所生。清净所生也就是没有男女欲爱的YIN欲,所以他们没有众苦。为什麽我们有众苦?因为我们的身体,是由父精母血这种污浊之东西所生出来的,一天到晚,男的想女的,女的想男的,一天到晚吃饱饭没事做,第一件事就想这个。故男女年龄一到,就想结婚,不结婚,就好像有件事没完成似的,这都是因为种子不净,因种子不净,所以心念亦不净;心念不净,则生种种的苦。现在讲经说法,无论讲多少,都是在讲这个。佛所说的经典亦是叫你没有YIN欲心。没有YIN欲心,就是清净大海众菩萨;有YIN欲心,就是五浊恶世、鬼、众生。所以修道不修道就在这一点。能清净其心,就是功德无量;不能清净其心,则是罪过无量。罪过乃因心里不清净,由自性之因,成形相之果,造出的罪过。能自性清净,外面则无恶业之果报。所以你们学佛法,要是不懂真正的道理,则学几万万个大劫,也不能够成佛。要真明白了佛法的要点,说来说去,原来就是叫人要自净其意。你开悟,也就是不再有不清净的思想。为什麽我们有众苦?就是因为我们念虑不清净。为什麽极乐世界无有众苦?就是因为念虑清净了,故「无有众苦,但受诸乐」,没有一切的苦,而受一切的乐,所以才取个名字叫极乐世界。 我们念「阿弥陀佛」名号,是为自己开创、庄严并成就自己的极乐世界。极乐世界虽说远在十万亿佛土,但也并非一定在十万亿佛土之远。因它仍不出你我他之一念心,也就是说极乐世界即在你我他的心中。极乐世界即是自己本来的真心。你得到本来的真心,你就生在极乐世界;你不明白自己本来的真心,则不会到彼处。极乐世界即在你我他之心中,而非在心外。极乐世界清净不染,你我现前一念真心,亦是清净不染的。但我们在凡夫的境界上有所执著,有执著即是染污。如果你能空了执著,即刻就是极乐世界,即刻见到阿弥陀佛。阿弥陀佛与众生无有分别,故言极乐世界不是那麽的远。 一念回光知道本来是佛,本来是佛就是极乐世界。能把染污心去了,亦即除去你的私欲杂念,没有妒忌心、障碍心、自私心,及利己心。你要像菩萨利益人,觉悟一切众生。你没有杂念、妄想了,那不就是极乐世界吗?故不必向外去找。 各位善知识,你们都有大智慧、大聪明。你们都比我更聪明,以後也一定比我更会讲法。现在只因你们不懂中文,所以我将一些「老生常谈」告诉你们,以後你们可以说得比我更好。 又舍利弗,极乐国土,七重栏楯,七重罗网,七重行树,皆是四宝,周匝围绕,是故彼国名为极乐。 讲过「彼土何故名为极乐」後,释迦牟尼佛等著舍利弗请问其中无量无边的道理;但舍利弗虽然聪明,却仍不明白。因为净土法门太妙了,是不可思议的法门,所以他无从请问,於是佛不再等他,又说:「舍利弗,我再告诉你一些事,极乐国土有七重栏楣...」栏是横的杆,楯是竖的栅。还有七重罗网、七重行树,三种宝都是七数。七重栏楯是代表戒,七重罗网是代表定,七重行树是代表慧。此三种即戒定慧,三种都是七数,也即表示七科。何谓七科?即三十七道品:四念处、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道分,共计三十七道品。是属表法。 何以将栏楯代表戒?戒是止恶防非,即诸恶不作,众善奉行。止住诸恶,众善奉行即是戒?未受戒前可作种种妄想,但受戒後,即不可再作任何妄想,要作清净之想。万一起妄想时,应自摩其顶,自云:「我已出家,而非在家人,一定要三业清净。」好像用栏杆栏著,故以栏楯代表戒。如果从栏上跳出去即犯法,因之七重栏楯是戒。何以将七重罗网代表定?定者不出不入之谓。所谓「那伽常在定,无有不定时」,如真有定力,则不必打坐。有什麽境界来了,也不为所动。因任何时,其心已不为外境所转,故常在定中。譬如有一种美食,嚐後又想再吃,就是没定力,甚或去偷吃,则不单是没有定力,更是犯戒了。你千万不要以为这只是一点小事,无所谓的。人做错事即是从小事开始的。所以一点小事也不能做错。小毛病并不容易改,但改了小毛病,即会有定力。无有不定时,任何境界现前时,则「眼观形色内无有,耳听尘事心不知」。 定即不为境界所转。譬如一个女人见到一个最英俊的男子而不生YIN欲心,即有定力。男子见到一个最美貌的女人不生YIN欲心,也是有定力。见如不见,闻如不闻,「眼观形色内无有,耳听尘事心不知」,即是有定力,七重罗网即表示定。现在你们对弥陀经的意思明白得更多了吧! 「七重行树」。树都长得很高,代表智慧很高。有智慧即高,没智慧即矮,非身高而是智慧之高。有智慧即为七重行树,无智慧只如「七重行草」。草会将你的心阻塞住,变愚痴了,一次次重复讲仍不明白。 「皆是四宝」。四宝是金、银、琉璃、玻璃。极乐世界只有四种宝贝吗?极乐世界的宝贝是无量无边的,即使是我们这世界从未见过的,它也有。何以单单提出这四种宝贝呢?此四种宝贝譬如四种德行:涅盘四德,即常乐我净。 一、常—寿命长。阿弥陀佛是无量寿。我们生到极乐世界也将是无量寿。想得长命,应求生到极乐世界。该处人人都得无量寿。又名常德。 二、乐—极乐世界众生「无有众苦,但受诸乐」。 三、我—彼土有八大自在我,又叫我德。何谓八大自在我呢?即八种大自由,八种作用,八种力量,八种神通,八种妙用。 (A)以一身现无量身。假使有百人请你应供,你都可以同时分身至每一家中应供。一身可受无量供。 (B)以一尘身遍满三千大千世界。一尘现一刹,一刹现一尘。一国变成一粒微尘那麽小;一粒微尘变成一个国家那麽大。 (C)大身能轻举远道,以大身腾飞到远处。 (D)能现无量类种种之众生同住一处。我们看山是山,其实山中有诸佛菩萨之宫殿。某一徒弟说某地有许多人在修道。他能看见,你们却不见。其实山或海中都有诸佛菩萨在说法,但你们不知道。 (E)诸根互用。眼睛会说话,耳朵会看东西,鼻子会吃东西,或眼睛也会吃东西。何以故?六根可以互用,每一根都具六种作用。好比证果圣人可以用耳朵与菩萨说话,但你们看不见。你如相信,也会有这些力量;但因你不信,故不会有这力量。你都不相信此事,怎会有此种能力呢? (F)得一切法而无法想,没有所得之想法。犹如心经所说:「无智亦无得。」也没有智慧,也没有所得。 (G)一偈甚至一字可说无量劫而未说完。因得自在无碍辩才。横说也是法,竖说也是法;顺说也是法,逆说也是法;怎麽说都是法。因得八大自在,喜欢说什麽,都会受欢迎。即使骂人,人们也喜欢听。因他自在,别人听了亦自在。 (H)身遍尘刹。身体遍满尘刹,犹如虚空。虽然没有身体,却遍满尘刹,亦是因自在的道理。本经後面也讲到「常以清旦,各以衣祴,盛众妙华,供养他方十万亿佛,即以食时,还到本国...」为何在清早,可以到他方去供养十万亿佛?即因得到八大自在,故极乐世界四宝庄严,即表示涅盘四德。 四、净—是涅盘四德中最後一德。四宝周匝围绕,是涅盘四德圆满,圆融无碍,故名「极乐」。 又舍利弗,极乐国土,有七宝池,八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道,金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁,亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。 前面经文赞叹极乐世界陆地之微妙殊胜,现在这段则赞叹极乐世界水池之微妙不可思议之境界。 佛说了「七重栏楯,七重罗网,及七重行树...」种种庄严後,本来欲等舍利弗再请问极乐世界的境界,但大智舍利弗还是不知从何问起,等了几分钟,释迦牟尼佛见这位最聪明的弟子,仍未能找出问题来发问。於是自己又说下去了:「又舍利弗,极乐世界有七宝池...」,娑婆世界也有池,但都是用泥土或木材造的,没有人用金、银、琉璃等七宝造池。即使富如欧纳西斯可买一岛,但仍未能用七宝造池,与极乐世界实在相差太远。七宝中第一为金,梵语叫「苏伐刺」,翻作金。「阿路巴」,翻作银。琉璃是梵语,译为青色宝,又名「不远」,即很近之意。因产地与摩羯提国很近。 玻璃又名「水玉」。 玛瑙亦是梵语,翻为「大见」,是宝物上有一道道像车迹的纹路。赤珠,梵语叫「尸胝诃目多」。玛瑙,梵语叫「阿湿摩竭婆」。 佛见舍利弗不懂得向佛请法,於是又对他说:「极乐国土内有七宝池,这个池是天然而非人造,故名七宝池。池内充满八功德水」,此水有八种功德:(1)温凉;即温暖凉爽之义。若人下了水池後,想其热则热,想其凉则凉,此是不可思议之功德。(2)洁净;人间的水只有越洗越脏,但是人到七宝池内洗澡,不但不会将水洗脏,只有越洗越洁净柔软,其水如牛奶似的,又滑又舒服,这亦是种触尘,但这触尘很微妙,再也没有比这更微妙的感觉了。(3)甘美;此水不用喝,只要用来洗身,身心也会觉得甘甜。当我住在香港观音洞时,洞内亦有一甘美泉水。一日,有一位弟子在我那儿吃过面後,喝了一点泉水,她很惊奇的问我:「是不是泉水内加了糖?」我说:「没有。」她又问:「怎会那麽甜?」我说:「这是观世音菩萨的甘露水给你喝。」她听後,就高兴得不得了。她见我的衣袍已破旧不堪,就为我做了两套新袍,我想这可能是她喝了甘甜水之缘故。(4)轻輮;此水不重而轻,非常柔软。(5)润泽;润即柔润,泽即光泽。脏人可洗成乾净,即使你是黑人,也可变成白人。故洗完澡,身上有股光气。(6)安和;用此水洗浴後,身心皆安详和气,无一点脾气,没有无明火,也无烦恼。因安和之缘故,即使有人骂你,也不会发脾气;若人打你,你也觉得被人打一下,有什麽关系呢?和谁都和平相处,看!这有多好。(7)除饥渴;人若用七宝池的八功德水沐浴,不喝水也不觉得饿,更不需喝牛奶或吃面包,所以极乐世界就那麽妙!(8)长养诸根;用此水後,能令人的诸根获得清净;盲者可以重获光明,聋子可以恢复听觉;若鼻子不通气,不知香气,用此水一洗,就通气了,无论什麽样的鼻病,皆可痊癒?亦可令人开胃口。手脚也可各办其事,而不觉得疲倦,非但如此,还可以增长善根,消除恶业,你看这功德有多大!我们应赶快修行!早日到极乐世界的七宝池内沐浴,然後才能长养善根。以上乃是八功德水之大意,若要详细说,每一种功德说几个大劫也说不完的。 「充满其中」,八功德水有八种自在的功德、八种快乐的功德,及八种微妙不可思议之功德。此水把池子都充满了。「池底纯以金沙布地」,七宝池的底纯粹是用金沙铺地。总之,凡是人到了此七宝池後,无论什麽业障都能消除,故应早日修成极乐世界,以除业障。什麽是业障?就是心里有所不愿意的事,或心生烦恼,都是业障。无业障,则无烦恼;业障是助长人之烦恼。 人间以柏油铺路,以为是很好了,但是在西方极乐世界中,却是以金子铺路,乃至与银、琉璃、玻璃等混合而成,五光十色,整条路都放光明。水池上之琼楼玉宇,亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。为什麽用这些宝贝来庄严呢?又为什麽会有这麽多的宝贝来庄严道场?此乃阿弥陀佛之万德所成就的,即其功德圆满了,故用七宝而严饰之。 池中莲华,大如车轮,青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光,微妙香洁。 这个池有一百个大海那麽大,其中莲华大如车轮,但非人间之车轮,乃大如转轮圣王之车轮。其车轮有一由旬之大(小由旬四十里,中由旬六十里,大由旬八十里)。此池中之莲华有八十里大。若非大莲华,则不能与如巨海之池相衬。我现在以一首偈颂来赞佛:「大圣主阿弥陀,端严微妙更无过,七珍池华四色涌金波。」 世上没有比阿弥陀佛之相更好、更微妙端严。七珍池即七宝池,水内华四色,其波浪如金色。「微」者,言其水非常柔软香洁,看似有水,但用手一摸,却似无水似的,很微细的,但手还湿著,故言「微」。「妙」是妙不可言。其水不但微妙,且香气洋溢,能令人闻後,发菩提心,决心修行。但是我们闻了世间的香味,就跟著跑了,为其所转。如人爱擦香水,一般人都著到香尘上了,此即染污,这是色声香味触五尘之境界。但是到了极乐世界的人,只有发菩提心,而不会有染污之心。故修道人心须看破五尘之境。第一勿执著於色相,因为最美貌的人,也只不过是一层皮,里面不是脓,就是血,故不要迷於美貌的色相上。如楞严经上,摩登伽女最爱阿难,最放不下他,故佛问她:「你爱阿难什麽?」摩登伽女说:「我爱他的眼睛。」佛说:「那我把他的眼睛挖下给你好了!」摩登伽女说:「啊!那怎麽行?挖出来的眼睛还有用处吗?」佛说:「既然没有用处,那你还爱他干什麽?」佛为她如此一说,她当下即破其色执,而证四果。故人勿执著於色相,但另一方面也不离色相而修行,这要借假修真。 我们也不要为声尘所迷,不要执著美妙音乐而沈迷。刚才我为你们唱的赞佛偈颂,并非唱歌,而是在说法。 人也不要执著於香尘上;当我在香港时,有许多人欢喜到我身边,说我身上有股香气,我觉得真是讨厌,以後我弄点臭东西在身上,谁也不再来了,他们就是著住到香尘上了。其实一切唯心造。有定力的人,香不知香、臭不知臭、美不知美、丑不知丑、好听不好听,也不起执著分别,此即修行之功夫。会用功夫的人,别人对你好不好,都是一样,不会为六尘境界所转。有定力的人,则不会随著舌头意思,去嚐味道的好坏。然而并非叫你如木头似的,不知味道的好坏,而是叫你在吃东西时,不要起分别心,好不好都照样吃。如是乃至触觉,也要看破放下。极乐世界上有四种莲华:青莲华、白莲华、红莲华,及黄莲华。这四种莲华有四种光明。此四种光明表示四念处、四正勤、四如意足等种种法门。所以现在我们听了阿弥陀经,念了阿弥陀经後,就应该修定力。你若有定力,现在就是极乐世界。若无定力,即使身在极乐世界,也会跑到极苦世界。有定力的人,虽身在极苦世界,也能转为极乐世界。人若能除去烦恼,一切都没有问题(Everything's OK. ,No Problem),这不是极乐世界是什麽? 舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严。又舍利弗,彼佛国土,常作天乐,黄金为地,昼夜六时,雨天曼陀罗华。其土众生,常以清旦,各以衣祴,盛众妙华。供养他方十万亿佛,即以食时,还到本国,饭食经行。 释迦牟尼佛说:「舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严,在其佛国内,常有天人作天乐,以黄金为地,於昼夜六时(初日、中日、後日,及初夜、中夜、後夜。昼三时、夜三时,共为六时),皆从天降下曼陀罗华雨。」曼陀华,是梵语,译为「思意华」,你想怎样就怎样,恰到好处,又叫大白华。 「其土众生,常以清旦(早晨太阳刚升起),各以衣祴,盛众妙华,供养他方十万亿佛。」但是所花费的时间只需一小时,约是一顿饭的时间。为什麽这些众生能在这麽短的时间遍游十万亿诸佛国土呢?就因为他们证得八大自在我,遂心如意,得到如意通,任运来往其所欲往之处。故我们拜佛时,要观想我们的身体也是遍满於十方无量诸佛国土,在诸佛前向佛顶礼。你能观想法界,身体就是法界了。故言:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」「还到本国」,本国即是极乐世界。「饭食经行」,用过饭即去经行;经行即是走,饭後散步之意。 舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严。复次舍利弗,彼国常有种种奇妙杂色之鸟,白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音,其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分。 佛本欲等舍利弗发问,但舍利弗还是未能发出问题,故佛又再为他及大众多说一点:「舍利弗,极乐国土,常有种种奇妙杂色的小鸟,又有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟...」牠们的颜色特别好看,花花绿绿,或是杂色彩鸟,如世上之凤凰等。鹦鹉会说人语,若人教牠说中国话,牠就说中国话;教其讲英语,牠也会说英语,见人来时,会说:「客人来了!」或说:「Hello! How are you!」所以若人能教其念佛名号,牠们也能凭其念佛之功德,而往生西方极乐世界。 舍利即鶖鹭,牠的眼睛很美丽。迦陵频伽是梵语,译为好声鸟,或好音鸟。因牠未孵出前,在蛋里所叫的声音比一切小鸟的叫声都好听,所以叫好音鸟。共命之鸟,乃两头一身,你有没有见过?牠们得此果报,是因为前生为人之时,YIN心太重,夫妇之间太过恩爱,一天到晚爱行YIN欲,YIN心不断,故堕落而成两头一身之鸟类。,识心有两个,但是所受的果报却相同,即所谓「识别同报,共命之鸟」。所以入不要有太大的YIN欲心,否则将会堕落为共命之鸟。有入却说:「我喜欢做这种鸟类!」你不要以为做小鸟是很好玩的事。须知此等飞禽之类,当鸟身的寿命结束後,就会堕入地狱受苦。不要以为牠们很自由,想飞就飞,想落就落,将来可怕的果报是不可思议的。有智慧的人,不做愚痴事,就不会堕落;无智慧的人,才会造业而堕落。 「是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音」,这六种鸟於昼夜六时,皆出和雅音,互相唱和,发出美妙之音乐。其实这些鸟类是阿弥陀佛之功德所化现,助佛说法,使法音宣流。因为在西方极乐世界中,是无有众苦,没有畜生、饿鬼、地狱等三恶道之果报。 「其音演畅」,演者表演,畅者畅快通达。即是任何人听了,都很快乐,从内心而发出来的喜悦。牠们所演畅的法音是代表五根、五力、七菩提分、八圣道分。五根:信根、进根,念根、定根及慧根。五根表示菩提芽,可以使菩提心增长;增长後,就有一种力量,故名五力。五力:即信力、进力、念力、定力及慧力。 七菩提分:(1)择法菩提分,又称择法觉分。(2)精进菩提分,又称精进觉分。(3)喜菩提分,又称喜觉分。(4)除菩提分,除粗惑。(5)舍菩提分,舍去细惑。(6)定菩提分。(7)念菩提分。七菩提分,又名七觉支,在三十七道品中,独得觉名。正因前修四念处,至五根、五力时未觉,後修八正道已觉,唯中间修此七觉分法,由迷而悟,由未觉而觉,故独得觉名。七菩提分很重要,佛教徒都应记得。 八圣道分,即八正道:(1)正见。(2)正思惟。(3)正语。(4)正业。(5)正命。(6)正精进。(7)正念。(8)正定。正见并非看见的见,而是心理见解之见。什麽是正确的见解?即是用无漏之行为,来观察自己的见解是否正确,此即非礼勿视,不正当的不可看,因为不正即邪见。譬如比丘看见不正当的人,就不应看,所以比丘们都不去看电影、不歌舞倡伎,亦不故往观听。如果欢喜看,就不是有正见,甚至心里有此想法,亦为不正见。但是若有不正当的事在眼前,也不去想它是不正,而认为它是正的,这也是正见。 正思惟。思惟是在里边,人所不能看的,你自己要用无漏的智慧。我为你们讲了多少次无漏,但是越讲,你们越漏,即使有一点智慧水也漏光了。智慧水漏了,故有无明火。我给你们所讲的法,是天地间再也没那麽妙的法了。若再不注意,不好好听,即使是释迦牟尼佛再世,也救不了你们。无漏即是没有邪知邪见。没有YIN欲心,即是无漏。有YIN欲心,即是有漏。正思惟即是无漏,邪思惟即是有漏。思惟是属於心,亦是意。意念之内,不起任何不正确之念,即是正思惟。正语,即是自己所说的话,没有一点YIN乱之意在内,所说的都是正经话。若人对你说不正经的话,你亦当它是正经的,而不是不正经的,此即是正,是口业清净。世上什麽人都有,若谁有不正当之语言,不用批评说他不正当,只要不去接近就好了。但是另一方面,你不要把它当成是不正当的话,那麽,不正当的也会变成正当的。正思惟即意清净,而正语是口业清净。 正业是身业清净。以无漏智来除去本身之邪业。何谓邪业?亦即是YIN欲之念。一般人假借「空即是色,色即是空」而胡作非为,此即邪业。无漏智即是没有不正当的智慧。有的人只有「邪慧」,叫他做正经事不怎麽聪明,但若做起坏事(如行YIN等事),却比谁都聪明,此即为邪业。正业即是身业。 正命。正命是与邪命相对的。何谓邪命?(一)标异现奇。此等人喜欢表现得与他人不同:「看我这与众不同的样子!」如香港有一中国法师,故意身穿小乘衣。台湾也有此种人,其目的只是想引人注意而供养他。一些「瞎眼」的盲从者见他们穿得古古怪怪,就以为是宝贝了,而去供养。 (二)自说功德。此等人自我宣扬自己的功德,又说某某安老院是他造的,或说他出了多少钱开办学校,造就多少弟子,又造多少庙宇,供养几百个和尚—总而言之,是自扬己德。其实愚痴的人才会相信他,有智慧的人即使闭上眼睛,听他说话,也能分辨出他是在说假话。 (三)占卜吉凶。给人爻卦,为人算命,这些行业不只是在家人,出家人也在做。他们会对无知者说:「你要拿出一百万给我做好事,否则明天就会死!」对方一听一百万可以买回一条命不算多,於是就上当了。但是他却不知道他即使不出钱,也不一定会死。或言:「明天你会有最吉祥之事降临,但你今日必须先出五十两金子做功德,那麽明天你就必能得五百两金子!」对方一想:「一两可以赚十两,还不错。」於是就被骗了。结果第二天,不但没得金子,连爻卦者也不见了,还以为遇到神仙了。 (四)高声现威。有些法师喜欢无缘无故高声叫喊,令人畏敬,他人还以为这法师声音宏亮而恭敬他。此即是邪命。若讲法时,空间大而人多,可以大声讲经,但是若有麦克风,则不需放出那麽大的声量。平时说话实不需大声叫喊,高声现威的人还不知这是五邪命之一。 (五)自说供养,以动他人。譬如:「你知道吗?我到某某居士家里,吃了最好的斋,他又用白木耳,又用冬菇等等做给我吃,真是好吃。」到居士家里去念这个咒,说别人给他吃好东西。这一念咒,这个居士受不了了,觉得自己也应该供养些好东西,甚至没钱去借来买点斋菜回来供养法师,却不知此法师已犯了五邪命了。 精进,有正精进、邪精进。什麽叫正精进?好像我们现在拜佛、念佛,一天到晚也不休息,这叫正精进。你要是到旁的地方去讲闲话,越讲越有力量,七扯八拉的,这叫邪精进,是无所用处,这种地方精进又有什麽用?故八正道怎麽解释皆有道理,只要你会讲便可以。什麽叫正精进?正精进就是做有益的事。什麽叫邪精进?即是做无利益的事。譬如对佛法要用功,但你一讲起闲话,你比谁还精进,这叫邪精进。好像你们听经,无论如何忙也要来听经,来护持法会,这叫正精进。本来你没事,但你也不来听经,这叫不精进。好像我们这儿有几位居士看电影则很精进,宁可去大街小巷逛,而不来听经,有法会,而不来护持,这都是不精进。正精进是无论何处有法会均去拥护,护持道场。若对打牌、赌钱等有兴趣,则是邪精进。 正定。正定即是三昧,又称正受。正定是以无漏的智慧来修定,此种定是一切邪的境界摇动不了的。我给你们讲的经,你们能记得一句,则不论到什麽地方用都用不完的。但是你们一句也不记得,都忘了,故境界一来,就被境界转,跟著境界跑,这是没有正定。你说:「我知道我没有正定。」既知没有,为何不用正定呢?好像有几个人,我一讲什麽就:「I know, I know。」既然知道了,怎又犯错呢? 正念。正念是念无漏的智慧,不要再有漏。不要有漏,就是不要有YIN欲心。没有YIN欲心就是正念;有YIN欲心就是邪念。有人说:「他对我有YIN欲心,我一看他眼睛就知道了。」你要是没有YIN欲心,怎会去看他的眼睛?你又是存著什麽心?自己若无YIN欲心,怎会知道人家有呢?你若没有,则清清净净,洁白无染,自己一点这方面的思想都没有,怎会知道对方对你有YIN欲心呢?你根本就没断YIN欲心,没断YIN欲心就是邪念,非正念。 |