「千二百五十人...」是佛之「常随众」，即常常跟著佛。佛到任何地方去说法，他们一定都跟著去。他们不管佛说的经是否已经听过，一定仍跟去听佛说法。基本上应是一千二百五十五人。佛先度五比丘，然後耶舍长者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗尊者及大目犍连尊者，各有一百位弟子跟随著皈依佛。此外大迦叶兄弟三人及一千位弟子也都跟著皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

　　迦叶三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是优楼频螺迦叶的徒弟。迦叶是梵语，翻为大龟氏。优楼频螺翻为木瓜林。有人说因他在木瓜林中修道。又有人说因他胸前长一大瘤凸出如木瓜；或言凹进去成木瓜形者。总之都可以如此说。我相信他最喜欢吃木瓜，所以修道时身上会长出一个如木瓜的东西。木瓜润肺，如肺有病，可以多吃木瓜。木瓜林迦叶有两个弟弟。一位叫伽耶。伽耶是山名，翻为象头山。另一位叫那提，翻为「河」或「城」。我认为此河在城边，所以两者均可。他们两人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子。

　　佛教化众生，首先度鹿野苑的五比丘，然後该度何人呢？他观察迦叶三兄弟的机缘成熟，应该去化度他们。於是佛就到大迦叶处去。但不能直说：「我来度你们，你们信不信？」佛使用权巧方便法门。走到他家时说：「此时已晚，我可否借宿一晚？」

　　大迦叶修火道很久。他已一百六十岁，见佛与众不同，但他却看不出佛的来历及何因缘，虽知佛绝非普通人。正奇怪何以平时任何人的背景，他一望即知，但却无法了解此人究竟是何人。於是他将佛安置在一个火龙洞中，那火龙是他的护法。任何人去到火龙洞里，即会被牠烧死。是夜三更，火龙想将佛烧死；但佛以火光三昧对付牠，使牠无法可施。於是佛将牠放入钵中，对牠说法。亦如六祖大师将毒龙收入钵中，但佛不会说：「你只会变大，不会变小，跳入我的钵中。」佛是很自然的将牠收入钵中，与之说法，火龙即皈依佛。

　　然後佛用种种神通变化，老迦叶一看自知不如，没这麽大道行，也跟著皈依佛。他皈依佛後，没多久就证圣果。他的五百弟子也都跟著皈依佛，并都出家。他的两个弟弟见哥哥跟了佛，於是他们二人也带著五百名弟子，一起跟佛出家。出家後没多久也证了圣果。因此合起来共有一千二百五十五人。他们因为感谢佛的慈悲深恩之教化，故无论佛到何处说法，他们一定都常随著佛，在法会中听法，作佛的常随众。亦如此时你们听经，虽有人已经听过，仍忠诚护法。譬如有位弟子去很远的地方教书，但每逢星期六，一定赶回来参加法会，并在周末的两天假期中作佛事，这是他真诚护法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出席听经。白天工作繁忙，已很疲劳；但下班後，仍赶来听经，实在很有诚意。

　　「...俱」，俱是大家聚在一处。

　　「皆是大阿罗汉」，聚会在一起的，都是大阿罗汉。「阿罗汉」是梵语，有三种意义，与比丘义相近，比丘是罗汉之因，罗汉是比丘之果。

　　一、应供。因中是乞士，果上就应受天人之供养。

　　二、无生。因中叫怖魔，果上就叫无生。因中怖魔，怖烦恼魔、怖死魔。

　　三、杀贼。因中叫破恶，果上叫杀贼。杀无明贼、杀烦恼贼。破五蕴之魔及诸烦恼魔与死魔。死也是一个魔。像有的人修道时病得要死，则恐惧起来了，此即是被死魔魔动。修道者应不怕生也不怕死，生即死，死即生，应视生与死无分别；活的时候，就像死了一样，则欲念之心也没有了。如果死了，怎麽会再有YIN欲心、贪、瞋、痴、慢、疑之心呢？那时一切烦恼也没有了。你说这种境界多快乐，然而此境界不是很容易得到，但也不困难，只要肯去做就可。

　　皆是大阿罗汉，众所知识。

　　这些大阿罗汉，都是德高望重，人人都知（指闻其名，但未见其面）且识（已见其面，并认识其人）。

　　长老舍利弗，摩诃目犍连。

　　长老，乃对年长者之尊称。长老有三种：（1）年耆长老：耆是老年人，年耆是指年纪很大的人。

　　（2）法性长老：即明白佛法。「性」是自性。因为明白佛法而通达自性，故不论其年龄是长或少，有智慧无量、辩才无碍者，纵使年纪轻，一样可以讲解佛法。如舍利弗在八岁时，即把印度所有的论师给战胜了。他在七天内，即能通达佛法，故言长老。

　　（3）福德长老：有很多福报，人人欢喜供养他。因为他接受人的供养，亦能令人种福，也因其有德行故。

　　舍利弗尊者未出生时，他的母亲和其弟弟（摩诃拘絺罗）辩论，可是每一次都是她辩输。自她怀孕後，奇蹟立刻出现，当她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。所以聪明的摩诃拘絺罗立刻知道他姊姊胎里的小孩，一定是很有智慧。

　　舍利弗及目犍莲均是长老。

　　舍利弗是梵语，其父名「提舍」，「利」是他母亲的名字，「弗」为子意，故有些经文译为「舍利弗」或「优婆提舍」。把父母的名字合起来，做为其名字，故称「舍利弗」。「舍利弗」有好几种翻译。有的译为「身子」，或「鶖子」，或「珠子」。何谓「身子」？因为他母亲的身体非常得美丽（其相貌亦端严），故言「身子」，意即那个身体很好的女人的儿子。「鶖子」，鶖鹭是一种鸟，此鸟的眼睛美丽异常，舍利弗母亲的眼睛亦如鶖鹭一般的美丽，故称舍利弗为「鶖子」。又称「珠子」，珠子亦是指其母亲的眼睛如宝珠一般的美，而生出舍利弗的眼珠亦很美丽，故称「珠子」。

　　舍利弗在声闻里是智慧第一，其智慧无人可比。当他仍在母腹中时，即帮母亲辩论，辩无不胜。与谁辩呢？即与其舅父。本来他母亲未怀舍利弗时，常与她弟弟辩，屡辩屡败，每辩必败。但自她怀孕後，再与她弟弟辩就不同了，後者所讲的道理，总没她讲得圆满。其弟弟（即舍利弗的舅舅）亦很聪明，知道非其姐辩胜他，乃是她肚里的孩子帮著她来与他辩论的。於是他便发心去南印度学论议，一学学了许多年。那时也没电灯，但他白天、晚上都勤学论学：四韦陀典、四种论学，甚至不肯空过一分乃至一秒钟。学了几年後，衣服破了也不补，脸也不洗，手指甲也不剪，故指甲很长，因此一般人称他为「长爪梵志」。当他把所有的论学学完了，便回来预备与其外甥辩。因为他是个大论师，心想：「将来若不能胜其外甥，是很没面子的事。」不料学成归来，却发现舍利弗已跟佛出家了。他很不悦，认为是胡闹，他说：「佛有什麽道德？只不过是一个沙门，我要去把我的外甥要回来。」他便去和佛交涉，拟要回其外甥。佛说：「你凭什麽理由把他要回去？你立一个宗来。」他答：「我以不受为宗。」佛言：「好，你以不受为宗，那你还受不受你的见呢？你立宗这个见还受不受呢？」他本来是什麽都不受的，现在佛问他受不受这个见？他自忖：「若说受，则『以不受为宗』，此宗便会倒了，立不住，因为有了受。若说不受，连个见都不受，但立那个宗就是『见』，怎可说是不受那个见呢？故答受与不受均立不住。」於是自认败了。但在未辩之前，他与佛立了条约，他说：「若我胜了，则我带舍利弗回去，不跟你出家。若我输了，我把头割下送你。」他以头为赌注，这回败了，他拔腿便跑，跑了三、五哩後，继而想之：「这也不对，既已讲好，输了要给头的，现在跑了，岂是男子汉大丈夫之所为呢？」便转回去，向释迦牟尼佛要刀，佛说：「你要刀做什麽？」他说：「我输了，要把头割下给你。」佛说：「我法无此法。你既输了，就不要走，也在这儿出家好了。」他问：「佛您肯收我吗？」佛首肯，於是不但外甥没找回，连带他也跟著出家作比丘了。出家後，随即得法眼净，证果了。

　　舍利弗在母腹内即有如此大的智慧，帮著母亲与舅舅辩论。又舍利弗在七日内，即通达诸法实相，在八岁时即论胜一切的论师，故为大智舍利弗。释迦牟尼佛不问自说说弥陀经，当机众即是以舍利弗为首，因为有舍利弗如此的智慧，才可接受净土法门深妙的道理。

　　舍利弗不仅是智慧第一，其神通亦是第一。因为有一次，有位居士供斋，请佛应供。那时舍利弗却入定了，人家叫也不出定（不是装模作样，好像入定的样子，是真入定了）。於是神通第一的目犍连，欲以神通把舍利弗叫出定，可是使尽神通，却连舍利弗的衣角丝毫也动不得。由此可证明舍利弗不仅智慧第一，神通亦为第一。（不像我们打坐入定，周围动静还很清楚呢！舍利弗才是真入定）。

　　为什麽舍利弗智慧第一呢？为什麽称大智舍利弗呢？这就要讲到因果上。他在因地时，最初发心学佛，遇到一位师父，师父问他：「要不要智慧？」舍利弗说：「要。」於是他师父告诉他：「若要得智慧，就需学般若智慧法门，诵持楞严咒、大悲咒、十小咒、心经等，天天诵持，则可开智慧。」舍利弗便依教奉行。白天晚上，行住坐卧皆念兹在兹，无有间断，甚至还发愿生生世世要拜这位师父学般若法。於是一生一生的学习般若法门，一生一生的增加智慧，於是在释迦牟尼佛成佛这一生，有这样的成就，能七日通达诸法实相。谁是他因地的师父呢？就是释迦牟尼佛。故现在释迦牟尼佛成佛了，他也成了大阿罗汉，这是舍利弗成就大智之因缘。主要是因为他时刻不忘善知识之教诲，故所学之法在七日之内能通达。

　　我们为什麽念经念咒很慢，甚至几个月楞严咒也背不出来？这是因为前生未学过这麽多佛法，现在才开始。最要紧的是学佛法不能懒惰，必须学舍利弗那样勤奋，日夜不懈怠的来学佛法。故现在记不住经与咒文的人，更应努力，所谓「勤能补拙」。若能记得清楚，亦更应加倍努力，以增长自己的智慧。为什麽我的智慧比别人低？因为没有学过佛法之故，故现在应发愿学习佛法，将来赶上大智舍利弗。要学大智文殊师利菩萨，他的智慧比舍利弗大多了。

　　摩诃目犍连，摩诃是梵语，有三种意思：1、大。因为长老是国王、大臣所恭敬的，故大。2、多。他学习三藏十二部一切经典，故为多。3、胜。他超胜其他旁门外道。

　　目犍连是梵语，译为「采菽氏」或「莱菔根」，因为其先人修道时吃此物，故以此为名。他的名字另一个意思是拘律陀（树名），因为他的父母向树神祈祷而生下他的。

　　目犍连尊者是神通第一，他最初证得阿罗汉，即得六通。何谓六通？六通即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。1、天眼通，不但能看见人间的情形，亦可见到天人的一举一动。2、天耳通，不但能见，也能听天人的一言一行。3、他心通，在彼此相对时，你内心有何意念，虽未说出口，但对方已知你所想及要做之事。4、宿命通，不但知道你的意念，速你前世的因果，也能清楚明了。5、神足通又叫神境通、如意通。何谓神足通？乃是一种不可思议的力量，连鬼神都不知，有千变万化。又称神境通，因能到一切境界，通达无碍。如意通是遂心所欲，想上天或下地狱都能随意而之，甚至入火，火不能烧；下水，水不能淹，能任意穿墙而过，不须经过门户；遂心如意，如意可达。6、漏尽通，已无有漏。凡夫皆有漏，如破了的玻璃瓶，装不上水，一装即漏；洞大便漏得快一点，洞小则漏得慢，要是没有漏洞，就不会漏了。

　　人有什麽漏呢？人喝水、吃饭，变成大小便时，即是漏。爱发脾气，有贪、瞋、痴、慢、疑等心，皆是漏。有漏即存不住。漏尽通是把这些漏都没有了，这些漏即是所有的毛病。人无大病就有小病，没有小病却有毛病；无大漏时有小漏；无小漏时，却有慢慢漏之习气，漏是讲不完的。此即六通。

　　目犍连尊者得六通後，他即刻用天眼通遍观世界，找他的父母，先注意找他的母亲。一看，却见他妈妈在地狱里。为何他母亲在地狱里呢？因为她在生时，不信佛、法、僧三宝，不单不信三宝，且毁谤三宝，又杀生，又爱吃鱼子，杀生太多，故堕地狱。目犍连尊者於是拿一钵饭给他母亲吃，其母急忙一手拿钵，另一手遮住钵（因其贪心太重，怕其他饿鬼来抢她的饭。饿鬼是贪心重的），偷偷的吃。可是因其业障太重，饭未入口前，已烧成炭，不能吃了，而且还烧破了她的嘴。目犍连尊者纵有神通，也无法使饭不成火炭，故即刻去求救於佛。

　　释迦牟尼佛即教他一个救他母亲的方法。即是设盂兰盆供。盂兰盆是梵语，译为解倒悬；把倒挂的人解下，言及人在地狱里变成饿鬼，就好像被倒挂起来一样。在七月十五日，佛欢喜日、僧自恣日时，以百味饮食来供养十方僧，才能救其母亲离苦得乐。目犍连依此而行，果然超度他的母亲生天了，不单他母亲生天，所有在地狱里的饿鬼都离苦得乐了。

　　有的人说：「我不相信我们所吃的饮食，当饿鬼吃时会化成求炭。」这难怪你不信，我以前也不信。可是在宇宙间有许多事奇奇怪怪，一言难尽，更何况宇宙以外之事呢？譬如清水，人和畜生看水是水；可是天人见水为琉璃；饿鬼见水是火。这些都是随其业报所现。天、人、饿鬼等，各有各的业报，乃业力所现。这个就是目犍连尊者求佛救母之因缘。

　　摩诃迦叶，摩诃迦旃延，摩诃俱絺罗，离婆多，周利盘陀伽，难陀，阿难陀，罗侯罗，憍梵波提。

　　「摩诃迦叶」，摩诃有大、多、胜三种意思，故摩诃迦叶即大迦叶。「迦叶」是梵语，译为大龟氏。大龟氏是他的姓，因为他的先人，看见有只大龟驮著一卷图一道修道，所以就以此为姓。又叫饮光氏，因他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。他怎麽会这麽光明呢？是在过去七佛时，在毘婆尸佛时，有一座庙，破烂不堪，佛像无遮蔽，任凭风吹雨打。此时有一贫女发心要给佛像装金，修补庙。她每天到各处化缘，等积蓄够了，就请一位金匠来为佛像补金身。补完了，这金匠就对这女人生出一种爱心。他向这女人说：「你修庙功德很大，但可否功德算二人的？你出金，我出工，不收你的钱。」於是两人共同把佛像与庙宇装修好後，这金匠就向这穷女人求婚，两人便结婚了。因为给佛像装金的缘故，後来生生世世两人身上都放紫金光。而在九十一劫中，两人生生世世都做夫妇。

　　今生迦叶生於摩竭提国。当他长到二十岁时，他父母要他成婚，他就说：「一定要找个身上有金光的女人，我才和她结婚，否则我就不结婚。」後来果然在另一个国家，有个女人身上也是放同样的金光。这是前因後果，作善业感现，故生生世世均有金光。他们夫妇二人生生世世都是修道，共同研究修行之方法。在今生，迦叶出家作比丘，他太太亦出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。大迦叶的名字叫庇钵罗，本为树名。因为他父母亦是向树神祈祷而生下他，故以之为名。

　　摩诃迦叶尊者在佛教里，具有重要的地位。佛说法时，大梵天王会来献金莲华供佛。有一天佛手拿起金莲华示众，在这个百万人天的法会，谁也没表示，唯独摩诃迦叶尊者破颜微笑。於是佛说：「我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，心印法门，已传予迦叶。」故迦叶为佛教之初祖，西天第一代祖师。尊者现在还在这世界上。佛入涅盘後，摩诃迦叶尊者便至云南鸡足山入定，等当来下生弥勒尊佛出世成佛时，他要把金缕袈裟交给弥勒尊佛，那时他所应做的事便做完了。

　　迦叶尊者皈依佛出家作比丘时，已一百六十岁了，等佛说法四十九年，讲经三百余会，尊者已年届二百余岁。从佛入灭至今，已三千余年。有很多修道人到鸡足山朝拜迦叶祖师。在鸡足山常常有三种光：1、佛光。2、金光。3、银光。人到鸡足山朝拜时，若有诚心就会听到山间有大钟响，但只闻钟响，而不见钟，在全鸡足山几百里内皆可听见，这是不可思议的境界。迦叶尊者在佛的弟子里，有两个第一：1、头陀第一。2、年龄第一。所有佛的弟子，论年龄皆没有比他大，故年龄第一。在佛的弟子中，他最吃得了苦，受得了苦，最能苦修行，故头陀第一。

　　头陀是梵语，翻译为「抖擞」，即是打起精神，勇猛精进。头陀即行苦行，有十二种苦行。此十二种头陀行是住持佛法的表现，只要有人行头陀行，佛法就久住於世。要是无人行头陀行，佛法就灭了。

　　十二头陀行，即：1、著粪扫衣。什麽是粪扫衣？即是一般人已经不要的衣服或布，丢在垃圾桶，出家人将这种衣服捡回来，洗净制成一件衣服。穿这种衣服有什麽好处？好处很大。令你自己没有贪心，不爱好的衣服，穿上这种衣服令你心理很安静，减少贪心，也令其他人无贪心。你若穿上最好的衣服，其他人会生一种羡慕心，再由羡慕而生出嫉妒心，由嫉妒心就生出贪心，然後生出盗心。若穿粪扫衣，就没有人会来偷你的衣服，这对你有好处，对其他人亦有好处。亦即是现在出家人所穿的破衲衣，出家人亦称「衲子」，即是言出家人穿破衲衣。2、但三衣。即是自己所有的东西只有三件衣、钵、具。三衣：a、大衣，有二十五条，一百零八块，此种衣是讲经说法，入皇宫时所穿的。b、七衣，即七条衣，是礼忏拜佛时所穿的。c、五衣，即五条衣，是执劳服役，出入往返，迎宾待客时所穿的。为什麽只有三衣、钵、坐具？这亦是叫人常知足，勿贪多物质。

　　衣的方面是以上两项，以下是讲食物方面。

　　1、常乞食。常托钵乞食，自己不举炊。

　　2、次第乞食。即一家挨著一家乞食，不是说避免到贫穷人家去，而到富有人家去乞食。要一家挨著一家，一天化七家门口。若七家皆无供养，则那一天就不吃饭。不能拣择，要平等乞食。不可像须菩提和大迦叶尊者有分别心。大迦叶尊者专向贫穷人乞食。因他想贫穷人太可怜了，若不种福，来生就更穷，於是他专门向穷人化缘。而须菩提就专门向有钱人化缘，不向穷人化缘。他亦有其见解，他认为：「富人若今生不种福，来生就会穷了。」各讲各的道理，佛就骂他们是阿罗汉心，不平等化缘，有分别心。

　　3、日中一食。即早晚不吃东西，只在中午（十一时到十二时）才吃饭。一般不明白佛法的人，以为日中一食就是持午。持午是早上吃，晚间不吃。若是早、晚、中午皆吃，这叫能吃，就像受戒时，问：「能持否？」答：「能吃。」（吃与持音略同）日中一食是依照佛的制度来修行，因为中午是佛应供的时间。早晨是天人吃东西，过午是畜生吃东西，晚间是饿鬼吃东西。出家人为何晚间不吃东西？因为晚间吃饭动筷子时，饿鬼会来抢吃东西，可是食物一到口中，就变成火，因而生出瞋恨心，而令出家人生病。故出家人晚间不吃东西。

　　4、节量食。即不要吃太多，若吃太多，肚子无地方存食物，故要作很多工—常跑厕所。

　　5、过午不饮浆。浆即是苹果汁、橘子水、牛奶或豆浆。过午之後，真正行头陀行的人，就不饮浆，有的人只修一种头陀行，或两种、三种、四种，或行全部头陀行，皆是量力而为。以上五项是关於食物方面，以下五项是关於住的方面。修道亦避免不了衣食住行的问题，故定出十二种头陀行。

　　6、住阿兰若处。梵语阿兰若，翻译为寂静处，即是人烟稀少，无杂乱声音的地方，所谓「眼不见嘴不馋，耳不听心不烦」。好像人看见好吃的东西，贪欲就生出来。耳朵不听很多杂乱的声音，心中就不生烦恼。在寂静处容易用功修行，易悟道。

　　7、树下住。修道人在树下住，但不超过三宿，住了两宿，就要搬家，为什麽？你要是住了三宿，就有人来供养。因为行头陀行的人，不希望有缘法，不希望得到好的供养。

　　8、露天住。即是露地打坐。

　　9、塚间住。即是住在坟墓旁边，令自己有一种警惕心。「看！那儿有死人，若不修道，以後我亦会像他一样，我还是赶紧修行。」可以对治放逸。在坟墓旁边住，就不会懒惰懈怠。

　　10、搚不著席。即是常坐不卧，不躺著睡觉，如此才能用功修道，而不懒惰。

　　迦叶尊者不单只修一种头陀行，而是修此十二头陀行，修得圆满。到他两百多岁时，佛看见他，亦不忍心他修头陀行，有一日迦叶尊者去见佛，佛分半坐与迦叶尊者同坐，然後对迦叶尊者说：「你年纪已经这麽大，应休息了，勿这麽辛苦行头陀。」迦叶尊者听了佛的话，只是笑笑，没有回答。但是他回去，还是照常修头陀行，不认为自己年纪大了，而停止行头陀。佛知道了很高兴的说：「在我佛法中，迦叶的头陀会令佛法再多住五百年。」故他是头陀第一。十二头陀是出家人所修行。有些在家人就说：「此十二头陀是出家人所行，你对我们在家人讲，又有什麽用呢？」这一番话听起来，表面上好像是很对。其实再往里面深一点研究，这是一个愚痴的问题。你怎麽知道你以前不是修道人，不是修过头陀行的？也许你忘记了，所以现在我再提醒你。

　　你又怎知道来生你不出家呢？或者来生你的菩提种子成熟，功德圆满，来生就出家了。来生时，你修行十二头陀行，觉得很熟悉、很相应，那是因为今生听过，故来生就很欢喜修。亦是过去种过此善因，今生结此善果。或今生种此善因，来生结此善果。谁也不能说自己永远是在家人。谁也不能说自己永远是出家人。谁也不能说自己永远是凡夫。