有谓唯心净土，无复十万亿刹外更有极乐净土。此唯心之说，原出经语，真实非谬，但引而据之者错会其旨。夫即心即境，终无心外之境；即境即心，亦无境外之心。既境全是心，何须定执心而斥境，拨境言心，未为达心者矣。或又曰：‘临终所见净土，皆是自心，故无净土。’不思古今念佛往生者，其临终圣众来迎，与天乐异香幢旛楼阁等，惟彼一人独见，可云自心；而一时大众悉皆见之，有闻天乐隐隐向西而去者，有异香在室多日不散者，夫天乐不向他方，而西向以去，彼人已故，此香犹在，是得谓无净土乎？圆照本禅师，人见其标名莲品，岂得他人之心，作圆照之心乎？又试问汝：临终地狱相现者非心乎？曰：心也。其人堕地狱乎？曰：堕也。夫既堕地狱，则地狱之有明矣，净土独无乎？心现地狱者，堕实有之地狱；心现净土者，不生实有之净土乎？宁说有如须弥，莫说无如芥子。戒之戒之！

　　［注释］

　　唯心净土：谓万法唯是一心，故净土即我心内之净土。

　　《华严经·十地品》曰：“三界所有，唯是一心。”又《维摩经·佛国品》曰：“随其心净，则佛土净。”

　　圆照本禅师：见《念佛不碍参禅》注

　　须弥：山名。华译妙高。谓此山四宝所成，故称为妙，出过众山，故称高。

　　芥子：喻极小。唐白居易问僧曰：“维摩经不思议品中云：‘芥子纳须弥。’须弥至高至大，芥子至微至小，岂可芥子之内入得须弥乎？”

　　［译文］

　　有人说：“净土是唯心所现的，不可能在十万亿佛刹之外更有极乐净土。”“唯心净土”这句话，原出经语，这是真实，并非谬误。但若把这句经语引来作为没有极乐净土的依据，却是错会了经语的旨意。究实而论，即心即境，终没有心以外的境；即境即心，也没有境以外的心。既然境就是心，何必定要执心而排斥境。可见拨境言心，说明本身并未通达“唯心”二字的含意。又有人说：“临终所见的净土，皆是出于自心，所以并无净土。”何不想一想，古今念佛往生的人，当他们临终时，不但有圣众来接迎，并且还有天乐异香幢幡楼阁等。这种种瑞相，假如只有临终的人自己独见，还可以说是“自心”。但往往却是在场的大众都能见到。有听闻天乐隐隐约约向西而去的，有异香在室多日不散的。天乐不向他方，单向西方而去；念佛的人已经去世了，而室中异香犹在。像这种种现象，能说没有净土吗？有人于定中见金莲花标着圆照宗本禅师的名字，难道他人的心可以移作圆照禅师的心吗？又试问你：若临终时，地狱相现，是不是心？答：是心。问：心理地狱，此人堕不堕地狱？答堕。问：既堕地狱，可见地狱的确是有的。那么，地狱既有，难道净土独无吗？心现地狱的人，堕实有的地狱；心理净土的人，难道不生实有的净土吗？所以宁可说有如须弥，切莫说无如芥子。谨慎谨慎！