让心灵的空间大方光明
　　参禅的要件与方法（上）
　　李子选
　　佛学中有许多养生益寿的方法是很值得借鉴的。然佛旨玄奥，佛理玄妙，常令普通人“丈二和尚摸不着头脑”。需要作一些普及性的介绍，才能使大众受益。我们不妨先从参禅说起，参者，参究也，禅者，佛心也。指用参究的方法以期达到_明悟本心之目的。就是我们常说的“明心见性，见性成佛”。参禅这个修炼方法，是禅宗祖师为钝根行者开立的方便方法。本来禅宗一脉是教外别传，不立文字的。诸祖相传只是以心印心，契悟而已。没有什么法可传，也没有什么法可得。古德云:“佛说八万四千法，人人各持一妙根，唯有祖师西来意，不在八万四千门。”所以禅宗一门的确不在八万四千修法之内。但是后来人根性趋下，无法领悟玄旨，契悟本心，所以祖师在不得已的情况之下开出参禅一门。既有方便，又在八万四千法门之内了。故古德云:“参禅念佛本来同，看破分明总是空，功到自然全体现，春来依旧百花红。”既然一切方法都是达到以“成佛”即成为觉悟的智者为目的的方便修法，所以对方便法的内涵就必须具有更清楚的认识与了解，才能生出正信，有了正信就会生成力量，有了力量才能灵活运用这个方便法门，如驾车一样平平稳稳地到达目的地。
　　参禅的禅，不是四禅八定的禅，四禅八定的禅有欣有厌，而参禅的禅是无欣无厌的。它也不是经教所说的静虑之禅和冥想之禅，因为禅宗之禅，非凭静虑和冥想所能得的。所以依教规而悟的禅，名如来禅;契悟本心之禅，名祖师禅。祖师禅的根源，远在世尊于菩提树下，夜睹明星，廓然大悟时，已露端倪。禅宗的禅，是重知见，重契悟，非一般的禅者只知静坐、冥想、守窍、出窍、通灵、运气等世间禅、枯禅、邪禅可比的。所以禅宗门下的禅，是在于悟理明心，悟后起修，才算是真修。故古德云:“不悟本心，学法无益。”
　　1.参禅的要件:
　　首先是严守戒律—戒为无上菩提本，无论禅、净、密、律诸宗，都必须以持戒为根本。所谓由戒行定，因定发慧，名三无漏学。若不持戒律，修行而得解脱者，无有是处。戒学为三学之一，是指佛教为出家和在家的信徒制定的戒规，借以防非止恶。按其内容又分为止持戒和作持戒两大类。前者是止非防恶的各种戒，如五戒、八戒、十戒和具足戒;后者指奉行一切善行的戒，如二十键度等。两者分别止恶扬善，相辅相成。戒和律还经常连用，称为戒律，一般地说也是为出家和在家信徒制定的一切佛教戒规。律与戒也有区别，单言律是指专为出家比丘、比丘尼制订的禁戒，是所谓能制伏诸恶的，在家信徒不得闻知。
　　其次要坚定信心—信为道源功德母，长养一切诸善根。无论是世间法，出世间法，都必须要有坚强的信心，才能获得成功。若信念达到百分之百时，修一切方法，都能感应道交，圆满无碍。古德说过:“吾心信其可行，则移山填海之事，终有成功之日;吾心信其不可行，则反掌折枝之易，亦无收效之期。”
　　我们要坚信自己本具觉性，有无量功德智慧，上与十方诸佛，下与蠢动含灵等无差别，诸佛已觉，其觉性并未减少一丝一毫，“是法平等，无有高下气只因自己的世俗之心，如云遮日，障蔽本明。我们今用参禅一法，来拨云见日，复本归源，见.自本性，不达目的永不罢休。“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。
　　再次要明确参禅之法—禅宗的宗旨。正如释迦牟尼在灵山会上，拈花示众所说:“我有正眼法藏，涅架妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传”云云，涅梁，是佛学的专有名称，它是代表宇宙万有和众生生命的身心总体，在万机未动之初，身心一念不生的原始寂默情况中，它是寂然不动，超越形而上的体段，所以佛学为了形容它的绝对待、无形相、无扰动、无境界的境界，另行命名它是寂灭的情况;为了引申涅架寂灭的功能，并非空寂如万物死亡的断灭，所以又说它是圆明清净的大觉。它以无相状之相，是其实相，所以它是超越思想意识，不是语言文字、理论可以尽其极致的微妙方法，这是佛学全部教法中的一只正眼，也是所有佛教学理包藏的真正目的。那么，要求证得涅架的人门方法，除了从现成的身心着手以外，实无其他的妙法。而这个身心的本功能，即生理和心理意识所有的作用，都是涅架妙心的功能。古今中外，所有宗教、哲学、科学所要追求宇宙人生最后最高的目的，也就是要求证到这个。
　　由释迎的一拈花，迦叶的微笑开始，把释迎过去所有说法传心庄严肃穆的压力，一扫而空。犹如使人行遍千山万水，去找一个归宿，经历苍茫无涯的途程，最后到了“山重水复疑无路”之处，忽然冲破一层薄如轻纱的迷雾，眼前一片平坦。草长莺飞，鸟啼花笑，无限生机，都在心头眼底，此时找到了身心性命的真实面目，别有会心，付之嫣然一笑。这一微妙方法，决非局外人可以想象而知，亦非意识思议可及。到了中国之后从达摩的直指人心，见性成佛，只在片言指示之下，便使二祖慧可得到安心修法之后，经过百余年间，五传而到六祖慧能，开始到达盛唐禅宗的规模。此后禅宗的教法，如马祖道一禅师等人以次，大如释迎拈花，迎叶微笑的作略;或扬眉瞬目，或一棒一喝，或竖一指，或吹布毛，或见桃花而悟道，或闻钟声而见性，大都多在平常日用之间，最平实的生活机趣里面，而彻悟到最奇特幽玄的妙谛。所谓言下顿悟，所谓明心见性，立地成佛的修法，就是如此简便而已。
　　然而禅宗号称为佛法的中心，它教外别传的修法，既是如此的简便，那么，释迦牟尼一生的言教，以及印度与中国历代祖师和高僧大德们穷究的教、理、行、果，以求信、解、行证，而达到闻、思、修、慧等三无漏的学习努力，难道都是徒劳白费了吗?其实不然，禅宗所谓的教外别传，只是对全般教理求得实证的教授法而言，并非在所有的教理之外，另有一种心印的传授。因此之故，到了宋元时代，形成了一种参禅的禅宗风气，使原始直指人心，见性成佛的修法，重新与小乘禅观，以及采取禅那思维修为主的禅定合一，认为求证到心境专一，一心不乱的止静寂定境界，便是禅宗的人手工夫，由此而产生禅宗的教法，以禅定静坐的方法为主的“参话头”、“作工夫”，或者说以默照澄心等，便是禅的道理。
　　从此一提到禅宗的修法，因袭相沿，成为习惯，大多都以“参话头”、“起疑情气“透三关”之说，为禅宗的不二修法，遂使禅在修为上走向默照、止静的境界，成为最常见甚至唯一的方法。
　　“话头”，类似于现代语的“问题”或“疑问”等词汇的综合涵义。但又有所不同，因为我们内心发生某一个问题时，就会运用脑神经的功能，可以漫无边际地去思维、审辨、分析、推测，一直归纳判断得到答案，自认为得到满足;或者根本无法解决，保留、存疑或转向另一思想范围，变成另一情绪。当任何一个思维意识起了作用的时候，便是一句话的开头，这就是话头。它指的是要找到一个问题本身的开端，“参话头”，也就是参究这句话的来源和根源的方法。简单地说，一念未生之际，就是话头，一念才生，已成话尾了，这一念未生之际，就叫做不生不灭，不掉举，不昏沉，不着静，不落空，时时刻刻，单单的的，提起一念，反照这“不生不灭”的地方，叫做参话头，或称照顾话头、看话头、不离本参等。更明白的说，叫“观心”，有时又称“看念头。”它是指心理思维意识的活动，以及情绪、习惯、感觉的作用。人生的念头，细分起来，实在太多了，在情绪上有喜怒哀乐，在佛学中有贪、腹、痴三劣根，以及在小乘学说中的八十八个结使，大乘学说中的五十三个心所，八个识所等等，一言以蔽之，皆可名之为“念头”看念头，便是观心的作用，用此方法来参禅，那就与修习止观法门一样，先以调心(调整生理)、调息(调整呼吸)等有为的修法作为前导，然后达到澄心静虑，初步使心志专一不乱的境界，属止观的观行以前的止念范围，依此次第，循序上进，便是禅定所属四禅八定的过程。由于制心一处，求得静止专一的境界，再起观照，审察心念的往来迹象，或者探究“话头”的答案，此乃属于观行的范围，同于三止三观的修法，但小异耳。禅与瑜伽