今天，科技的发展与进步给人们带来了日新月异的变化，人们发现自己的生活与科技的关系是如此的密切，甚至有时达到了无可或缺的地步。任何人无论有无宗教信仰，都会承认现代科技对人类社会的贡献与意义。只要是人类社会的一份子，都能享有现代科技所带来的便利。其本身是人们对物质世界的研究总结，并利用其规律而产生的可以应用在人们的物质生活上的产物。其目的是现世的，是人类运用的自身理智与潜能对自己和对所处的自然界，乃至对整个宇宙不断探索的结果。其成果是显著的，如：人类运用科技不断打破自身的局限，攻克各种疾病，延长寿命，载人上天，等等。但是，现代科技只是涉及人类众多生活层面的一部分。例如：现代科技本身并不能决定人们伦理生活中的善恶，即：善人可以使之行善，恶人也可以用之作恶。又如：当今世界都在努力的防止核扩散，削减核武器。为了避免给整个人类带来毁灭性的灾难。按理说，核科技是现代科技的产物，是应造福人类的，但是，人们发现光有核技术而无道德责任来约束，就会是一把双刃剑，伤己伤人。

天主教的教义所阐述的讯息是天主（神）是爱，并且愿意把这爱的果实——永生——分施给人类。因此，天主教教导其信徒要爱主爱人，服务人群。其信仰的对象虽然是超越的神，但其实践仁爱的对象却是人。其目的“是为服务人类，而不是受人服务”。这里我们必须认识到天主教信仰本身并不是以进行科学研究为目的的，也不是以讨论科学技术为己任的，而是教导人如何过一种爱的信仰生活的。那么，天主教又是如何看待现代科技的呢？其实要想了解天主教会对科技的看法就要先认识其对物质世界及人类理性的观点。天主教会对人类科学的肯定首先是源自其对物质世界存在本身的肯定，在《圣经》创世记中记载，天主创造了一切，并认为是好的。同时，也是根源于其对人类理性的肯定——“信仰寻求理解”（安瑟莫Anselm of Canterbury，公元1033-1109年）。事实上，天主教会一直都在强调并寻求信仰与理性的合一。在梵蒂冈第一届大公会议上（公元1869-1870年）产生的《天主之子》宪章曾论述：信仰与理性之间没有任何矛盾，两者是相辅相成的。

虽然在历史上曾发生过教会训导阶层与科学家之间的冲突，其是非曲直已有学者加以论述。其实，教会已经认识到：“历代的经验，科技的进步，潜在于各式文化内的宝藏，都是人性所赖以更充分地表达自身并替人们开拓迈向真理的新途径。”因此，我认为天主教会对于科学的态度是肯定和尊重的。而教会本身也能在人的内在世界、精神层面和伦理道德上，发挥其自身优势，帮助人们在享受现代科技的成果时，能够走向内在的整合，最终能使人的自身不断完善，使世界更趋和谐。

杨宇（天主教北京教区秘书长）