佛经说：我们此世界叫做娑婆世界。娑婆译为“堪忍”，就是说此世界的人堪忍受种种的痛苦的意思。人有生老病死，有喜怒哀乐，爱别离，求不得等种种的痛苦都要忍受，若不能忍受呢？即自我毁灭（自杀），怨天尤人或杀盗YIN妄，造诸恶业来逃避痛苦，反而苦上加苦。

从前有一只野狐和一只野鹿，同住在一颗大树下。树因风吹嫩枝被折断而打在野狐和野鹿的背上。野鹿没有感觉到什么，因为风吹而树枝折断乃是平常的事。可是野狐就忍耐不住了，打算迁到别处去。临走的时候野鹿说：“这颗大树能为我们挡风遮雨，更供给我们甜美的果实，你为什么要到别处呢？”“不，我忍耐不住了，你认为好那你就住在这里好了。’野狐头也不回就走了。

野狐到了一个旷野，白天气候很热，到了晚上气候又变冷，它感觉到忽冷忽热很难受，住了几天便挨不下去了。当它要走的时候，另一只野鹿说：“狐兄，你为什么要走？这里虽气候差些，但没有虎狼出没不是很安全么？”“世间没有十全十美的，到什么地方都有不愉快的事情，你还是安心的住下来罢。”“不，这种忽冷忽热我已经忍受不了，我还是到别的地方去。”

野狐又到了一处翠绿的山坡上，这里气候好，环境优美，就决定住在这里。住了没有几天，又想这里又不是很理想的地方了，因为这里有凶猛的狮子，也有阴险的豺狼，时时都听到他们吼叫的声音，使它心惊肉跳；可是贪著这里环境优美，勉强地住下来。有一天出去觅食时，给野狼抓住了，这才懊悔为什么不听朋友的劝告。

人没有十全十美的人，环境也没有十全十美的地方，这就叫娑婆世界。世界有寒带与热带，出生在那里，自然适应那里的气候与生活。各个民族有各民族的生活方式。习惯即生自然，应受多少苦，多少快乐皆有过去的业因。

各人有各人的个性，智识好欲和生活习惯不同，互相忍让即可以同住。各人有各人的性格和嗜好，必须顺从来顺从去，才能够相处下去。每个人都有每个人的希望，而将来也有每个人的不同成就。每个人都希望他人事事皆顺从我，所以才有相争之事；若是人人都顺从他人，便没有是非和斗争了。

人人都有贪嗔痴，种种恶习气。也有慈悲喜舍种种的善良习惯，何者为多，即成何者的习性。六祖云：“本来无一物，何处惹尘埃。”本性清净何时去惹尘埃呢？皆因慢慢习染而来，但人人都可以改变不良的习性，只是肯不肯而已。

古人说：“江山易改本性难移。”是因为习重的关系而不是不可改。若是有智慧，有决心，什么习性都可以改掉。不良的习性统统修完了才能超六道了生死。是故习性不是固定的也不是不可改，须靠智慧去照破，须靠用功把它消灭，即天下就太平超出轮回得大自在了。