处世待人有两种状态，一种人自利心重，甚至不惜损人利己；有的人心系公利，甚至能克己奉公。

　　念念自私自利，私利很难达成，所以整日辛苦奔劳，因生怕失去已得之利，常常惴惴不安，稍有不如意即烦恼不断乃至怨声载道。

　　要想改变这种情况，只能先转念头，若能转念效法天地，心胸渐渐开阔了，慢慢就能装下更多人的利益，这样心中自然少了私利，功夫纯熟私欲淡漠，那么当下心安，每天做事不再斤斤计较，一心不计个人得失只想把事做好，自然所做必成，自己的私利也容易达成。

　　《老子》第七章将这个道理讲得非常清楚，我们先看经文：

《老子》第七章

　　“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”

　　这里用“天”“地”代表阴阳二气所成就的所有世界。“长”是长远广大，至大无外，至小无内，包括所有一切空间概念，这就是“界”。“久”是悠久无疆，囊括过去，延伸未来，包括了所有一切时间概念，这就是“世”。用“长久”描述的是时空浩瀚无尽。

　　“天长”，这里说的是宇宙广大无际之相，尽虚空无量无边，包容星汉灿烂自然万物，山河大地花草树木及我们一切有情生命都生长在其中，就是《金刚经》中的“众生相”。

　　“地久”，是宇宙时间久远之相，亘古无始，未来无终，现在不住，昨天已经过去，明天还没有来，今天很快就变成昨天，逝者如斯无法把握，这是《金刚经》中所说的“寿者相”。

　　“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”天地之所以能够如此广大而且久远，因为他们从来不为自己生存，所以能够长生。天地以博大的胸襟包容一切，不会把包容其中的任何星系看成身外物，天地出生无尽的星系，并且养育着万物生长，但不会认为他们在靠自己生存，天地与万物紧紧融为一体，我们会认为天地就是万物。实际上，事实也正是这样。孔子说：“天地不言，四时行焉，万物生焉。”庄子曰：“天地有大美不言。”这种大美，正是无私地长养万物而无声无息，不自夸更无怨言，所以天地之德是浑全圆满的。

　　圣人依照天地的德行而受到启发，拓宽心量包容一切，把自己的利益抛在脑后，一心一意为人民服务，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，经常舍生忘死，把生死置之度外，正因为如此，他才受到人们的敬重。

　　他不求自己的利益，但他的利益不会受到损害，他不为个人谋算，但他会衣食无忧，他没有个人利益，但是大家会因为受到他的恩惠而自动维护他的利益，这就是所谓的“后其身而身先”。

　　正因为他从来不计较个人得失，所以会在危难中挺身而出，赴汤蹈火不辞辛劳鞠躬尽瘁死而后已，所以他浩气长存。他生时心安理得心平气和，自然长寿安康，身死之后，他的名字流传后世万古不朽，这可能就是所谓的“外其身而身存”。

　　老子感叹说，这难道不是因为圣人真正心地无私，所以才成就了他的私利吗？

　　我们要知道，这种无私，绝不是假装出来的。真正的无私，他心中真正毫无私利，这样才能真正地“后其身”、“外其身”，只有这样，才能真正地“无私”，这样才会因为“无私”而“成其私”。所以，圣人的“成其私”不是他自己所求的，但是当其成就时，是谁也无法剥夺的。佛门讲“舍得”，因舍而得，得而能舍，舍得尽了，得的才圆满。舍时不想得，得时自然舍得痛快，舍得干净，舍干净了，心就清静了，心清净到“无一物”了，世上的“尘埃”自然就沾染不上了，自然就成就道业了。