明末清初的思想家颜元（1635—1740）是一位力主排佛的思想家，曾写过许多辟佛的文章，其中有一篇叫《辟念佛堂记》，内中有曰：
　　“自汉明帝乃西迎以死教天下之妖鬼，入我天朝，其号曰佛。五蕴皆空，是死其心及诸脏腑也；以耳目口鼻为贼，是死其身形也；万象皆空，是并死山川草木禽鱼也；推其道易天下，男僧女尼，人道尽息，天地何依！是并死世界宇宙也。”
　　颜元对佛教有自己独特的看法，他认为佛教就是“死”教，佛教的“空”，其含义就是“死”。佛教的目的就是要“死”掉一切。总之，在颜元看来“死”是佛教的终极关怀。上面这段引文就集中地体现了颜元对佛教的这种独特的看法。颜元排佛，一是因为他看到当时佛教的膨胀给中国社会造成了许多伦理上、经济上甚至政治上的问题；二就是因为他认为佛教讲“死”，与重“生”与“生生”的儒家相冲突。
　　我们此处姑且不多谈颜元排佛的事，只看他的佛教是“死”教这一观点。颜元的这一观点，充分地暴露了他对佛教的不了解或对佛教了解的肤浅。印度佛教原来虽然也讲“死”，但“死”并不是印度佛教的终极关怀，印度佛教的最终目的乃是要通过“死”来获得另一种“生”，即“来世永生”，这就是所谓的“涅槃”。因此，从印度佛教来看，颜元的观点是不能成立的。如果我们再用中国佛教中的禅宗来检验颜元的观点，那么它就显得越发离谱。禅宗的终极关怀既不是颜元所说的“死”，也不是印度佛教的以“死”为中介的“生”，而是“现世当下”的“活”。禅宗的“活”是通过“开悟”而实现事物“本来面目”。一个“开悟”的禅师，不但他自已的身心腑脏、耳目口鼻是“活”的，而且他触目所及的一切亦皆是“活”的：山川大地是“活”的，木石虫鱼是“活”的，整个宇宙都是“活”的。有一次，洪寿禅师听见柴垛上的柴扑落地上的声音，忽然有所省悟，于是作了一首《有省偈》，曰：
　　　　扑落非他物，纵横不是尘。
　　　　山河并大地，全露法王身。
洪寿禅师显然在一刹那间悟到了那“扑落”地上的“柴”、那“山河”、那“大地”并不是一般的尘物，而是显露着佛性的法身。“柴”、“山河”、“大地”从而整个宇宙一时都在他的悟境中“活”了起来。颜元指责佛教“并死山川草木禽鱼，”“并死世界宇宙”，这显然与洪寿禅师的“山河并大地，全露法王身”形成了强烈的对照。洪寿禅师的这首《有省偈》很好地反映出了禅宗的真谛——“活”。在禅宗的视界中根本就没有“死”——不管“死”是作为一个动词还是作为一个名词；同时，禅宗也不满足于一般的纯粹的“生”[8]，比如山野中的一棵树是一种“生”，但这仅是生物学意义上的一般的“生”、纯粹的“生”。禅宗认为这样的“生”是没有意义和内涵的。禅宗的目的是要使这一般的纯粹的“生”变“活”，而不是要把“生”弄“死”。我们不妨用下图来近似地标示禅宗的意义位置：

死　　 生　　 　 活



颜元所理解的佛教 儒家及生物学 禅 宗

　　总之，禅宗是“活泼泼”的，而不是“死沉沉”的（禅宗给人的表面现象或许是如此）。禅宗的“活”不仅仅是指“开悟者”自身的“活”——这是主体的“活”；而且还指他周围的一切事物以及整个宇宙的“活”：“悟者”看山，山是“活”的；“悟者”看水，水也是“活”的——这是客体的“活”。在禅宗开悟者的眼中，没有什么东西是“死”的，“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”三千大千世界，不管是有情的还是无情的，一切都在自己的本来面目中“活”了起来，一切都显露着佛性。
　　最后，我们不妨再以青原惟信禅师下面这段著名的话来印证禅师之“活”。青原曰：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水”。青原在这段话中借助山水向他呈现的三种不同形态，形象地表达了自己达到“开悟”所经历的三个阶段：
(１)见山是山，见水是水，(２)见山不是山，见水不是水，(３)见山是山，见水是水。
在这三个阶段中，其中第三个阶段的山水就是“活”的山水，见下图：

（1） （2） （3）
见山是山 见山不是山 见山是山
见山是水 见山不是水 见山是水


山水与人没发 山水的“本来面 山水的“本来面目”
生内在联系 目”被蒙蔽 因人的“开悟”而显露
山水“活”了


（假） （空） （中）
（分别一切相） （泯一切相） （立一切相）