上师以大悲心，大愿力面对弟子，以大福报，大法力替弟子背业，那么金刚弟子则更应以大悲、大愿、大行的菩提心来修行，以极恭敬，极虔诚的态度来对待给自己加持，替自己背业的上师。然而，很可悲的是“一日为师，终身为父”这个最基本人生道德规范，在现在的一些人眼中被视为粪土；
　　把上师当成“商品”的有之：他们以一种商人的精明计算着。则怎样以最小的代价在上师那里换取最大的回报，甚至想白得，白占；
　　把上师当成“摇钱树”的有之：他们学法的目的，不是为了到达解脱的彼岸，而是想得到一种收敛钱财的本领，学法几日，就想当传法人，目的没有达到。就叛师！谤师；
　　把上师当成“保姆”的亦有之：他们一旦拜师，那么上师就既要保他身体健康、家庭和睦，又要保他财源广进、官运亨通．小孩要升学，老人要健康，最好是能让他出门捡一个大钱包，稍不如意，不是念自己福报浅薄、修行不足，而是责怪上师法力不够，神通不灵；
　　更有人来学法的目的，不是为了修改自己的行为，而是专门修改上师的行为，他们似乎成了上天派来审判上师的法官，上师的所做所为均要以他们的爱憎为标准，于是无端指责上师，甚至与之决裂，似乎应该由上师向他们忏悔才对，不知代表佛菩萨并已成就的到底是上师呢，还是他们？
　　可悲！可叹！密宗有约，违背、诽谤上师，三年内不忏悔，即成定业，很难解脱。除非以猛励心，发弘大普愿，否则纵佛出世，亦不得忏，与五道十恶之罪无别，直堕“金刚地狱”。
　　那么在佛菩萨面前信誓旦旦的金刚弟子，又应该怎样对待代表佛菩萨的人间上师呢？
　　首先，应该明确上师是佛菩萨示现凡夫身在人间的传法导师。一方面，上师是佛菩萨的化身，担负着代佛传法之责，为佛的代言人。他可以针对每一个弟子的不同知见，修法上的不同问题进行指导；对每一个弟子负责到底，直至弟子成就，而这是诸佛菩萨无法一件件亲自做到的，所以在这一点上，上师的地位是高于一切的。金刚弟子应像敬仰佛陀那样十万分地敬仰上师；另一方面，上师虽以极高的智慧与修证，得到了佛菩萨的无上果位，但为了方便救度众生，他现凡夫身。也就是说：上师也是人，他也有生老病死，也有七情六欲，也需要吃喝拉撒睡，高兴的时候眉飞色舞；生气的时候怒目圆睁，他不是神，也会有过失，所谓“金无足赤，人无完人”，但作为弟子，应将上师的过失，看成是佛菩萨的密意示现。更何况作弟子的根本没有资格去评判上师的过错，因为我们没有具备足够的智慧，去看清事物的本来面目，正像米勒日巴尊者在当年修行学法时，他的上师马尔巴，用极其残酷的手段虐待米勒日巴，使他的背上的疮烂透到胸部，世人纷纷责骂马尔巴上师冷酷无情，甚至连师母也不能理解，然而当米勒日巴已历经千辛万苦，取得成就时，他终于明白了：他因杀人无数，本应堕入地狱的，正是马尔巴上师，以极大的悲心，加持他，替他背业，使他重报轻受，以苦行迅速消除业力，得以成就的。因此，作弟子的不应以自己的眼光去判断上师的“是”与“非”，上师就是上师，他不会因为你的吹捧，而增加光环；更不会因为你的贬低，而损其功德。金刚弟子只要以恭敬、真诚的态度对待自己的上师，就一定会得到加持，就一定会在上师的引导下直驱解脱的彼岸！印光大师曾曰：“欲得佛法实益须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬，而致亵慢，则罪业愈增，福慧愈减矣。”
　　其次，金刚弟子应尽力以大舍心供养上师，宇宙间的一切事物都是平衡的，要想获得，就要付出，“舍得，舍得，不舍不得。”想要在上师那里获得福报、智慧、法力；想要让上师替自己消除累世的业障，而自己又不付出任何代价，是不可能的。更何况上师传赐的佛法是超过一切的珍宝，上师勇于替弟子背业的精神，是用金钱无法衡量的。“滴水之恩，当涌泉相报”，又何偿是对我们有大恩大德的上师呢？供养上师不在于多少，而在于是否真诚，是否尽力。昔日佛陀在印度传法时。遇一贫女，贫女身无分文，只好将身上仅有的一件衣服卖了一个钱，买了一块酥油，点上灯供养佛陀。天亮时，佛陀让弟子去熄灭所有的灯，但唯有贫女供养的灯，用尽各种神通都无法熄灭。贫女的诚心感动天地，因而获福德无量，并做多世转轮圣王。贫女供养的一个钱虽然微不足道，但却是竭尽全力，充满真诚的，其功德远远超出了百万富翁供佛的十个钱，百个钱。大舍，才能大得，对师最大的供养，就是弟子身、口。意的供养，把你的罪业身供养上师，换成了佛的法身，你是不能再去做杀、盗、淫的罪业；把你的口供养上师，换成圣人的清净之口，你的口就不能再妄言、绮语、恶口、两舌等罪业；把你的意（心）供养上师，你的心便换成了本尊的大菩提心，就不能再有贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等罪业心。要把你的身、口、意三业，变为上师（佛）的身、口、意三密，就与上师合二为一，如此供养，你就是佛，佛就是你，自然成就正果，这就是对师恩的最好报答！