同一种物质或发明创造在东方和西方所产生的社会效应和时代作用力或许有天壤之别。火药的功用在中国可以绚丽的烟花的形式在古老的中央集权社会制度下得到淋漓尽致地发挥，而在西方它却诚如马克思所说，变为炸毁封建制度城堡的强大力量。而指南针在中国培养的是一代代的风水先生，但是在西方，培养的却是打开世界市场的航海家和跨国贸易者。同理，同一种文化在不同限域内也会产生不同的效应和作用力。一种文化在某一个限域内可以无比荣耀，而在另一个限域内则有可能黯然失色，但是我们既不能因为它的黯淡而绝对性地将之否定，也不能因它的辉煌而无限地将之奉为圭旨。无论是辉煌，还是黯淡，文化的地域性限制和人性的狭隘所形成的独占和排他的文化心理是否合理呢？从法律上讲，我们有诸如“你的”和“我的”之类的私有权之分，但是，人类迄今为止创造的所有文化，如果要讲所有权归属的话，那么也一定是大公有制下的共同共有。

《功夫熊猫》这部影片可以说是西方人视域内以艺术化方式表达东方文化的部分缩影。虽然，它不是纯粹意义上的东方文化，严格地讲，它是西方化的东方文化，但是我们仍然惊讶于，一个西方人的视角，竟然能捕捉到东方古老的宿命论思想，能将人的心比作湖水的这种东方特有的“静而后能虑，虑而后能得”的思想觉悟能力搬上荧屏；也惊讶于西方人的思维，还能如此重视参禅的境界之美，将把握当下作为生命的意义所在，并将这一切以一种娱乐的方式轻松、幽默地表达出来。当这部电影在中国上映后，几乎所有人在影视娱乐的过程中都同时在思想上受到了一次富有启发性的教化，这种教化表面上看是西方影片内容通过感官的娱乐性刺激对我们产生了冲击力，但是其核心文化却是来源于东方的传统。讲的刻薄点，是西方人拿走了东方人的文化，然后用它开发文化市场的同时，通过商业方式还有意或无意地教化了东方这片古老土地下的新一代。一个西方人，尚且能以这种欢快而不失理性、富有人文内涵又不失经济效益的方式开发和传播东方文化，那么我们是否也可以相同或类似的方式融合包括西方文化在内的所有我们认为好的人类文化呢？

东方文化和西方文化是否各执一端，互不两立？曾经遇到一位饱学的老先生，他这样说到：东方人的祖先和西方人的祖先都捡到过一根羽毛。只是东方人用软的一端粘着墨水书写，产生了毛笔，而西方人用硬的一端来书写，便有了钢笔。

这或许可以说是对东西文化的起源与差异生动形象而不失深邃的一种表达方式。东方文化是以儒学和佛学文化为主导地位，而基督文化构成了西方文化的主脉；东方的文化情怀更注重现世的人伦关系和道德修为，而西方则更注重超越的人神关系和宗教理想，因此东方文化一般称之为伦理文化，而西方文化通常叫做宗教文化。

东方文化具有很强的同化异域文化的特点。在中国古代文化发展的过程中，一直遵循着“以夏变夷”的基本模式，任何外来文化一进入中国就变为中国特色，佛学是中国特色的佛学，社会主义也是中国特色的社会主义。乃至在日本，有日本现代企业之父之美誉的涩泽荣一也将“一手拿论语，一手拿算盘”作为日本商业文化的最高信仰。这种内化，不仅仅是这一文化谱系的原生力量的释放过程，而是海纳百川与厚德载物的大胸襟去囊括和包容所有文化元素，将之内化为自己的血液的自我超越过程。当下正是一种文化大思潮到来之前的大整合时期。这一次将是中国文化吸收世界一切文化积极成果的大同化时期。这种再生的过程是西方化，还是东方化？纠结于此，我们和一只追自己尾巴的猫有何区别？

纵使西方文化和东方文化存在差别，哪怕这种差别既遍布宏观的领域又渗透至微观的每个角落，所有精细而系统的比较研究，也只是为了更好的兼收并蓄和融合，而不是为了分立，更不是为了突显是“东方压倒西方，还是西方压倒东方”的计较心理。

或许东方和西方只是一种纯粹地理学上的概念，在人类文化学上，这两个名词所界定的内涵和外延或许完全是不确定性的。当“老死不相往来”的隔绝时代消失了之后，没有一个民族或国家是机械性地将自己的文化限定在单向度的东方或西方限域内，尤其是在人类文化大融合的地球村时代背景下，这种摄取一切文明成果的胸怀基本上只是一种常识性的文化观念。比如说现代公务员制度，一般认为是源于英国的文官制度，但是英国的文官制度又可以追溯至中国古代的科举制度。而直到1993年中国颁布《国家公务员暂行条例》，才标志着中国由社会主义的干部制度过渡到中国特色现代公务员制度转型的开始，那么这种中国特色的公务员制度是东方的？还是西方的呢？它本身是一种复合型的制度文化。兼采世界各国之精华，又立足本国之实情，这才是陶铸中国特色制度文化的普遍性规则。

一方面，文化不可能是一条道路，它应该是多元化的。只有殊途，才有望同归。另一方面，一定地域内的文化要有强大的生命力，就必须具备宽容和开放的品性。宽容和开放说到底是这个地域内的人性和社会制度所具足的美德的折射，也是对其他地域性文化和群体性人格的平等尊重和智慧内化。

物理世界中存在不同的物质。表面上看，这些物质都是由不同元素组成的，并且外在形态更是千差万别，乃至更多时候，这些物质是对立的和相克的，有如中国古代的五行学说所排列的水克火，火克金那样充满着奥秘。但是，自从门捷列夫的周期表中所表达的不同元素有着同一基本排列顺序的规律之后，按照霍金的说法是，这当中的智慧已经暗示了万物同源的学说。

如果将人类的所有文化谱系比作宇宙中的不同星体，那么表面上看这些星体形态各异，但是它们在元素的组成上，是基本相同的。无论是东方文化还是西方文化也只是人类文化这无数星体中的一份子罢了。或许主张文化优越感的狭隘思想会认为自己的文化其光辉如太阳一样耀眼，但是任何具有理性思考能力的人都会得出相同的科学结论：太阳便是一颗星，而一颗星便是一个太阳。星体的化学元素和太阳的化学元素是基本一样。地球不是宇宙的中心，同理，太阳也不是太阳系的中心。这在今天已经是家喻户晓的科普常识。这种自然科学领域内的常识所表达的思维和态度也是人类面对远不如星体那么多的自身文化谱系的思维和态度。

宇宙的视域内，万物同源，那么回归人类自身，你和我又有什么区别呢？你的民族和我的民族更是没有什么优劣之分。我们的肉体包括皮肤、血液、骨头等等，也只是由氢、氮、氧、钠等元素组成而已，而在整个宇宙中也同样可以找到这些元素，人类自身的存在根本无特别之处。你的身体和我的身体，作为一个物质实体，是完全一样的；伤害一个你，和伤害其他任何一个人是等值的。爱自己，和爱别人之间是相通的，是同体的；帮助自己的家人和帮助天下所有的人，都是同心的；保护自己的同类，和保护世间万物，是同理的。而这一切同源的物质恰恰就是产生文化的根源之所在，人类所有的文化，连同它们的根源都是同体的，那么还有什么东方文化和西方文化的异体与冲突之说呢？冲突归根结底只是人性及其所衍生的社会结构的冲突，表明上是文化的冲突，实质上是人类自身品性与德行的自我调适，回归到人性的本真，我们发现人类所有的社群之间彼此都是同体的。

如果万物同源是科学主义的一条基本性规律，那么同体大悲就是人文主义的一种普遍性情怀。一只蚊子咬了你的左手，你的右手会很本能地去驱赶蚊子，以帮助左手。一个社群对另一个社群的尊重与仁爱，一种文化对另一种文化的宽容与爱护，有如同一个身体上，右手对左手的关心一样，这便是从万物同源到同体大悲之间，从物质到心灵之间的一致性。因而，在人类文化学的视域下，东方文化和西方文化中的“东方”和“西方”只是一个纯粹的概念罢了，她们本是左右手的关系，本是同一根羽毛上的两端。