证严法师：静思晨语 转识成智人间法

　　⊙无上甚深微妙法，道法慧海难测量，时空法界人间事，转识成智人间法。

　　真的是无上甚深微妙法。天天我们都是在谈法，到底要如何能找到那个最微妙的法？那个一乘实相，到底是什么样的形象？我们要如何去体会？这就是道法，[道法慧海难测量]。

　　我们前面不是说过，华严海会，华严的境界很庄严，那种静寂清澄，宇宙无涯的这种境界，就像这个法广如大海，佛陀的智慧就像这样，要用什么方法去测量呢？如时空法界那样的辽阔，时间从无始无始以前，一直来到现在，还有在未来这么长的时间，虽然时间、空间，境界这么辽阔，其实都不离开人间事。只要我们能在人群中，很用心透彻去体会人事物理，其实这些微妙无上甚深的法，就是在人间中。我们人人若能转识成智，这就是人间法。

　　就如法已经在我们的内心，又从我们的内心拉到外面去，非常辽阔的境界，又是不离开人群中。法就是这样，这样叫做通达。我们若能通达出世间法，这分的觉悟，法无不都是要用在人间，人间的智慧让我们体会到我们的真如本性，一乘实相的道理，这就是法，所以我们要用心。

　　我们前面说法之深、之妙，真的是[假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智]。

　　⊙[假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。]《法华经方便品第二》

　　舍利弗的智慧，是佛弟子中第一。满世间的人若都与舍利弗一样，智慧这样集中起来，[尽思共度量]，用这样的力量、这样的智慧，来测量佛那个心灵的境界，无法测。其实有那么难吗？[斯人饮水，冷暖自知]。

　　各位，每一个人都有我们个人心灵的境界，任何人都无法去测量其他任何一个人，内心所含藏的意识到底了解到什么程度？这是用世俗人的一句话：[人心隔肚皮]。每一个人都有各人的想法，每一个人都有各人心灵的境界。这是我们凡夫，凡夫要来测量凡夫都不容易了，何况凡夫要来测量佛智，那就更困难了。所以，佛智，佛之知见，佛之智慧，真的是非常难测量。

　　佛智又是什么呢？

　　⊙佛智：即是真性，了了常知，能入无尽境界，是名佛智所入境界无尽。

　　佛智就是真性，佛的真如本性。真如本性已经启发起来了，所以[了了常知]，每件事都知道了。

　　佛，宇宙间所有的世界、国土等等的形、相，性与相全都了知了，还有什么不知呢？所以[能入无尽境界]。佛陀的智慧是这样，凡夫如何去测量呢？哪怕如舍利弗的智慧，也是同样没办法。所以，[正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方剎，尽思共度量，亦复不能知]。

　　⊙[正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方剎，尽思共度量，亦复不能知。]《法华经方便品第二》

　　[十方]就是：东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上、下，称为是[十方]的国土。应该就是时间、空间总共合在一起。

　　这么多长的时间，这么辽阔的境界，这些人若是要来了解佛智，也还是没办法。

　　⊙正使满十方：十方剎土，亦即十方国土之意。乃至十方剎，利根如舍利弗，亦难测知佛智。

　　[乃至十方剎]。[十方剎]那就是[招提]，也能说[国土]，这个[招提]就是寺院，所以[乃至十方剎]，就是所有的国土、集所有寺院的修行者，这种的[智]将它结合起来，还是无法了解。所以，这些人若是他的利根、他的智慧都如舍利弗，亦难测量佛智。

　　下面这段(经)文再说：[及余诸弟子，亦满十方剎，尽思共度量，亦复不能知]。集天下的修行者，大家都集合在一起的智慧，这样[尽思共度量]，共同来测量。[度量]就是测量的意思，集天下智慧者来测量，还是[亦复不能知]，没有办法。

　　这就是我们凡夫。凡夫就是与佛还有一段很长的距离，所以我们应该要再很用心，要精进，也要好好回归我们自己，找我们的本性。我们必定要用功，依照佛陀所教法，我们信受奉行。所以我们要信，这个[信]，亦满我们的心，好好相信佛陀告诉我们的话。

　　我们这几天一直在说，佛的智慧很深、很阔，无论是时间、空间，集一切人的智慧、知识，集合起来都无法测量。如舍利弗，弟子中智慧为第一，佛陀时时都在称赞的一位弟子，竟然到此时，[开权显实]，佛陀一直用舍利弗的智慧来比喻——哪怕就如舍利弗，你们大家都与舍利弗一样的智慧，将它集合起来计量，还不只是在灵山会那些人的智慧，满天下十方，集十方天下有修行的地方的人，人人的智慧又再集合起来，加倍起来，还是无法了解。

　　光是一直集啊集，我想，我们都一直在外面一直找、一直找，一直想要测量外面，我们为何不回归自性，测量自己呢？所以，下面这段(经)文说：[辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林]。

　　⊙[辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。]《法华经方便品第二》

　　辟支佛的智慧也是很利根，辟支佛的智慧，就是在无佛之时，就是没有佛法的时代，辟支佛叫做独觉，自己很自然能够觉悟。但是，他所觉悟的境界就是就地的境界，只是在世间，他的感觉——在这人间里有四季，有清早，有夜晚，到底是怎么回事？时间这样在过，这种日月轮转，这个时与日、日与月这样在轮转，这到底是什么因缘让它这样转呢？

　　他就会去想：这就是没有定相。时间不断地过了，这个[过]，就是不常住，没有常常住在此处。天下一切的形相，时间没有常住，其实，万物的性相都没有常住。就如我们人，人人都有真如本性存在，人人这个本性，过去、现在、未来，都是永远伴随着我们任何一个人。

　　但是，我们的形相，出生的婴儿的形相，慢慢长大，其实我们的性随着相，还是这样在成长。但是我们的性，随着我们的身形，在这个时代，不同的时代，不断熏习。

　　我们的本性在过去，古早、古早那个时代，一直到现在，随着每一个时代的文化不同，我们的本性就是一直与这些时代不断在熏习。同一个本性，却是时间过了，没有定相，不断变动地过来。这到底是怎么回事呢？辟支佛只能觉悟到无常，知道境界无常，知道世间一切没有常住。这是辟支佛的智，很利智，没有听到佛法，却是他能了解这项无常。

　　到底这些无常，是如何让我们人生这么由不得自己？我们的人生，生、老、病、死，还是同样要照着这样过，同样要面对着人世间，众生不断累积共业。这要如何能去体会呢？这到底是如何而来？这种众生业报，辟支佛就无法完全了解了。所以，辟支佛虽然利智，他还是有限。

　　所以说，[辟支佛利智，无漏最后身]。他能知道[无常]这个苦，他就晓得要独善其身，所以他能得到无漏，就是不去与世间恶浊污染，不受世间染着，自净其意。[无漏最后身]，只是能到断了分段生死，只能到这样而已，还无法到达最究竟大涅槃、不生灭的境界，还没办法，因为他怕生死。

　　辟支佛就是还在小乘，还是要保护自己，他怕生死。但是，佛要我们再进一步，要入人群中，还是要倒驾慈航。不过，辟支佛就是停滞在只是到断了分段生死，自净其意的境界。自净我自己的意，不去管他人的事，这就是断了分段生死，所以叫做[最后身]。

　　[亦满十方界，其数如竹林。]他的智慧已经能到达这样，这些与辟支佛同样利智的人，若全都集合起来，数量很多，就如竹林那么多，[其数如竹林]，也无法测量佛智。

　　所以[无漏最后身]，是[最后有]，就是最后这个身躯。[有]就是烦恼。他烦恼断除，叫做[自净其意]。辟支佛是如此。与菩萨，这种的菩萨都是[名称菩萨]，就像我们大家见到发心的人，开始要学佛，我们都称他们为[菩萨]。

　　所以[后身菩萨]，不只是我们口头上称菩萨，同样也有在修行，[即在生死中，最后一次受生的菩萨]。这最后一次受生的菩萨，就如辟支佛一样，这分有在用心，但是他还未到达[灭]，灭掉了生灭法，叫做真空，还未到达真空。既还未能到达真空，怎能到达妙有，能够体会到妙有呢？我们要修行修到能够体会真空，我们才能与妙有会合。

　　凡夫虽然发心，智如舍利弗，利智如辟支佛，他虽然一直很用功在修行，还差一点点。虽然到最后身，断了分段生死，若能再进一步，对生灭法能了达，如此叫做体会真空，才能真正发现妙有，真如本性。所以各位，发心，我们就要时时要多用心。

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