证严法师：静思晨语 不可思议法

　　『亲近善知识，增长明心智，贴近佛知见，明心见自性。』

　　我们若能常常亲近善知识，自然就会增长我们的心能开明、增长智慧。所以说起来，修行，我们自己修行，也要选择环境与人群。共居的人群，人人若是善知识，我们在修行帮助就很大，这叫做益友。

　　古时候，孔夫子说：『择不处仁焉得智。』我们选择住的地方，就要选择善良的人多，或者是伦理道德分明的地方，这样在那个地方住，我们会很安心，也能和大家都一样，就是善念、善人共聚一处。这就是要选择环境、选择人群、选择朋友，是很重要。

　　我们有说过禅定、解脱。禅定，就是让我们能更加了解心如何能很寂静，寂静清澄。在我们的生活中，举止动作无不都是禅，让我们的观念能很正确，这全都叫做『禅』，与『三昧』的意思一样。『调直定』，『三昧』是『调直定』，调伏得我们的心能够向于大菩提道直，在这大直道上，心能够正。菩提就是正，正思惟、正定、正觉等等，就是一个非常直的道路。

　　『禅』也就是在这个道路上没有偏差，无论是观念、动作、开口、说法、思惟等等，都是很正思知见等等，这都叫做禅定、三昧。

　　⊙『禅定解脱等，不可思议法。道场所得法，无能发问者。』《法华经方便品第二》

　　我们学佛也就是要学这样，如何来调伏我们的心，能够在正思惟、定中来生活，不会受到周围烦恼将我们系缚、束缚着，我们能做自己。就是清净无染的自性，这一面明镜能够自由照耀，我们心外的事、物、理就能够很清楚，这就是叫做禅定。

　　『解脱』是很重要，『解脱』就是自在，不受见思惑影响。这都是我们有说过。

　　⊙解脱者：自在之义。即远离无明而得自在之义。解惑业之系缚，脱三界之苦果，离一切之烦恼，得以解脱为名称。

　　再来就是『不可思议』。『禅定解脱等，不可思议法。』这是舍利弗说释迦佛，佛陀时时都是这样说，自己所得到的有这么多，禅定、解脱等，不可思议法。

　　这个法，佛陀不也是这样教过我们吗？但是，佛甚深智慧难解。『禅定解脱等，不可思议法』，还有什么我们还不了解的呢？所以这个地方说，『不可思议法』。

　　『不可思议』，那就是谛理之深妙。『谛』就是真理，真实不偏差的道理，而且是超脱、清净的道理。不只是人伦的道理，不只是这样。超越了世间，清净的道理。道理的清净，那一分深奥的微妙，这叫做谛理之深。

　　『谛』就是出世间清净无染之理。这个理，光是一个『理』字，那就是人伦，我们处世的道理。

　　⊙不可思议法：或为谛理之深妙，或为事相之希奇，不可以小信根心而思量之，不可以言论议之。

　　『谛理』，无论是出世清净无染的真谛，或者是处世，在人间怎么做，在人间能自立自己，是人间的典范，也能够影响别人按照这个模范、这个典范向前前进，这就是人间的道理。无论是出世，或者是处世的道理，都是很深妙。

　　所以，『或为事相之希奇』，事相很希奇。道理很微妙，真正彻底的道理，叫做『妙』。事相，这件事情，『哪有这样的事情啊！』

　　我们无论是在国内，或者在国际间，开头哪一个地方有苦难人，慈济人克服了很多的困难，走近到那个苦难人的地方，伸出双手要去牵他，或者是要去安抚他的心。却是很多人就是不敢伸出手来，对要安抚他的心的人也有怀疑，到底你是什么样的人？为什么要来帮助我？你们到底是什么团体？真的是让他们感到，『世间怎么有这样的人！』这种对这样的人、事感觉很希奇。

　　或者是大量的物品，我们是『己不欲勿施于人』，我们要给别人的东西，也是我们很欢喜的东西，是我们要的东西；要给人吃的是最好的米，是我们在吃的米。都是以很好的东西送到达。有的人会觉得，这有什么企图？这是什么团体，怎么这么希奇呢？不可思议啊！世间有这样的人吗？有很多人抱着这样的怀疑。这些他也说不可思议。

　　世间，世间事做得这么好的人，这种的道理就已经是很深的道理。如何能做到将这一分自己需要，还要再给其他更需要的人，这样的人就已经很好了，还有更好的道理吗？他无法了解。这样的人，除了尽世间一分的道理以外，还有更高的理想——追求出世间的道理。所以，这对一般的凡夫而言，真的是不可思议！

　　道理深奥，叫做『妙』；事相希奇，叫做『不可思』。这真的是『不可思议』。所以说起来，这不可以小信根的信心来思量之，这样也叫做『不可思议』。

　　小『心』，那个心，小心眼的人，心眼比较窄的人，要说那个人的心量那么开阔，怎么能这样一直去付出，他会感到不可思议。有钱怎么不会自己用，赚钱怎么不会好好自己保留起来，为什么要这样一直付出？所以这种小根机的人，信心小的人，都是感到不可思议。为什么付出无所求，一直愿意去付出？无法去体会到这个道理。

　　做的人做得很欢喜，叫做法喜充满。若是小信根的人，你付出那么多，你在欢喜什么？无法体会。或者是看到人的心量很开阔，被人怎么样，他都没有关系；再困难的，为了要利益人群，甘愿忍耐，就是克服困难去付出。这在小根智的人也感到不可思议。

　　『不可思议』就是他的心思，无法体会到这种大量深奥的道理，这叫做『不可思议』。

　　看，释迦佛说法四十多年，对机说法，但是他最重要想说的话，就是四十多年后的现在。跟随他四十多年的弟子，用千二百常随众来代表，你想，这就是表示听法四十多年了，这些人都还如舍利弗，都还无法体会佛知佛见，可见这是多么不可思议的事情。

　　佛的知见真的是很不可思议，就比如须弥山入芥子中，又再『四大海水入一毛孔』。四大海的水进入毛孔里，你相信吗？不可思议！这是举个例。

　　⊙以须弥入芥子中，又喻以四大海水入一毛孔，是名不可思议。

　　『芥』就是芥菜，芥菜子很小粒。告诉你说：须弥山要进入芥菜子里面。绝对是一句话说：不可思议！哪有可能？这是举个例。

　　凡夫就如芥菜子，凡夫的心就如一个毛孔而已，要容纳四大海的水，当然是不可能。这粒芥菜子要容纳须弥山，哪有可能？这是不可能的事情。

　　不过，我们常常说，佛陀的觉悟是宇宙的真理。须弥山和这个宇宙天体来说，到底算多大？佛陀的智慧已经开启在宇宙，宇宙的大觉者了，这不就是芥子能容纳须弥山吗？佛陀的智慧心思能容纳宇宙万物，何况世界的事物，他怎么会不了解呢？

　　只是我们凡夫的心就如芥子那么窄小，与佛陀的包容宇宙相差很大。所以这样的心、这样的智，知识或者是智慧，要能够体会佛的知见，还是离得很远，所以这样叫做『不可思议』。

　　所以，这是佛陀希望我们能将这芥子，芥菜子，能够展开，包容须弥山。不只是包容须弥山，还是在宇宙间。

　　不是常常听到很多慈济人，还有小朋友说，都发愿说：我愿意做小蚂蚁，跟着师父来转动须弥山。对啊！蚂蚁若合群起来也能转动须弥山。这也就是刚刚跟大家说的，亲近善知识，我们若能善知识会合起来，人人所了解的、所觉悟的，我们的心得互相会合，我们的知识、我们的智慧就慢慢开阔，我们了解的事情会更成熟。

　　所以，这就是『一芥子能容纳须弥山』，『一毛孔中能容纳四大海』。这就是我们要时时用心于法，我们要亲近善友，我们要增长我们的心，心的明亮要不断不断开启出来，这样我们的心智如一面镜子，能照耀天地万物、山河大地，无不都收纳在我们的心里。

　　所以我们要相信，我们要大根、大智、大信心，来接受佛陀的教法，自然佛知佛见我们就能体会到。

　　所以学佛，其实只要我们肯用心，出世入世的道理无不都是在我们的内心。佛陀要教育我们的，就是启发内心的真如本性。真如本性人人本具，我们自己启发出来，与佛的大智、大知、大见也相同。

　　所以，我们要用心，心心念念在法中，步步踏实都是在法中，若能够这样，佛心不就是在你的心里吗？你的心不就是佛心吗？所以我们常常、时时一定要多用心。

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