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证严法师:静思晨语 智慧如日照人间 |
 
证严法师:静思晨语 智慧如日照人间
『智慧如日月光,照耀盲冥黑暗,一灯点燃千灯亮,二万灯佛照人间。』 也就是告诉大家,智慧就如日月光一样,它能够照耀盲冥黑暗。看看佛陀的智慧,舍利弗是智慧第一,也还是同样称佛为『慧日大圣尊』,可见佛陀的智慧就如天上的日与月。 ⊙『尔时,舍利弗欲重宣此义而说偈言:慧日大圣尊,久乃说是法,自说得如是,力无畏三昧。』《法华经方便品第二》 释迦佛在这宇宙之间,有什么道理没有在他的脑海中呢?所以佛陀放出来,要来教育众生,就如日的普遍。只要日光照耀,只要我们的地球转向太阳那个地方,太阳就照耀出来了。所以说,『慧日大圣尊,久乃说是法。』自久以来就一直一直这样说,这微妙一乘的大道理。 其实,日光永远就是这样在照耀,不断在提供。但是,就是我们的心地这样在转。我们的心地若能够转向佛的那个方向,若如此,佛知、佛见,我们不是很清楚吗?就如地球转向太阳,不就是整个明亮起来吗?所以,『慧日大圣尊,久乃说是法。』我们若这样想它,佛陀永远永远就是这样在说法,永远就是要将他这分光明的大智慧,照耀到众生的心里。只是我们众生,我们的心地没有转向到佛的心光来。 所以我们要用心,我们要修行。我们若能转向佛知、佛觉,盲冥黑暗就完全消除,所以『一灯点燃千灯亮』。一盏灯点燃,无论你是千灯、万灯从这盏灯引出去,这盏灯与那盏灯的光是同样的光,也能够灯灯的灯火来相引、相照,这个空间就大明亮起来了。 同样的道理,我们了解佛法之后,我们要将佛法不断传出去,传出去能够让这个娑婆世界更加明亮。就如《法华经》,文殊菩萨引述了二万日月灯明佛在人间教化众生。我们人人若能从古佛与现在佛,现在的佛在赞叹古佛,过去无量百千万亿诸佛的智慧,释迦佛从那里不断不断延续过来,传承至现在。我们若能将释迦佛的智慧入我们的心,不就是将释迦佛累积下来的智慧,我们这样承传过来,所以『二万灯佛照人间』。 人人是佛,只要人人清楚佛法甚深奥妙的道理,能将这些道理好好来牵引其他『盲冥』,就是心地还黑暗的人,我们若能将自己的一盏灯光照耀到对方的心,让对方的心地也点起了一盏的烛光,若是这样下去,不就是灯灯相传,不就是人人发现佛性,人人本具佛性吗? 所以,智慧就只是一项,你看得清楚道理,了解道理,能够如何来做人、做事合理,这就是叫做智慧。 所以,舍利弗这样恳请佛陀、赞叹佛陀,也了解佛陀长久以来就是这样在说法,赞叹诸佛、行诸佛法、教导众生,佛陀也是这样不断在说。 佛陀有时候就这样说:『自说得如是,力无畏三昧。』佛陀就说:我已经所得到的,宇宙万物都能了解了,何况这个娑婆世界怎么会看不够呢?所以『世间一切我尽见』,我全都了解。这是佛陀时时在说法,先介绍他自己能够了解多少的道理,才能够让众生来接受佛将要说的道理。 所以佛陀『久乃说是法』,常常就是这样说。『自说得如是』,自己也说:我已经得到这么多的道理,我了解了。甚至『力无畏三昧』,这个力量已经到达无畏惧的程度。所以称为『圣』,圣尊,所以说『慧日大圣尊』。这是因为佛陀说无所畏,力无畏,得到这种三昧。 『力』,是什么样的力量?力无所畏,就是『佛于大众中说法,泰然无畏之德。』这就是佛德。 ⊙力无畏三昧:力无所畏,佛于大众中说法泰然无畏之德也。 力无所畏,在众生中说法很安心、泰然。因为道理正确,所以他向什么样的人说法都是很稳定。 简单来说,于说法的方面有『四无所畏』。第一是『一切智无所畏』。 ⊙一切智无所畏:于世间、出世间无所畏者。如佛言:我是一切正智人,故得安隐,是一切智无所畏。 『一切智无所畏』意思就是说,世间、出世间的法无所畏。教我们如何在世间能够人与人相处,世间人伦道理,在世间有很多人生,因缘果报生活不同,知识等等不同,思考不同,有的善恶都不同。所以,在世间法,佛陀要用很普遍的智慧,随机应世间人的根机来说法,所以说世间法。 出世间法,佛陀也告诉我们,世间六道轮回等等,『六凡』的道理,佛陀分析得很清楚。有的人了解了,我应该要求脱离六道的清净法,佛陀就开始为这些想要出离六道,能够清楚因缘果报这样的人,他就深一层教育我们。我们很想要修行,我们很想要净化己心,我们能够接近佛,与佛同样觉悟的境界,那就要『出世』这种道理。佛陀在修行者、智慧者的群众中,说出世间法无所畏。 就如佛说:我是一切正智的人。这是佛陀要为世间人,以及想要修行出世间的人,自己自我证明:我是一切正智的人。我们的思想、观念要正确,我们若有正思、正见,才能正智,智慧正确。所以,我们若智慧正确,自然得安稳,一切智无所畏。所以佛陀『一切智无所畏』,就是能够将世间法与出世间法,佛陀很正确明知,很清楚明了的知见,这样来向我们说法。 第二,就是『漏尽无所畏』。也就是说惑业生死俱尽。 ⊙漏尽无所畏:惑业生死俱尽也,无所畏者。如佛言:我一切漏尽故得安隐,是为漏尽无所畏。 惑就是无明,很微细的无明,这些业,见思惑完全都去除了。因为我们有见思惑,所以在欲界、色界、无色界,我们的心会在那里生灭。我们若能全都去除,如此就能够生死俱尽,就到达无生无灭的境界。那就是说我们的心。当然这是很微细的法。在佛的境界已经完全很清楚了,不会受到这些生死境界去影响到他,所以无所畏。 佛这样说:『我一切漏尽,故得安隐,是为漏尽无所畏。』一切的漏,一切的烦恼,全都尽了。 再来,就是『说障道无所畏』。佛陀还能将邪魔外道的法破除,破除邪魔外道之法。 ⊙说障道无所畏:说彼邪魔、外道障蔽圣道之法,得安隐,无所畏。 有的人修行都是很执着,执着他已经是得到什么、得到什么。这全都是大妄语者,『未得谓得』。 所以,佛陀就用种种法来破除这种邪思、邪见的教,这就是佛『说障道无所畏』。因为这个邪思、邪念的教,最会障碍我们行正道法。我们所要修的是圣道,接近佛的境界,但是,一念偏差,迷信或者正念提不起来,这些我们都要很注意。因为,动不动就会受其他的法,不正确的法,将我们引出去。 所以,佛陀在人群中,就是外道障蔽圣道之法,佛陀能够将它破除掉,让我们回归正确的道理,所以得到安稳无所畏。 第四,『说尽苦道无所畏』。 ⊙说尽苦道无所畏:说能尽诸苦之道法。如佛言:我所说圣道,能出世间无所畏。能尽诸苦,故得安隐,得无所畏。 佛陀来人间一大事因缘,就是要让我们人人能够脱离六道轮回,或者是解脱心灵无明覆蔽。所以佛陀来人间,『说能尽诸苦之道法』,要如何能够去除这个苦。所以佛说:我所说圣道,能出世间无所畏。佛陀他用心说法,让人人能够世间与出世间法都能通达清楚,所以『能出世间无所畏』,这就是我们学佛很重要的。 『能尽诸苦,故得安隐。』我们若能脱离了很多的苦,心灵的苦难、外面境界对我们的威胁、外面欲念对我们的诱引等等,这些苦若能够去除,自然就安稳了。 总而言之,要担心的事情,在这个人世间,对天地四大不调的担心,对人与人之间的担忧,很多。无论是爱别离苦,或者是怨憎会苦,爱恨情仇的苦,很多苦。这些苦若能够去除,自然我们的心就会安稳。 这一定要了解法,就能够得无所畏,『在大众中作狮子吼』,就能在大众中说法,一切无所畏,能转*轮,这叫做『四无所畏』。 ⊙在大众中作师子吼,能转*轮,是为说四无所畏。 『三昧』大家都知道,是『调直定』,是正心之行处。我们的心正思惟,我们所做的、我们所行的,这个心念处一切都是定。『心定于一处,调心不暴。』让我们的心常常很平和。『直心不曲,定心不散,故曰调直定。』这之前也有向大家解释,所以『善心一处住不动,是名三昧』。 ⊙三昧:心定于一处,调心不暴,直心不曲,定心不散,故曰调直定。善心一处住不动,是名三昧。 我们的心念,常常都要住在稳定的心里,这才能够让我们对佛法更了解。 佛陀是日月的大光明,我们也要点起一盏的灯火,自照、照人。我们能够体解多少,我们就与大家分享,方向一定要正确,如此自利也利人。所以我们要时时多用心。
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